രാമൻ ആഗാധമായ ഒരു സംശയത്തോടെ, “ഇതെന്താണ് ഈ രീതിയിൽ സംഭവിക്കുന്നത്? ദൈവമേ, സത്യം പറയുമോ? എന്റെ ഈ വലിയ സംശയം നീ തീർക്കണം, വേദജ്ഞന്മാരിൽ ഏറ്റവും ശ്രേഷ്ഠനായോനെ,” എന്ന് ചോദിച്ചു. ഗുരു ഹൃദ്യമായും ആശീർവാദപൂർവമായും പറഞ്ഞു, “ശബാശ് രഘവാ, നീ വളരെ ഉത്തമമായ ഒരു ചോദ്യമാണ് ചോദിച്ചത്. കേൾക്കുക, ഞാൻ പറയാം; ഇതിലൂടെ നിനക്കുള്ള ജ്ഞാനത്തിൽ വലിയ ഉണർവ് ഉണ്ടാകും.” “മനസ്സിന്റെ ഉദയം, അതിന്റെ കണക്കുകൂട്ടലിലും അളവിലും, അതാണ് കർമ്മങ്ങളുടെ വിത്ത്; അതിന്റെ ഫലവും അതിലാണു കണ്ടത്. ബ്രഹ്മാവസ്ഥയിൽ നിന്ന് ഉയരുന്ന മനസ്സിന്റെ സാരഭാഗം, അതാണ് ജീവികൾക്കുള്ള കർമ്മം; ആത്മാവ് ശരീരത്തിൽ നിലകൊള്ളുന്നു. പൂവിനും അതിന്റെ ഗന്ധത്തിനും യാതൊരു വ്യത്യാസവും ഇല്ലാത്തതുപോലെ, കർമ്മത്തിനും മനസ്സിനും യാതൊരു വ്യത്യാസവും ഇല്ല, അവ വേറിട്ടതാണെന്നു തോന്നിയാലും. ഈ ലോകത്തിലെ പ്രവർത്തനത്തിന്റെ ചലനം, ജ്ഞാനികൾ കർമ്മമെന്നു വിളിക്കുന്നു; അതിന്റെ ഉത്ഭവം മന-ശരീരത്തിൽ നിന്ന്, കർമ്മത്തിൽ നിന്ന് ജാഗ്രതയാണു ഉത്ഭവിക്കുന്നത്. നമ്മുടെ കർമ്മഫലങ്ങൾ ഇല്ലാത്തത് ഒരു പർവതത്തിലും ആകാശത്തിലും ദിശയിലും സ്വർഗ്ഗത്തിലും ഇല്ല; അതൊടുവിൽ എവിടെയും ഉണ്ടാകും. ഈ ജീവിതത്തിൽ അല്ലെങ്കിൽ മുൻജന്മത്തിൽ, വ്യക്തമായി പരിശ്രമത്തോടെ ചെയ്ത കർമ്മം ഒരിക്കലും ഫലശൂന്യമാവില്ല. ബ്രഹ്മത്തിൽ നിന്നു ഉയരുന്ന മനസ്സാണ് പ്രവർത്തിക്കുന്നത്; മറ്റൊന്നുമല്ല. രഘവാ, ഇതാണ് ജീവികളുടെ വിത്ത്; മറ്റൊന്നുമല്ല. ഒരു സ്ഥലത്തുനിന്ന് മറ്റൊരിടത്തേക്ക് എത്താൻ കാരണമാണ് അന്വേഷനം; അതിനാൽ മനസ്സാണ് മുൻകാരണം, കർമ്മം മനസ്സിൽ നിന്നാണ് ഉയരുന്നത്. ബ്രഹ്മത്തിന്റെ സ്പന്ദനശക്തി, ശാന്തമായ സമുദ്രം പോലുള്ള ജാഗ്രത, മനസ്സായി ജീവികളുടെ ജീവിതത്തിൽ പ്രവേശിക്കുന്നു. മനസ്സാണ് കർമ്മം, മനസ്സാണ് ജീവാത്മാവ്; അതിലൂടെ ശരീരം വ്യാപിക്കുന്നു. അതിനാൽ, കർമ്മവും പ്രവർത്തകനും വേറിട്ടതല്ല, എണ്ണയും എള്ളുംപോലെ. പ്രവർത്തകനും കർമ്മവും എപ്പോഴും അതിന്റെ സാരത്തിൽ ഒരുപോലെയാണ്; അജ്ഞാനത്താൽ മാത്രമാണ് അവ വ്യത്യസ്തമെന്നു ഭാവിക്കുന്നത്, അതൊരു തെറ്റായ ധാരണയാണ്. രാമാ, മനസ്സും കർമ്മവും അജ്ഞാനികൾക്ക് മാത്രം രണ്ട് ആണെന്നു തോന്നുന്നു; ജ്ഞാനികൾക്ക് അങ്ങനെ തോന്നില്ല. കുട്ടികൾക്ക് സമുദ്രവും അതിന്റെ തിരകളും വേറിട്ടതാണെന്നു തോന്നുന്നതുപോലെ, വിവേകികൾക്ക് അവ ഒന്നാണ്. മനസ്സും കർമ്മവും ഒരേ വസ്തുവിന്റെ വ്യത്യസ്ത നാമങ്ങൾ മാത്രം; നാമം മാറ്റുമ്പോൾ അവയുടെ യഥാർത്ഥ സ്വഭാവം തിരിച്ചറിയാൻ പ്രയാസമാണ്. മനസ്സിന്റെ സാരഭാഗം പ്രവർത്തനമാണ്, ആദ്യം ബ്രഹ്മത്തിൽ നിന്നു ഉയരുന്നു; പൂവ്, അതിന്റെ ഗന്ധം പോലെ, വൃക്ഷത്തിൽ നിന്ന് വിവിധ രൂപങ്ങൾ സ്വീകരിക്കുന്നതുപോലെ. ഇവിടെ, മനസ്സും—പ്രവർത്തകനും കർമ്മവും—തടയാതെ ബ്രഹ്മത്തിൽ നിന്ന് ഉയരുന്നു; തിരകൾ സമുദ്രത്തിൽ നിന്ന് ഉയരുന്നതുപോലെ. ജീവികൾ എന്നത് ഈ തിരകളാണ്; ഉയരുകയും, പിന്നെ അതിൽ ലയിക്കുകയും ചെയ്യുന്നു; തിരകൾ സമുദ്രത്തിൽ ലയിക്കുന്നതുപോലെ. മനസ്സിലൂടെ ചെയ്യുന്ന കർമ്മം മാത്രമാണ് ഫലമുണ്ടാക്കുന്നത്; കർമ്മം മനസ്സിൽ മാത്രമാണ് ഉണ്ടാകുന്നത്, ശരീരത്തിൽ നിന്ന് അല്ല—പ്രവർത്തകനും കർമ്മവും മനസ്സിൽ നിന്നുള്ളവയാണ്. കണ്ണാടി ദീപത്തിൽ തെളിയുന്നതുപോലെ, ബ്രഹ്മജ്ഞാനത്തിൽ സ്പർശിച്ച മനസ്സിൽ പ്രവർത്തനബോധം വ്യക്തമായി തെളിയുന്നു. തുണിയിൽ വെള്ളപ്പൊടി നിലകൊള്ളുന്നതുപോലെ, പ്രവർത്തനബോധം 'ജീവി' എന്ന നാമത്തിൽ മനസ്സിൽ നിലകൊള്ളുന്നു. തണുപ്പില്ലാതെ പനിനീർ ഉണ്ടാകില്ല; അതുപോലെ, കർമ്മം ഇല്ലാതെ മനസ്സും ഇല്ല. കറുപ്പു കുറഞ്ഞാൽ, കറുകുത്ത് കുറഞ്ഞ് ചാരമാകുന്നതുപോലെ, പ്രവർത്തനമായ സ്പന്ദനം അവസാനിച്ചാൽ മനസ്സും ലയിക്കുന്നു. കർമ്മത്തിന്റെ നശനം മനസ്സിന്റെ നശനമാണ്; മനസ്സിന്റെ നശനം കർമ്മം ഇല്ലായ്മയാണ്. ഇത് മോചിതന്മാർക്കു മാത്രമാണ് സംഭവിക്കുന്നത്; അമോചിതന്മാർക്കല്ല. ചൂടും തീയും എപ്പോഴും ചേർന്നിരിക്കുന്നതുപോലെ, മനസ്സും കർമ്മവും ചേർന്നിരിക്കുന്നു; ഒന്നുമില്ലെങ്കിൽ രണ്ടും ലയിക്കുന്നു. മനസ്സിന്റെ സ്വഭാവം എപ്പോഴും സ്പന്ദനമാണ്; കർമ്മം അതിന്റെ രൂപമായ സ്പന്ദനം. അതിനാൽ, മനസ്സും കർമ്മവും ഗുണവും ദ്രവ്യവുംപോലെയാണ്, രാമാ, തമ്മിൽ ആശ്രയിച്ചിരിക്കുന്നു. മനസ്സാണ് കല്പന; കല്പനയുടെ സ്വഭാവം സ്പന്ദനമാണ്. കർമ്മം ആ കല്പനയുടെ രൂപം; എല്ലാവരും അതിന്റെ ഫലത്തിനാണ് ശ്രമിക്കുന്നത്. “ബ്രഹ്മൻ, ദയവായി, ജഡത്തിൽ നിന്നു ഉണരുന്ന, ചേതനയിൽ രൂപം സ്വീകരിക്കുന്ന, മനസ്സിന്റെ രൂപം വിശദമായി വിവരിക്കണം,” എന്നു ചോദിച്ചു. മനസ്സിന്റെ രൂപം, അക്യന്തം ശക്തിയുള്ള ആത്മാവിന്റെ അനന്തസാരത്തിൽ, നിർണയശക്തിയോടൊപ്പം ഉള്ളതാണു അറിയപ്പെടുന്നത്. മനസ്സിന്റെ രൂപം, ജഡത്തിലും ചേതനയിലും ഇടയിൽ നിലകൊള്ളുന്ന, ഇരുവരെയും സ്പർശിച്ച സാരഭാഗമാണ്. “ഞാൻ പ്രകാശസ്വരൂപമായ ആത്മാവല്ല, ഞാൻ ദുഃഖിതനായ ജീവിയാണ്,”—എന്ന് ഉറപ്പുള്ള, സങ്കല്പം നിറഞ്ഞതായ അവസ്ഥ, അത് മനസ്സിന്റെ സ്വഭാവം എന്നാണ് അറിയപ്പെടുന്നത്. അചലമായി, സത്തും അസത്തും ഇടയിൽ, സങ്കല്പത്തോടൊപ്പം തിളങ്ങുന്ന അവസ്ഥ, അതാണ് മനസ്സിന്റെ സ്വഭാവം. സങ്കല്പരൂപമായ പ്രവർത്തനശക്തിയില്ലാത്ത മനസ്സു ഈ ലോകത്ത് ഉദയിക്കുന്നില്ല; ഗുണങ്ങൾ ഇല്ലാത്തവയെ ഗുണമുള്ളവയെന്നു വിളിക്കില്ല. ചൂടും തീയും വേറിട്ടു നിലനിൽക്കില്ല; അതുപോലെ, കർമ്മം, മനസ്സും, ആത്മാവും തമ്മിൽ വേറിട്ടു നിലനിൽക്കില്ല. മനസ്സിന്റെ സ്വഭാവത്തിൽ, കർമ്മത്തിലൂടെ, ഫലന്യായത്തിലൂടെ, മനസ്സിന്റെ ഉദ്ദേശത്തിൽ രൂപം കൊണ്ട ശരീരത്തിൽ, അനേകവിധം പ്രകടനം കാണിക്കുന്നു. യാത്രക്കൊട്ടിയ creeper എവിടെയോ നട്ടാൽ, അതിന്റെ ഫലഭൂമി അവിടെയാണ്; അതുപോലെ, മനസ്സിൽ സ്ഥാപിച്ച സങ്കല്പം അവിടെയാണ് ഫലമുണ്ടാക്കുന്നത്. മനസ്സിന്റെ സ്പന്ദനമാണ് കർമ്മത്തിന്റെ വിത്ത്; അതിനുശേഷം അനുഭവം വരുന്നു; അതിന്റെ അനേക പ്രവർത്തനങ്ങൾ ശാഖകളാണ്, വൃക്ഷത്തിന്റെ വിവിധ ഫലങ്ങൾപോലെ. മനസ്സു എന്തു പിന്തുടരുന്നു, അതിന്റെ പ്രവർത്തനങ്ങൾ ശരീരാവയവങ്ങൾ പൂർത്തിയാക്കുന്നു; അതിനാൽ, കർമ്മം മനസ്സാണ്. മനസ്സ്, ബുദ്ധി, അഹം, ചിന്ത, കർമ്മം, കല്പന, സംസാരമെന്നു, വാസന, അജ്ഞാനം, ശ്രമം, ഓർമ്മ—ഇവയും. ഇന്ദ്രിയങ്ങൾ, പ്രകൃതി, മായ, പ്രവർത്തനം, മറ്റ് പലതും, ശബ്ദത്തിന്റെ, സൗന്ദര്യത്തിന്റെ പലവിധ രൂപങ്ങൾ—ഇവയാണ് സംസാരത്തിന്റെ ഭ്രമത്തിന്റെ കാരണങ്ങൾ.” ഈ വാക്കുകളിൽ ഗുരു, രാമന്റെ സംശയങ്ങൾ ദൂരീകരിച്ചു, മനസ്സിന്റെ, കർമ്മത്തിന്റെ, ജീവിയുടെ യാഥാർത്ഥ്യവും അവയുടെ പരസ്പരബന്ധവും വളരെ വ്യക്തതയോടെ വിശദീകരിച്ചു.