ധാർമികരായവരുടെ ജീവിതം, പൂർണ്ണമായ വിവേകത്തോടെ, എല്ലാ കർമ്മങ്ങൾക്കും ഫലപ്രാപ്തി നൽകുന്നു; അവരുടെ നടത്തത്തിൽ ശാസ്ത്രങ്ങൾ എപ്പോഴും അനുസരിക്കപ്പെടുന്നു. എന്നാൽ, ധാർമികമായ പെരുമാറ്റം പുലർത്തുമ്പോഴും ശാസ്ത്രത്തെ അനുസരിക്കാത്തവർ എല്ലാവരുടെയും നിരസനത്തിന് വിധേയരാവുന്നു; അവൻ തന്നെ ദു:ഖത്തിൽ അഴുകുന്നു. ഈ ലോകത്തും വേദത്തിലും, കർമ്മവും കർതാവും പരസ്പരം ബന്ധപ്പെട്ടവയാണെന്നു സദാ കേൾക്കപ്പെടുന്നു. കർമ്മം വഴി കർതാവ് രൂപപ്പെടുന്നു; കർതാവിന്റെ അടിസ്ഥാനത്തിൽ കർമ്മം അളവാക്കപ്പെടുന്നു—ഇത് വിത്തും തളിരും പോലെയാണ്, ലോകത്തും വേദത്തിലും ഈ പാരമ്പര്യമാണ്. കർമ്മത്തിൽ നിന്ന് ജിവൻ ഉദിക്കുന്നു, വിത്തിൽ നിന്നു പുതിയ തളിരുണ്ടാകുന്നതുപോലെ; ജീവിയിൽ നിന്ന് വീണ്ടും കർമ്മം ഉദിക്കുന്നു, തളിരിൽ നിന്ന് വിത്ത് ഉണ്ടാകുന്നതുപോലെ. സമസാരത്തിന്റെ പേജിൽ, ഏത് പ്രവൃത്തി എങ്ങനെയോ ചെയ്യപ്പെടുന്നുവോ, അതിന്റെ ഫലവും അതേ പ്രവൃത്തിയുടെ സ്വഭാവത്തിൽ അനുഭവപ്പെടുന്നു. ഇതെല്ലാം പരിഗണിച്ചാൽ, ജീവികൾ ജന്മത്തിന്റെയും കർമത്തിന്റെയും വിത്തിൽ നിന്ന് ഉരുത്തിരിയുന്നു, അതിനൊന്നും ഉത്ഭവമില്ലെന്നു പറയാൻ എങ്ങനെ സാധിക്കും, ബ്രഹ്മജ്ഞാനിയേ? ഈ തർക്കത്തിൽ, പരമപൂജ്യനേ, ജന്മവും കർമ്മവും അവഗണിച്ചിരിക്കുന്നു; എന്നാൽ ലോകം ഇവയുടെ അപ്രത്യേകതയിൽ നിന്നാണ് ഉദിക്കുന്നതെന്ന് അറിയാം. കർമ്മങ്ങളിൽ ബ്രഹ്മണിൽ കാരണമില്ല; പക്ഷേ ജന്മം, ഫലങ്ങൾ എന്നിവയിൽ, ലോകത്തിൽ കർമ്മഫലമുണ്ടെന്ന് നീ സ്ഥാപിച്ചിരിക്കുന്നു. ലോകത്തിൽ ആശയക്കുഴപ്പം ഉണ്ടാകുമ്പോഴും, കർമ്മങ്ങൾ ഫലമുണ്ടാകാത്തപ്പോഴും, മീനുകളുടെ നിയമം പ്രബലമാകുന്നു—അവസാനം നാശം മാത്രമേ ശേഷിക്കൂ. ഇതിൽ എന്താണ് സംഭവിക്കുന്നത്? ദയവായി സത്യം പറയൂ, ഈ വലിയ സംശയം നീ തീർപ്പാക്കണം, വേദജ്ഞന്മാരിൽ ഏറ്റവും ശ്രേഷ്ഠനായോ. രാഘവാ, നീ വളരെ ഉത്തമമായ ചോദ്യമാണ് ചോദിച്ചത്. ഞാൻ പറയാം—നിനക്കു വലിയ ജ്ഞാനോദയം ഉണ്ടാകുന്ന വിധത്തിൽ കേൾക്കൂ. മനസ്സിന്റെ ഉദയം, കണക്കുകൂട്ടലും അളവുമെന്ന രൂപത്തിൽ, കർമ്മങ്ങളുടെ വിത്താണ്; അതിന്റെ ഫലവും അതിലാണു കണ്ടെത്തുന്നത്. ബ്രഹ്മനിൽ നിന്നു ഉദിക്കുന്ന മനസ്സിന്റെ സാരം, അതാണ് ജീവികളുടെ കർമ്മം; ആത്മാവ് ശരീരത്തിൽ നിലകൊള്ളുന്നു. പൂവിനും അതിന്റെ സുഗന്ധത്തിനും വ്യത്യാസമില്ല, വേറിട്ടതുപോലും പ്രത്യക്ഷമാകാം; അങ്ങനെ, കർമ്മത്തിനും മനസ്സിനുമിടയിൽ യാതൊരു വ്യത്യാസവും ഇല്ല, വേറിട്ടതുപോലും തോന്നിയാലും. ലോകത്തിലെ പ്രവർത്തനങ്ങൾ, ജ്ഞാനികൾ കർമ്മം എന്നാണ് വിളിക്കുന്നത്; അതിന്റെ ഉത്ഭവം മനസ്സും ശരീരവുമാണ്, കർമ്മത്തിൽ നിന്നു ബോധവും ഉദിക്കുന്നു. സ്വയം ചെയ്ത കർമ്മഫലങ്ങൾ ഇല്ലാത്ത പർവതം, ആകാശം, ദിശ, സ്വർഗം—ഇവയൊന്നും ഇല്ല. ഈ ജന്മത്തിൽ അല്ലെങ്കിൽ പഴയ ജന്മത്തിൽ, വ്യക്തമായി പരിശ്രമത്തോടെ ചെയ്ത കർമ്മം ഒരുപോലും ഫലശൂന്യമാവുന്നില്ല. ബ്രഹ്മനിൽ നിന്നു ഉദിക്കുന്ന മനസ്സാണ് പ്രവർത്തിക്കുന്നത്; മറ്റൊന്നുമല്ല. ഇതാണ് ജീവികളുടെ വിത്ത്, മറ്റൊന്നുമല്ല, രാഘവാ. ഒരു സ്ഥലത്തു നിന്ന് മറ്റൊന്നിലേക്ക് എത്താൻ, കാരണമാണ് അന്വേഷനം; അതുകൊണ്ടു, മനസ്സാണ് മുൻകൂട്ടി കാരണമാകുന്നത്, കർമ്മം മനസ്സിൽ നിന്നു ഉദിക്കുന്നു. ബ്രഹ്മന്റെ സ്പന്ദനശക്തി, അശാന്തമായ സമുദ്രം പോലുള്ള ബോധം, മനസ്സായി മാറി ജീവികളുടെ ജീവിതത്തിൽ പ്രവേശിക്കുന്നു. മനസ്സാണ് കർമ്മം, മനസ്സാണ് ജീവാത്മാവ്; അതിലൂടെ തന്നെ ശരീരം വ്യാപിക്കുന്നു. അതിനാൽ, കർമ്മവും കർതാവും വേറിട്ടവയല്ല, എണ്ണയും എള്ളും പോലെയാണ്. കർതാവും കർമ്മവും എപ്പോഴും ഒരേ സാരമാണ്; അവയെ വേറിട്ടതെന്നു കണക്കാക്കുന്നത് അജ്ഞാനത്തിന്റെ ഫലമാണ്, പക്ഷേ അത് തെറ്റായ ധാരണയാണ്. രാമാ, മനസ്സും കർമ്മവും അജ്ഞാനികൾക്ക് മാത്രമേ രണ്ടായി തോന്നൂ; ജ്ഞാനികൾക്ക് അങ്ങനെ കാണില്ല. കുട്ടികൾ സമുദ്രവും അതിന്റെ തിരകളും വേറിട്ടതെന്നു കാണും; പക്ഷേ വിവേകികൾക്ക് അങ്ങനെ കാണില്ല. മനസ്സും കർമ്മവും ഒരേ വസ്തുവിന് വെറുമൊരു പേരാണ്; ഈ പേരിന്റെ വ്യത്യാസം ഒഴിവാക്കിയാൽ, അവയുടെ സത്വം തിരിച്ചറിയാൻ പ്രയാസമാണ്. മനസ്സിന്റെ സാരം പ്രവർത്തനമാണ്, അത് ആദ്യം പരമത്തിൽ നിന്നു ഉദിക്കുന്നു; പൂവിന്റെ സുഗന്ധം അതിന്റെ വിവിധ രൂപങ്ങൾക്കു വൃക്ഷത്തിൽ നിന്ന് ലഭിക്കുന്നതുപോലെ. ഇവിടെ, മനസ്സും—കർതാവും കർമ്മവും എന്ന പേരിൽ—നിരന്തരമായി പരമത്തിൽ നിന്നു ഉദിക്കുന്നു, തിരകൾ സമുദ്രത്തിൽ നിന്നു ഉദിക്കുന്നതുപോലെ. ‘ജീവികൾ’ എന്ന പേരിൽ വിളിക്കുന്നവ, ആ തിരകൾ മാത്രമാണ്; ഉദിച്ച ശേഷം, അവ അതിൽ തന്നെ ലയിക്കുന്നു, തിരകൾ സമുദ്രത്തിൽ ലയിക്കുന്നതുപോലെ. മനസ്സിൽ ചെയ്യുന്ന പ്രവർത്തനം മാത്രമാണ് ഫലപ്രദം; കർമ്മം മനസ്സിൽ മാത്രമാണ് ഉദിക്കുന്നത്, ശരീരത്തിൽ നിന്ന് അല്ല—അതുകൊണ്ട്, കർതാവും കർമ്മവും മനസ്സിൽ നിന്നുള്ളവയാണ്. പ്രകാശം കൊണ്ടു അലങ്കരിച്ച കണ്ണാടിയിൽ പ്രകാശം മനോഹരമായി തെളിയുന്നതുപോലെ, ബ്രഹ്മജ്ഞാനത്തെ സ്പർശിച്ച മനസ്സിൽ കർതൃത്വബോധം വ്യക്തമായി തെളിയുന്നു. വസ്ത്രത്തിൽ വെള്ളപ്പൊടി പോലുള്ള ഗുണങ്ങൾ നിലകൊള്ളുന്നതുപോലെ, കർതൃത്വബോധം ‘ജീവി’ എന്ന പേരിൽ മനസ്സിൽ നിലകൊള്ളുന്നു. തണുപ്പില്ലാതെ മഞ്ഞില്ലാത്തതുപോലെ, കർമ്മം ഇല്ലാതെ മനസ്സും ഇല്ല. കറുപ്പു മങ്ങുമ്പോൾ കരിമ്പിടി കുറയുന്നതുപോലെ, പ്രവർത്തനമായ സ്പന്ദനം നിശ്ശബ്ദമാകുമ്പോൾ മനസ്സും ലയിക്കുന്നു. കർമ്മത്തിന്റെ നാശം മനസ്സിന്റെ നാശമാണ്; മനസ്സിന്റെ നാശം കർമ്മം ഇല്ലാതാകുന്നതാണ്. ഇത് മോചിതർക്കാണ് സംഭവിക്കുന്നത്, മോചിതരല്ലാത്തവർക്ക് ഒരുപോലും സംഭവിക്കില്ല. ചൂടും അഗ്നിയും എപ്പോഴും ചേർന്നിരിക്കുന്നതുപോലെ, മനസ്സും കർമ്മവും ചേർന്നിരിക്കുന്നവയാണ്; ഒരൊന്നുമില്ലെങ്കിൽ രണ്ടും ലയിക്കുന്നു. മനസ്സും സ്പന്ദനത്തിന്റെ കളിയാണ്; കർമ്മം അതിന്റെ രൂപമുള്ള സ്പന്ദനം മാത്രമാണ്. അതിനാൽ, രാമാ, മനസ്സും കർമ്മവും ഗുണവും വസ്തുവും പോലെയാണ്, പരസ്പരം ആശ്രയിച്ചവ. മനസ്സാണ് കൽപ്പന; കൽപ്പന സ്പന്ദന സ്വഭാവമുള്ളതാണ്. കർമ്മം ആ കൽപ്പനയുടെ രൂപമാണ്, അതിന്റെ ഫലത്തിനായി എല്ലാവരും ശ്രമിക്കുന്നു. ബ്രഹ്മനേ, ജഡത്തിൽ നിന്നും ഉരുത്തിരിയുന്ന മനസ്സിന്റെ രൂപം, ചൈതന്യത്തിൽ നിന്ന് രൂപംകൊള്ളുന്ന മനസ്സിന്റെ സത്വം, ദയവായി വിശദമായി വിവരിക്കണം. മനസ്സിന്റെ രൂപം, നിർണയശക്തിയോടൊപ്പം, അപ്രമേയമായ ആത്മാവിന്റെ അനന്ത സാരത്തിൽ നിലകൊള്ളുന്നതാണ്, അതാണ് മഹാശക്തി. മനസ്സിന്റെ രൂപം ജഡവും ചൈതന്യവും തമ്മിൽ ഇടയിൽ നിലകൊള്ളുന്ന സാരമാണ്, ഇരുവരെയും സ്പർശിച്ചിരിക്കുന്നതും.