ബ्रह്മത്തിൽനിന്ന് ലോകം ഉരുവാകുന്നതിനെ അകലത്തിന്റെ ദൃഷ്ടികോണത്തിൽ നിന്ന് നോക്കുമ്പോൾ, അതിൽ നിന്നു ജനിക്കുന്നതും അതേ ബ്രഹ്മമാണ്; എന്നാൽ അതിന്റെ യഥാർത്ഥ സ്വഭാവം മനസ്സിലാക്കാൻ വളരെ ബുദ്ധിമുട്ടാണ്. അനേകം ജീവജാലങ്ങൾ, മെരു, മന്ദരപർവതങ്ങളെപ്പോലെ, ആ പരമാവസ്ഥയിൽ വീണ്ടും വീണ്ടും ഉരുവാകുന്നു, അങ്ങ് ലയിക്കുന്നു. മറ്റുള്ളവ, ആരംഭവും അവസാനവും ഇല്ലാതെ, ലോകത്തിന്റെ വിവിധ ഭാഗങ്ങളിൽ, വൃക്ഷത്തിൽ ഇലകൾ വിരിയുന്നതുപോലെ, ആയിരക്കണക്കിന് ജനിക്കുന്നു, വിളങ്ങുന്നു. ജീവജാലങ്ങളുടെ പ്രവാഹങ്ങൾ, വസന്തകാലത്ത് പുതുതായി പിറക്കുന്ന തവളകളെപ്പോലെ, അങ്ങ് തന്നെ ഉരുവാകുന്നു, പിന്നെ വേനൽക്കാലത്തിലെ തേന്വള്ളികൾപോലെ ലയിക്കുന്നു. ചിലർ യುಗങ്ങളോളം നിലനിൽക്കുന്നു, മറ്റു പലരും ജനിച്ച് നശിക്കുന്നു; ഇങ്ങനെ ജീവജാലങ്ങളുടെ പ്രദേശങ്ങൾ മറ്റൊന്നിൽ ഉരുവാകുന്നു, ലയിക്കുന്നു. പൂവും സുഗന്ധവും വേർതിരിക്കാനാവാത്തതുപോലെ, ഹേ രാഘവ, മനുഷ്യനും കർമ്മവും പരമേശ്വരനിൽ നിന്നാണ് ഉരുവാകുന്നത്, ഒടുവിൽ അവിടെ തന്നെ ലയിക്കുന്നു. ഇതുപോലെ, ഈ ലോകത്തിൽ, ദാനവന്മാർ, പാമ്പുകൾ, മനുഷ്യർ, ദേവന്മാർ വീണ്ടും വീണ്ടും ജനിക്കുന്നു, നിലനിൽക്കുന്നു, ലയിക്കുന്നു. അവരുടെ അലയുന്നതിന്റെ കാരണമായി ആത്മവിസ്മൃതിയല്ലാതെ മറ്റൊന്നുമില്ല; ഹേ മഹാനായവനേ, ജനനഫലമുണ്ടാക്കുന്ന മറ്റൊരു മാർഗ്ഗം കാണുന്നില്ല. യഥാർത്ഥം, അർത്ഥം തെറ്റാതെ, ആധാരദൃഷ്ടിയാൽ, വൈരാഗ്യമുള്ളവർ നിർണയിച്ചിരിക്കുന്നത്, അതാണ് ശാസ്ത്രം. വലിയ ഗുണങ്ങളുള്ളവർ, സമദൃഷ്ടിയുള്ളവർ, ഉപദേശങ്ങൾ ഫലപ്രദമായവർ—അങ്ങനെയുള്ള ധാർമ്മികരെയാണ് മഹാന്മാർ എന്ന് പ്രഖ്യാപിക്കപ്പെടുന്നത്. ഈ വിവേകം പൂർണ്ണമായാൽ, എല്ലാ കർമ്മങ്ങളും പൂർത്തിയാക്കാൻ കഴിയുന്നു; ധാർമ്മികരുടെ ആചരണത്തിലൂടെ ശാസ്ത്രം എപ്പോഴും പാലിക്കപ്പെടുന്നു. ധാർമ്മികമായ പ്രവർത്തനത്തിൽ ശാസ്ത്രം പാലിക്കാത്തവർ എല്ലാവരാൽ നിരസിക്കപ്പെടുന്നു, അവൻ തന്നെ ദുഃഖത്തിൽ മുങ്ങുന്നു. ലോകത്തിലും വേദത്തിലും, ഹേ പ്രഭോ, എപ്പോഴും ഇങ്ങനെ കേൾക്കുന്നു: കർമ്മവും കർതാവും പരസ്പരം ബന്ധപ്പെട്ടവരാണ്. കർമ്മം മൂലമാണ് കർതാവ് ഉണ്ടാകുന്നത്; കർതാവു മൂലമാണ് കർമ്മം അളവാക്കപ്പെടുന്നത്—വിത്തും തവളയും പോലെ, ലോകത്തിൽയും വേദത്തിൽയും ഈ പാരമ്പര്യമാണ്. കർമ്മത്തിൽനിന്ന് ജീവി ജനിക്കുന്നു, പുതിയ തവള വിത്തിൽ നിന്നു പിറക്കുന്നതുപോലെ; ജീവിയിൽനിന്ന് വീണ്ടും കർമ്മം ഉരുവാകുന്നു, തവളയിൽനിന്ന് വീണ്ടും വിത്തം ഉണ്ടാകുന്നതുപോലെ. ജീവിതത്തിന്റെ പഞ്ചരയിൽ, ഏത് പ്രവൃതിയോടെ കർമ്മം ചെയ്യപ്പെടുന്നുവോ, അതിന്റെ ഫലം അതേ പ്രവൃതിയനുസരിച്ച് അനുഭവപ്പെടുന്നു. ഇതിൽ നിന്നു, ഹേ ബ്രഹ്മജ്ഞ, ജീവികൾ ജനനത്തിന്റെ വിത്തിൽനിന്നും ആരംഭമില്ലാത്ത കർമ്മത്തിൽനിന്നും ഉരുവാകുന്നു എന്ന് എങ്ങനെ പറയാൻ കഴിയും? ഈ വാദം കൊണ്ട്, ഹേ ഭാഗവതേ, ജനനവും കർമ്മവും നീ അവഗണിച്ചിരിക്കുന്നു; എന്നാൽ ലോകം അവയുടെ അകറ്റാവും അകറ്റാവുമുള്ള ബന്ധം കൊണ്ടാണ് ഉരുവാകുന്നത്. കർമ്മങ്ങളിൽ ബ്രഹ്മത്തിൽ കാരണമില്ല; പക്ഷേ ജനനത്തിലും ഫലങ്ങളിലും, ലോകത്തിൽ കർമ്മഫലത്തിന്റെ സ്ഥിതി നീ സ്ഥാപിച്ചിരിക്കുന്നു. ലോകത്തിൽ കുഴപ്പങ്ങൾ വരുമ്പോൾ, കർമ്മങ്ങൾ ഫലമുണ്ടാക്കുന്നില്ലെങ്കിൽ, മീനുകളുടെ നിയമം (ശക്തൻ ശക്തനെ തിന്നുന്നത്) പ്രബലമാവുന്നു, അപ്പോൾ നാശം മാത്രമേ ശേഷിക്കൂ. ഇതെങ്ങനെ സംഭവിക്കുന്നു? ഹേ പ്രഭോ, സത്യം പറയൂ. എന്റെ ഈ വലിയ സംശയം ദൂരീകരിക്കുമാറ്, വേദജ്ഞന്മാരിൽ ഏറ്റവും മികച്ചവനേ. നല്ലതാണു, രാഘവ, നീ ഈ ഉത്തമമായ ചോദ്യം ചോദിച്ചിരിക്കുന്നു. കേൾക്കൂ, ഞാൻ പറയാം; അതിനാൽ വലിയ ജ്ഞാനോദയം നിന്നിൽ ഉരുവാകട്ടെ. മനസ്സിന്റെ ഉരുവാകൽ, അളവുകൽപനയുടെ രൂപത്തിൽ, കർമ്മങ്ങളുടെ വിത്താണ്; അതിന്റെ ഫലവും അതിൽ തന്നെയാണ്. മനസിന്റെ യഥാർത്ഥം ബ്രഹ്മത്തിൽ നിന്നു ഉയരുമ്പോൾ, അതാണ് ജീവികളുടെ കർമ്മം; ആത്മാവാണ് ശരീരത്തിൽ നിലനിൽക്കുന്നത്. പൂവും സുഗന്ധവും വേർതിരിക്കാനാവാത്തതുപോലെ, കർമ്മവും മനസ്സും വേർതിരിയുന്നില്ല, അവ വേർപെടുന്നവയെന്നു തോന്നിയാലും. ഈ ലോകത്തിലെ പ്രവർത്തനപ്രവാഹം, ജ്ഞാനികൾ കർമ്മം എന്നാണ് വിളിക്കുന്നത്; അതിന്റെ ഉത്ഭവം മനശ്ശരീരമാണ്, കർമ്മത്തിൽനിന്ന് തന്നെ ജ്ഞാനം ഉരുവാകുന്നു. സ്വന്തം കർമ്മഫലങ്ങൾ ഇല്ലാത്ത പർവതം, ആകാശം, ദിശ, സ്വർഗ്ഗം ഒന്നുമില്ല. ഈ ജീവിതത്തിൽ അല്ലെങ്കിൽ പൂർവ്വജീവിതത്തിൽ, വ്യക്തമായി ശ്രമിച്ചുള്ള കർമ്മം ഫലശൂന്യമാകുന്നില്ല. മനസ്സ് ബ്രഹ്മത്തിൽനിന്ന് ഉരുവാകുന്നതാണ് പ്രവർത്തിക്കുന്നത്; മറ്റൊന്നുമല്ല. ഹേ രാഘവ, ഇത് ജീവികളുടെ വിത്താണ്, മറ്റൊന്നുമല്ല. ഒരു സ്ഥലത്തുനിന്ന് മറ്റൊന്നിലേക്ക് എത്താൻ കാരണം ചോദ്യമാണ്; അതിനാൽ, മനസ്സാണ് മുൻകാരണവും, കർമ്മം മനസ്സിൽനിന്നാണ് ഉരുവാകുന്നത്. ബ്രഹ്മത്തിന്റെ സ്പന്ദനശക്തി, അശാന്തമായ സമുദ്രത്തിനെപ്പോലെ, ജ്ഞാനം എന്ന പേരിൽ, മനസ്സായി ജീവികളിൽ പ്രവേശിക്കുന്നു. മനസ്സാണ് കർമ്മം, മനസ്സാണ് ജിവാത്മാവ്; അതിനാൽ ശരീരം വികസിക്കുന്നു; അതിനാൽ, കർമ്മവും കർതാവും വേർതിരിയുന്നില്ല, എണ്ണയും എള്ളുംപോലെ. കർതാവും കർമ്മവും ഒരേ സ്വഭാവമുള്ളവരാണ്; അവ വ്യത്യസ്തം എന്ന് ധ്വനിപ്പിക്കുന്നത് അജ്ഞാനത്തിൽ നിന്നാണ്, എന്നാൽ അത് തെറ്റായ ധാരണയാണ്. ഹേ രാമ, മനസ്സും കർമ്മവും രണ്ടു ആയി കാണുന്നത് അജ്ഞാനികൾക്ക് മാത്രമാണ്; ജ്ഞാനികൾക്ക് അങ്ങനെയല്ല, കുട്ടികൾ സമുദ്രവും തിരകളും വേർതിരിച്ചുനോക്കുന്നതുപോലെ, ജ്ഞാനികൾക്ക് ആ വ്യത്യാസം കാണുന്നില്ല. മനസ്സും കർമ്മവും ഒരേ വസ്തുവിന്റെ വ്യത്യസ്ത നാമങ്ങൾ മാത്രമാണ്; നാമവ്യത്യാസം ഒഴിവാക്കിയാൽ, അവയുടെ യഥാർത്ഥ സ്വഭാവം തിരിച്ചറിയാൻ ബുദ്ധിമുട്ടാണ്. പ്രവർത്തനസ്വഭാവമുള്ള മനസ്സാണ് ആദ്യം പരമത്തിൽനിന്ന് ഉരുവാകുന്നത്; പൂവിന്റെ സുഗന്ധം വിവിധ രൂപങ്ങൾ എടുക്കുന്നത് വൃക്ഷത്തിൽനിന്നുപോലെ. മനസ്സ്—കർതാവും കർമ്മവും എന്ന പേരിൽ—പരമത്തിൽനിന്ന് തിരകളെപ്പോലെ തുടർച്ചയായി ഉരുവാകുന്നു. 'ജീവജാലങ്ങൾ' എന്ന പേരിൽ വിളിക്കപ്പെടുന്നവ, ആ തിരകളാണ്; അവ ഉരുവാകുന്നു, പിന്നെ ആ സമുദ്രത്തിൽ തന്നെ ലയിക്കുന്നു. മനസ്സിൽ ചെയ്യുന്ന കർമ്മമാണ് ഫലം നൽകുന്നത്; കർമ്മം മനസ്സിൽ മാത്രമാണ് ഉരുവാകുന്നത്, ശരീരത്തിൽനിന്നല്ല—അതുകൊണ്ട്, കർതാവും കർമ്മവും മനസ്സിൽ തന്നെയാണ്. പ്രകാശം കൊണ്ട് അലങ്കരിച്ച കണ്ണാടി മനോഹരമായി തിളങ്ങുന്നതുപോലെ, ബ്രഹ്മജ്ഞാനത്താൽ സ്പർശിച്ച മനസ്സിൽ, കർതൃഭാവം വ്യക്തമായി തെളിയുന്നു.