എല്ലാ വസ്തുക്കളും അവയുടെ അനുഭവങ്ങളും യഥാർത്ഥത്തിൽ അനുഭവിക്കുന്നവനിൽ നിന്നു വേറിട്ടതല്ല; ചന്ദ്രനിൽ നിന്നുള്ള തണുത്ത വെളിച്ചം ചന്ദ്രനിൽ നിന്നു വേറിട്ടതല്ലാത്തതുപോലെയും, പ്രകാശം അതിന്റെ തേജസ്സിൽ നിന്നു വേറിട്ടതല്ലാത്തതുപോലെയും. ഈ വിധത്തിൽ, ലോകങ്ങളിലെ വിവിധ ജീവജാലങ്ങൾക്ക് പലതരം അടിസ്ഥാനങ്ങൾ ഉണ്ടെങ്കിലും, അവയൊക്കെയും അതിൽ നിന്നു തന്നെ ഉദിച്ച് അതിലേക്കു തന്നെ ലയിക്കുന്നു. ചില ജീവജാതികൾ ആയിരക്കണക്കിന് ജന്മങ്ങൾക്കു തുടരുമ്പോൾ, ചിലത് വെറും കുറച്ച് ജന്മങ്ങൾക്കു മാത്രം നിലനിൽക്കുന്നു. അങ്ങനെ, ഈ ലോകങ്ങളിൽ അത്ഭുതകരമായ ജീവരൂപങ്ങൾ ഭാഗ്യവാനായ ഭഗവാന്റെ ഇച്ഛപ്രകാരം വരുന്നു, പോകുന്നു, വീഴുന്നു, ഉയിർക്കുന്നു—ജ്വലിക്കുന്ന അഗ്നിയിൽ നിന്നുള്ള ചിങ്ങിപ്പൊടിപോലെ. കർത്താവും കർമ്മവും യഥാർത്ഥത്തിൽ വേറിട്ടതല്ല; അവ രണ്ടും പരമാത്മാവിൽ നിന്നു തുല്യമായി സ്വാഭാവികമായി ഉദിക്കുന്നു—മരത്തിലെ പൂവും സുഗന്ധവും വേറിട്ടതല്ലാത്തതുപോലെ. എല്ലാ ധാരണകളും ഉദ്ദേശങ്ങളും അവസാനിച്ചപ്പോൾ, ജീവികൾ വിശുദ്ധ ബ്രഹ്മത്തിൽ പ്രകാശിക്കുന്നു—വിരിഞ്ഞ ആകാശത്ത് പന്തലിച്ച ചന്ദ്രക്കിരണങ്ങളപോലെ. രാഘവാ, ഉണരാത്തവരുടെ ആചാരത്തിൽ "ജീവികൾ ബ്രഹ്മത്തിൽ നിന്നു ഉദിക്കുന്നു" എന്നതുപോലുള്ള വാക്കുകൾ നിലനിൽക്കുന്നു. എന്നാൽ ഉണർന്നവരുടെ ആചാരത്തിൽ, "ഇത് ബ്രഹ്മത്തിൽ നിന്നു ഉദിച്ചതാണ്" അല്ലെങ്കിൽ "ഇത് ഉദിച്ചിട്ടില്ല" എന്നുപറയുന്നത് യുക്തിയില്ല. ഏതെങ്കിലും ധാരണ മുൻനിരയിലാവുന്നതുവരെ, രാഘവാ, ഉപദേശത്തിന്റെ മഹത്വവും പ്രസാദവും ലോകത്ത് തെളിയുന്നില്ല. അതിനാൽ, ഭേദബുദ്ധിയാൽ ദുഃഖിക്കുന്നവരുടെ നില സ്വീകരിച്ച് "ഇത് ബ്രഹ്മമാണ്, ഇവ ജീവികളാണ്" എന്നുപറയുന്നു—ഇത് വാക്കുകളുടെ ഭ്രമമാണ്. വൈരാഗ്യത്തിന്റെ ദൃഷ്ടികോണത്തിൽ നിന്നാൽ, ലോകം ബ്രഹ്മത്തിൽ നിന്നു ഉദിക്കുന്നതുപോലെയാണ് തോന്നുന്നത്; എന്നാൽ അതിൽ നിന്ന് ഉദിച്ചതും അതുതന്നെയാണ്, അതിനാൽ അതിനെ മനസ്സിലാക്കാൻ പ്രയാസമാണ്. മേരു, മന്ദര തുടങ്ങിയ പർവതങ്ങളുപോലെ അനേകം ജീവജാതികൾ അങ്ങേയറ്റം ഉയർന്നു വീണ്ടും വീണ്ടും അതേ പരമാവസ്ഥയിൽ ലയിക്കുന്നു. മറ്റുചിലർ ആരംഭമോ അവസാനമോ ഇല്ലാതെ, ലോകത്തിന്റെ വിവിധ കോണുകളിൽ ആയിരങ്ങളായി ഉദിച്ച് പ്രകാശിക്കുന്നു—മരത്തിൽ വിരിയുന്ന ഇലപോലെ. വസന്തത്തിൽ പുതിയ തളിരുകൾ പോലെ ജീവജാലങ്ങളുടെ പ്രവാഹങ്ങൾ ഉദിക്കുന്നു; അവ അവിടെ തന്നെയാണ് ലയിക്കുന്നത്—ചൂടുകാലത്തെ തേന്വള്ളികൾപോലെ. അവ ദീർഘകാലം നിലനിൽക്കുമ്പോഴും, അനേകം മറ്റു ജീവികൾ ജനിച്ച് നശിക്കുന്നു; അങ്ങനെ ജീവികളുടെ മേഖലകൾ പരസ്പരം ഉദിച്ചു അസ്തമിക്കുന്നു. പൂവും സുഗന്ധവും വേറിട്ടതല്ലാത്തതുപോലെ, രാഘവാ, മനുഷ്യനും കർമ്മവും പരമേശ്വരനിൽ നിന്നാണ് ഉദിച്ച് വീണ്ടും അവിടേക്ക് ലയിക്കുന്നത്. ഈ ലോകത്തിൽ അസുരന്മാർ, സർപ്പങ്ങൾ, മനുഷ്യർ, ദേവന്മാർ—ജനനം, നില, ലയം എന്നിവയിലൂടെ വീണ്ടും വീണ്ടും പ്രത്യക്ഷപ്പെടുന്നു, അപ്രത്യക്ഷമാകുന്നു. സ്വമർമ്മം മറന്നുപോകുന്നതല്ലാതെ അവരുടേതായ സഞ്ചാരത്തിന് മറ്റൊരു കാരണമില്ല; മഹാനേ, ജന്മഫലം നൽകുന്ന മറ്റൊരു മാർഗം കാണപ്പെടുന്നില്ല. യഥാർത്ഥവും, അർത്ഥത്തിൽ കുഴപ്പമില്ലാത്തതും, പ്രമാണദൃഷ്ടിയാലും വൈരാഗ്യമുള്ളവരാലും നിശ്ചയിക്കപ്പെട്ടതും ആയതിനെ ശാസ്ത്രം എന്നു പറയുന്നു. ഉയർന്ന ഗുണങ്ങളുള്ളവരും, സമദർശികളുമായവരും, ഉപദേശം ഫലപ്രദമാക്കുന്നവരും, അത്തരം ധർമ്മജ്ഞന്മാരെ മഹാത്മാക്കൾ എന്നു വിളിക്കുന്നു. ഈ വിവേകം പൂർണ്ണമായാൽ എല്ലാ പ്രവർത്തികളും സിദ്ധിക്കും; മഹാത്മാക്കളുടെ ആചാരത്തിലൂടെ ശാസ്ത്രം എപ്പോഴും പിന്തുടരുന്നു. ധർമ്മത്തിൽ നിന്ന് വിട്ടു നിൽക്കുന്നവൻ, സദാചാരത്തിൽ ഏർപ്പെട്ടിട്ടും, എല്ലാവരാലും ഉപേക്ഷിക്കപ്പെടുന്നു; അവൻ തന്നെ ദു:ഖത്തിൽ മുങ്ങുന്നു. ഈ ലോകത്തിലും വേദത്തിലും, മഹാനേ, എപ്പോഴും ഇങ്ങനെ കേൾക്കുന്നു: കർമ്മവും കർത്താവും പരസ്പരം ബന്ധപ്പെട്ടു നിലകൊള്ളുന്നു. കർമ്മത്തിലൂടെ കർത്താവ് രൂപപ്പെടുന്നു; കർത്താവിലൂടെ കർമ്മം അളക്കപ്പെടുന്നു—വിത്തും തളിരുംപോലെ, ലോകത്തും വേദത്തിലും ഇതാണ് പാരമ്പര്യം. കർമ്മത്തിൽ നിന്ന് ജീവി ജനിക്കുന്നു, വിത്തിൽ നിന്ന് തളിർപോലെ; ജീവിയിൽ നിന്ന് വീണ്ടും കർമ്മം ഉദിക്കുന്നു, തളിരിൽ നിന്ന് വീണ്ടും വിത്തുപോലെ. ഭവബന്ധത്തിൽ ഏത് പ്രവണതയോടെ പ്രവർത്തനം നടക്കുന്നു, അതേ പ്രവണതയിലായാണ് ഫലം അനുഭവപ്പെടുന്നത്. അതിനാൽ, ബ്രഹ്മജ്ഞാനിയേ, ജീവികൾ ജന്മ-കർമ്മങ്ങളുടെ വിത്തിൽ നിന്നു ആരംഭമില്ലാതെ ഉദിക്കുന്നു എന്നുപറയാൻ എങ്ങനെ കഴിയും? ഈ വിധമായ വിവേചനംകൊണ്ട്, മഹാനേ, ജന്മവും കർമവും അവഗണിച്ചിരിക്കുന്നു, എന്നാൽ ലോകം അവയുടെ അകറ്റാവശ്യകതയിലൂടെയാണ് ഉദിക്കുന്നത്. കർമങ്ങളിൽ ബ്രഹ്മനിൽ കാരണമില്ല; എന്നാൽ ജന്മഫലത്തിലും മറ്റ് ഫലങ്ങളിലും കർമഫലം ലോകത്ത് നിലനിൽക്കുന്നു എന്നതാണു സ്ഥാപിച്ചിരിക്കുന്നത്. ലോകത്തിൽ ഭ്രമം ഉണ്ടാകുമ്പോഴും, കർമ്മങ്ങൾ ഫലപ്രദമല്ലാതാകുമ്പോഴും, മീനുകളുടെ നിയമം പ്രബലമാകുന്നു—അവസാനം നാശം മാത്രം ശേഷിക്കുന്നു. ഇതിൽ എന്താണ് സംഭവിക്കുന്നത്, മഹാനേ? ദയവായി സത്യം പറയും. എന്റെ ഈ വലിയ സംശയം ദയവായി ദൂരീകരിക്കുക. ശബാശ് രാഘവാ, നീ ഈ ശുഭമായ ചോദ്യം ചോദിച്ചു. കേൾക്കുക, ഞാൻ പറയാം—നിനക്കു മഹാജ്ഞാനോദയം ഉണ്ടാകാനായി. മനസ്സിന്റെ ഉത്ഭവം—അളക്കലായും കണക്കാക്കലായും ഉള്ളത്—കർമങ്ങളുടെ വിത്താണ്; അതിന്റെ ഫലവും അതിലാണു നിലനിൽക്കുന്നത്. ബ്രഹ്മസ്ഥിതിയിൽ നിന്നു ഉദിച്ച മനസ്സിന്റെ സ്വഭാവം തന്നെ ജീവികൾക്കുള്ള കർമ്മമാണ്; ആത്മാവ് ശരീരമായി നിലകൊള്ളുന്നു. പൂവും സുഗന്ധവും വേറിട്ടതല്ലാത്തതുപോലെ, കർമ്മവും മനസ്സും വേറിട്ടതല്ല—അവ വേറിട്ടതായി തോന്നുന്നുവെങ്കിലും. ലോകത്തിലെ പ്രവർത്തനചലനം ജ്ഞാനികൾ കർമ്മം എന്നു വിളിക്കുന്നു; അതിന്റെ ഉത്ഭവം മനസ്സും ശരീരവുമാണ്, കർമ്മത്തിൽ നിന്നാണ് ചൈതന്യം ഉദിക്കുന്നത്. സ്വകൃതികളുടേയും ഫലങ്ങൾ ഇല്ലാത്ത പർവതമോ ആകാശമോ ദിശയോ സ്വർഗ്ഗമോ ഇല്ല; അവിടെയെല്ലാം കർമ്മഫലങ്ങൾ നിലനിൽക്കുന്നു. ഈ ജന്മത്തിലോ മുൻജന്മത്തിലോ, വ്യക്തമായ പരിശ്രമത്തോടെ ചെയ്ത കർമ്മം ഒരിക്കലും നിർഫലമാവുന്നില്ല. ബ്രഹ്മത്തിൽ നിന്നു ഉദിച്ച മനസ്സാണ് പ്രവർത്തിക്കുന്നത്; മറ്റൊന്നുമല്ല. രാഘവാ, ഇതാണ് ജീവികളുടെ വിത്ത്, മറ്റൊന്നുമല്ല. ഒരു സ്ഥലത്തുനിന്ന് മറ്റൊരിടത്തേക്കു എത്താൻ കാരണം അന്വേഷിക്കലാണ്; അതിനാൽ, മനസ്സാണ് മുൻകാരണവും, കർമ്മം മനസ്സിൽ നിന്നു ഉദിക്കുന്നതുമാണ്.