ബ്രഹ്മത്തിൽ നിന്നാണ് എല്ലാ ജീവികളും ഉദ്ഭവിക്കുന്നത്. സമുദ്രത്തിൽ നിന്നുള്ള തിരകളെപ്പോലെ, ആനന്ദത്തിൽ നിന്നെഴുന്നേറ്റതുപോലെയാണ് ഇവയുടെ ഉദ്ഭവം. ഓരോ ജീവിയും ബ്രഹ്മത്തിൽ നിന്നാണ് ഉദ്ഭവിക്കുന്നത്; ഓരോരുത്തരും തങ്ങളുടെ സ്വയം ഉണർവിൽ, ആനന്ദത്തിൽ നിന്ന് പുറപ്പെട്ടുവന്നവരാണ്, ദീപത്തിൽ നിന്നു പുറത്തുവരുന്ന കിരണങ്ങൾപോലെ. അഗ്നിക്കൊല്ലിയിൽ നിന്നു ചിതറുന്ന ചിതലുകളെപ്പോലെയും, ചന്ദ്രനിൽ നിന്നു പുറപ്പെടുന്ന കിരണങ്ങൾ പോലെ, മന്ദാരപുഷ്പങ്ങളുടെ ഗുച്ചങ്ങൾ പോലെ, എല്ലാ ജീവരേഖകളും ബ്രഹ്മത്തിൽ നിന്നാണ് ഉത്ഭവിക്കുന്നത്. വ്യത്യസ്തമായ അനുഭവങ്ങളും വസ്തുക്കളും ഒരു വൃക്ഷത്തിൽ നിന്നുള്ള ഭംഗികളുപോലെയാണ്; എല്ലാം ബ്രഹ്മത്തിൽ നിന്നാണ് ഉത്ഭവിക്കുന്നത്. ജീവികളുടെ എല്ലാ ശക്തികളും സ്വർണ്ണത്തിൽ നിന്നുള്ള ആഭരണങ്ങൾപോലെ ബ്രഹ്മത്തിൽ നിന്നാണ് രൂപപ്പെടുന്നത്. ശുദ്ധവും പ്രകാശമുള്ള ഒരു ഉറവയിൽ നിന്നുള്ള ജലബിന്ദുക്കളെപ്പോലെ, എല്ലാ ജീവികളും ബ്രഹ്മത്തിൽ നിന്നാണ് പുറപ്പെടുന്നത്, രാമാ. പാത്രത്തിനകത്തോ, കിണറ്റിനകത്തോ, കുഴിയിലോ ഉള്ള ശൂന്യതകൾ എല്ലാം ആകാശത്തിന്റെ രൂപങ്ങൾ മാത്രമാണല്ലോ; അതുപോലെ, ജീവരേഖകളുടെ എല്ലാ ഭാവനകളും ജനനമില്ലാത്തതിന്റെ അർത്ഥത്തിലാണ്. ജലത്തിൽ നിന്നുള്ള തുള്ളികൾ, തിരകൾ, ബുബ്ബിളുകൾ പോലെ, എല്ലാ ഭാവനാപ്രപഞ്ചങ്ങളും ബ്രഹ്മത്തിൽ നിന്നാണ് ഉദ്ഭവിക്കുന്നത്. സൂര്യന്റെ പ്രകാശത്തിൽ നിന്നുള്ള മായാജലതരംഗങ്ങൾപോലെ, എല്ലാ അനുഭവങ്ങളും വസ്തുക്കളും ബ്രഹ്മത്തിൽ നിന്നാണ് ഉദ്ഭവിക്കുന്നത്, രാമാ. ഉണരുന്നവനെ കാണുന്നവർക്കു, അനുഭവവും അനുഭവിക്കുന്നവനും വ്യത്യസ്തമല്ല; ചന്ദ്രപ്രകാശം ചന്ദ്രനിൽ നിന്ന് വേറല്ല, പ്രകാശം അതിന്റെ പ്രകാശത്തിൽ നിന്ന് വേറല്ല എന്നതുപോലെ. ഈ ലോകത്തിലെ വിവിധ ജീവികൾക്ക് വിവിധ അടിസ്ഥാനങ്ങൾ ഉണ്ടെങ്കിലും, അവ എല്ലാം ഒരേ സ്രോതസ്സിൽ നിന്ന് ഉത്ഭവിച്ച് അതിലേയ്ക്കു തന്നെ ലയിക്കുന്നു. ചില ജീവരേഖകൾ ആയിരക്കണക്കിന് ജന്മങ്ങൾ നിലനിൽക്കുന്നു, മറ്റുള്ളവയ്ക്ക് കുറച്ചു ജന്മങ്ങൾക്കാണ് നിലനിൽപ്പ്. അഗ്നിച്ചിംഗാരത്തിൽ നിന്നു ചിതറുന്ന ചിതലുകളെപ്പോലെ, ഭഗവാന്റെ ഇച്ഛാനുസരണം, ഈ ലോകങ്ങളിലുടനീളം ജീവികളുടെ അത്ഭുതരൂപങ്ങൾ വരുന്നു, പോകുന്നു, വീഴുന്നു, ഉയിർക്കുന്നു. കർമ്മവും കർത്താവും വ്യത്യസ്തമല്ല; രണ്ടും പരമാത്മാവിൽ നിന്നാണ് സ്വയമേവ ഉദ്ഭവിക്കുന്നത്, വൃക്ഷത്തിലെ സുഗന്ധവും പൂവും പോലെ. എല്ലാ ആശയങ്ങൾക്കും ഉദ്ദേശങ്ങൾക്കും അന്തം വരുമ്പോൾ, ജീവികൾ ശുദ്ധ ബ്രഹ്മനിൽ പ്രകാശിക്കുന്നു, ആകാശത്ത് ചന്ദ്രക്കിരണങ്ങൾ പടരുന്നതുപോലെ. ഉണരാത്തവരുടെ പ്രവർത്തിയിൽ മാത്രമേ “ജീവികൾ ബ്രഹ്മത്തിൽ നിന്നാണ് ഉത്ഭവിക്കുന്നത്” എന്നത് പ്രസ്താവിക്കപ്പെടുന്നുള്ളൂ, രാഘവാ. ഉണരുന്നവരുടെ പ്രവർത്തിയിൽ, “ഇത് ബ്രഹ്മത്തിൽ നിന്നാണ് ഉദ്ഭവിച്ചത്” അല്ലെങ്കിൽ “ഇത് ഉത്ഭവിച്ചിട്ടില്ല” എന്നത് പറയുന്നത് യുക്തിയില്ലാത്തതാണ്. യാതൊരു ആശയവും ഊന്നിപ്പറയപ്പെടാത്തിടത്ത്, ഉപദേശത്തിന്റെ മഹത്വവും ലോകത്ത് തെളിയുന്നില്ല. അതുകൊണ്ടാണ് ഭേദബോധത്തിൽ വിഷമിക്കുന്നവരുടെ അവസ്ഥയെ അംഗീകരിച്ച്, “ഇത് ബ്രഹ്മമാണ്, ഇവ ജീവികളാണ്” എന്നുപറയുന്നത്; എന്നാൽ അതൊരു വാക്ഭ്രാന്തിയാണ്. വൈരാഗ്യത്തിന്റെ ദൃഷ്ടിയിൽ നിന്ന് നോക്കുമ്പോൾ ലോകം ബ്രഹ്മത്തിൽ നിന്നാണ് ഉദ്ഭവിക്കുന്നതുപോലെ തോന്നുന്നു; എന്നാൽ അതിൽ നിന്ന് ജനിച്ചതെല്ലാം അതു തന്നെയാണ്, പക്ഷേ അതിന്റെ യാഥാർത്ഥ്യം ഗ്രഹിക്കാൻ ബുദ്ധിമുട്ടാണ്. അനന്തമായ ജീവികളുടെ കൂട്ടങ്ങൾ, മെറു മലയും മന്ദാര മലയും പോലെയുള്ളവ, ആ പരമാവസ്ഥയിൽ ആവർത്തിച്ച് ഉദ്ഭവിക്കുകയും ലയിക്കുകയും ചെയ്യുന്നു. മറ്റുള്ളവയ്ക്ക് ആദിയും അന്തവും ഇല്ല; അവ ആയിരക്കണക്കിന്, ലോകത്തിന്റെ വിവിധ ഭാഗങ്ങളിൽ, വൃക്ഷത്തിൽ പുതിയ ഇലയെത്തുന്നത് പോലെ ഉദ്ഭവിക്കുന്നു. വസന്തത്തിൽ പുതിയ തടികൾപ്പോലെ ജീവികളുടെ പ്രവാഹങ്ങൾ ഉദ്ഭവിക്കുകയും, അവിടെ തന്നേ വേനലിൽ തേൻവള്ളികൾ ഉണരുന്നതുപോലെ ലയിക്കുകയും ചെയ്യുന്നു. ചില ജീവികൾ സദാ നിലനിൽക്കുന്നു, മറ്റു പലരും ജനിച്ച് നശിക്കുന്നു; അങ്ങനെ, ജീവികളുടെ ലോകങ്ങൾ മറ്റൊന്നിൽ ഉദ്ഭവിക്കുകയും ലയിക്കുകയും ചെയ്യുന്നു. പൂവിനും സുഗന്ധത്തിനും വേർപാടില്ലാത്തതുപോലെ, രാഘവാ, മനുഷ്യനും കർമ്മവും പരമേശ്വരനിൽ നിന്നാണ് ഉദ്ഭവിച്ച് അവിടേയ്ക്ക് തന്നെ ലയിക്കുന്നു. ഇങ്ങനെ, ഈ ലോകത്തിൽ അസുരന്മാർ, സർപ്പങ്ങൾ, മനുഷ്യർ, ദേവന്മാർ—ജനനം, നിലനിൽപ്പ്, ലയനം എന്നിവയിലൂടെ—പുനഃപുനഃ പ്രത്യക്ഷപ്പെടുകയും അപ്രത്യക്ഷമാകുകയും ചെയ്യുന്നു. സ്വയം മറന്നുപോകുന്നതല്ലാതെ, അവരുടെ സഞ്ചാരത്തിന് മറ്റേതെങ്കിലും കാരണം ഇല്ല; ജനനഫലം തരുന്ന മറ്റൊരു മാർഗം ഇല്ല, മഹാനുഭാവാ. സത്യം, നിർവികാരമായ അർത്ഥം, ആപ്തവാക്യവും വൈരാഗ്യശാലികളുടെയും ദൃഷ്ടിയാൽ നിർണയിക്കപ്പെട്ടതുമാണ് ശാസ്ത്രം. മഹാത്മാക്കളായ ധീരന്മാർ, സമദർശികളായവരും, ഉപദേശങ്ങൾ ഫലപ്രദമായവരുമായവരാണ് സദാചാരികൾ എന്ന് പ്രഖ്യാപിക്കപ്പെടുന്നത്. ഈ വിവേകം പൂർണ്ണമായപ്പോൾ എല്ലാ കർമ്മങ്ങളും സിദ്ധിക്കും; സദാചാരികളുടെ പ്രവർത്തിയിലൂടെ ശാസ്ത്രം എപ്പോഴും അനുഗമിക്കപ്പെടുന്നു. ശാസ്ത്രം പാലിക്കാതിരുന്നാൽ, അത്തരം വ്യക്തിയെ എല്ലാവരും ഉപേക്ഷിക്കും; അവൻ തന്നെ ദുഃഖത്തിൽ മുങ്ങും. ഈ ലോകത്തും വേദത്തും എപ്പോഴും കേൾക്കുന്നത് ഇതാണ്: കർമ്മവും കർത്താവും പരസ്പരം ബന്ധിച്ചിരിക്കുന്നു. കർമ്മം കർത്താവിനെ സൃഷ്ടിക്കുന്നു; കർത്താവ് കർമ്മത്തെ നിർണ്ണയിക്കുന്നു—വിത്തും തളിരും പോലെയാണ് ഈ ബന്ധം. കർമ്മത്തിൽ നിന്നാണ് ജീവി ജനിക്കുന്നത്, വിത്തിൽ നിന്നുള്ള പുതിയ തളിരുപോലെ; ജീവിയിൽ നിന്നാണ് വീണ്ടും കർമ്മം ഉദ്ഭവിക്കുന്നത്, തളിരിൽ നിന്നുള്ള പുതിയ വിത്തുപോലെ. ജീവൻ സങ്കല്പിക്കുന്നതുപോലെ, സൃഷ്ടിയിലെ പിണ്ഡത്തിൽ കർമ്മം ചെയ്യുന്ന രീതിയിൽ, അതേ രീതിയിലാണ് ഫലവും അനുഭവപ്പെടുന്നത്. അതുകൊണ്ട്, ജീവികൾക്ക് ജനനത്തിന്റെയും കർമ്മത്തിന്റെയും വിത്തിൽ നിന്നാണ് ഉദ്ഭവം എന്നു പറയുന്നത് എങ്ങനെ ശരിയാകും, ബ്രഹ്മജ്ഞാനിയേ? ഇതിന്റെ അടിസ്ഥാനത്തിൽ, ഭഗവാനേ, ജനനവും കർമ്മവും ഉപേക്ഷിച്ചിരിക്കുന്നു; എന്നാൽ ലോകം അവയുടെ അകറ്റാവശ്യകതയിൽ നിന്നാണ് ഉദ്ഭവിക്കുന്നത്. കർമ്മങ്ങളിൽ ബ്രഹ്മനിൽ കാരണമില്ല; ജനനത്തിലും മറ്റ് ഫലങ്ങളിലും, ലോകത്തിൽ കർമ്മഫലത്തിന്റെ നിലനിൽപ്പ് നിങ്ങൾ സ്ഥാപിച്ചിട്ടുണ്ട്. ലോകത്ത് ഭ്രമം ഉയരുമ്പോഴും, കർമ്മങ്ങൾ ഫലം നൽകാതിരിക്കുമ്പോഴും, മീനുകളുടെ നിയമം പ്രാബല്യത്തിലാകുന്നു; അപ്പോൾ നാശം മാത്രമേ ശേഷിക്കൂ.