രാമഭദ്രാ, മനസ്സിന്റെ സ്വഭാവം ആകാശത്തിൽ ഒരു വലിയ കാടിനെ കണ്ടുപിടിക്കുന്നതുപോലെ തന്നെയാണ്. മനസ്സ് ആ കാടിനെ തനിക്കിഷ്ടമുള്ളപോലെ വിചിന്തനം ചെയ്യുകയും, അതിനെ വെട്ടി എടുക്കുകയും, വീണ്ടും അതിനെ സൃഷ്ടിക്കുകയും ചെയ്യുന്നു. ഇങ്ങനെ മനസ്സ് അതിവേഗത്തിൽ എന്ത് മായാജാലം സൃഷ്ടിച്ചാലും, അവൻ അതിനെ ഉടൻ തന്നെ അനുഭവിക്കുന്നു. പ്രിയനായവാ, ഈ ലോകം അസത്യവും സത്യവും അല്ലെന്ന സത്യബോധം നേടുമ്പോൾ, ഭേദഭാവങ്ങളാൽ നിറഞ്ഞ ഈ ദർശനം ഉപേക്ഷിക്കണം. മൂന്ന് ലോകങ്ങളിലെ എല്ലാം ബ്രഹ്മത്തിൽ നിന്നാണ് ഉദ്ഭവിക്കുന്നത്; സമുദ്രത്തിൽ നിന്നു തരംഗങ്ങൾ ഉയരുന്നതുപോലെ. അനേകം ജന്മങ്ങൾ അനുഭവിച്ചിട്ടും ചിലർ കാട്ടിൽ വീണുപോകുന്ന ഇലപോലെ, കർമ്മത്തിന്റെ കാറ്റിൽ പറക്കുന്നു; മലകളുടെ കുഴികളിൽ ഉരുണ്ടു കിടക്കുന്നു. അളവറ്റ സ്വഭാവമുള്ള ചില ജീവികൾ, അന്ധകാരത്തിൽ ആഴപ്പെട്ട്, അനേകം യുക്തികളിൽ ഈ ലോകത്ത് അലയുന്നു. ചിലർ വളരെ കുറച്ച് സുഖകരമായ ജന്മങ്ങൾക്കു ശേഷം, സത്കർമ്മങ്ങളിൽ താല്പര്യം വച്ചു ഈ ലോകത്തിൽ വസിക്കുന്നു. ചിലർ സത്യജ്ഞാനം പ്രാപിച്ച് പരമാവസ്ഥയിൽ ലയിച്ചിരിക്കുന്നു; സമുദ്രത്തിൽ കാറ്റ് കൊണ്ടുപോകുന്ന ജലബിന്ദു പോലെയാണ് അവരിതു. എല്ലാ വിത്തുകളുടെയും ഉത്ഭവം ബ്രഹ്മാവസ്ഥയിൽ നിന്നാണ്. ലോകബദ്ധതയുടെ ആകർഷണം വരുകയും പോവുകയും ചെയ്യുന്നു; അതിന്റെ സ്വരൂപം സ്ഥിരമല്ല. അസമത്വവും വിഷം നിറഞ്ഞ ദോഷഭാവം, ഒട്ടുമുടിയാത്ത ദു:ഖവും ആശയക്കുഴപ്പവും ദുഷ്പ്രവൃത്തികളുടെ കലവറയും ഉണ്ടാക്കുന്നു. അതു പല ദിക്കുകളിലും, സ്ഥലങ്ങളിലും, കാലങ്ങളിലും, മലക്കൊയ്ത്തകളിലും അലയുന്നു; അതീവ വൈവിധ്യമാർന്ന രൂപത്തിൽ അതു ഭ്രമത്തിന്റെ ചക്രങ്ങൾ സൃഷ്ടിക്കുന്നു. ലോകബന്ധനത്തിന്റെ ഈ വള്ളിക്ക് വളരുകയും ചോരുകയും ചെയ്യുന്നു. എന്നാൽ, സുതാരമായ വിവേകത്തിന്റെ കുരുവാളാൽ അതിനെ മുറിച്ചാൽ, മനസ്സും ദേഹവും ലയിച്ചുപോകുന്നു; വീണ്ടും അതിന്റെ അങ്കുരം വരികയില്ല, രാമഭദ്രാ. രാഘവാ, ഇപ്പോൾ ഞാൻ വസ്തുക്കളുടെ ഉത്ഭവത്തിലെ ഭേദങ്ങൾ വിശദീകരിക്കാം—ഉത്തമം, അധമം, മധ്യസ്ഥം എന്നിങ്ങനെ. ഈ ജന്മത്തിൽ തന്നെ ആദ്യമായി ഉദിച്ചുവരുന്നത് ബ്രഹ്മത്തിന്റെ ശുദ്ധ സാത്ത്വിക ഉത്ഭവമായാണ് കരുതപ്പെടുന്നത്. ഈ ആദ്യ ഉദയം, പുണ്യപ്രവൃത്തികളിൽ നിന്നാണ് ജനിക്കുന്നത്; അതു മംഗളകരമായ ലോകങ്ങളിൽ സ്ഥാപിതമാണ്, ധർമ്മത്തിൽ ചേർന്നതാണ്. അതു ലോകവാസനകളിൽ ഇടപെടുമ്പോഴും, കുറച്ച് ഉത്തമ ഗുണങ്ങൾകൊണ്ട് മോക്ഷം പ്രാപിച്ചാൽ, അതു ധർമ്മസമ്പന്നമാണ്. ഇത്തരത്തിൽ ഫലങ്ങൾ ലഭിക്കുന്നതും പ്രവൃത്തികളിൽ നിന്നു കാണപ്പെടുന്നതും ജ്ഞാനികൾ 'രാജസ-സത്ത്വ' എന്ന് വിളിക്കുന്നു. എന്നാൽ, പലവിധ ലോകവാസനകളിൽ മുഴുകി, അത്യന്തം അശുദ്ധമായി, ആയിരക്കണക്കിന് ജന്മങ്ങൾക്ക് ശേഷം മാത്രമേ ജ്ഞാനം ലഭിക്കൂ എന്നുണ്ടെങ്കിൽ, അത്തരം പ്രവൃത്തികളിൽ നിന്നു ലഭിക്കുന്ന ഫലങ്ങൾ 'അധമ സത്ത്വ' എന്നറിയപ്പെടുന്നു. അനേകം ജന്മങ്ങൾക്കു ശേഷം മോക്ഷം സംശയാസ്പദമായാൽ, അതു 'അത്യന്തതമസികം' എന്നും പറയുന്നു. രാമാ, അത്തരം മന്ദതയുടെ ഉത്ഭവം ഈ ജന്മത്തിൽ നിന്നല്ല; മുൻജന്മങ്ങളിൽ നിന്നാണ്. അതു രണ്ടോ മൂന്നോ ജന്മങ്ങൾക്കു ശേഷം സംഭവിക്കുന്ന മധ്യസ്ഥ ജന്മമാണ്. അതുപോലെ, ലോകത്തിലെ രാജസിക മാർഗം, പ്രവൃത്തികളെ അനുഗമിച്ച്, ഉത്തമ ജന്മത്തിൽ നിന്ന് അകലെ അല്ല, വിവേകശാലികൾ വ്യാഖ്യാനിക്കുന്നു. അത്തരം ജന്മത്തിൽ തന്നെ മോക്ഷയോഗ്യയാണെന്ന് മോക്ഷം ആഗ്രഹിക്കുന്നവർ കരുതുന്നു; അത്തരം പ്രവൃത്തികളിൽ നിന്നു 'രാജസ-സാത്ത്വികി' എന്നും പറയുന്നു. കുറച്ച് ജന്മങ്ങൾക്കു ശേഷം മോക്ഷം ലഭിച്ചാൽ, ജ്ഞാനികൾ അവളെ 'രാജസ-രാജസി' എന്നു വിളിക്കുന്നു. നൂറുകണക്കിന് ജന്മങ്ങൾക്കു ശേഷം മോക്ഷം ലഭിച്ചാൽ, ദീർഘകാലം അന്വേഷിച്ചവളെ 'രാജസ-താമസി' എന്നു സദ്ഭാവികൾ പറയുന്നു. ആയിരക്കണക്കിന് ജന്മങ്ങൾക്കു ശേഷം പോലും മോക്ഷം സംശയാസ്പദമായാൽ, അവളെ 'രാജസ-അത്യന്തതമസി' എന്നു പറയുന്നു. എന്നാൽ, ആയിരക്കണക്കിന് അനുഭവിച്ച ജന്മങ്ങൾക്കു ശേഷം ബ്രഹ്മത്തിന്റെ ഉത്ഭവം ആളുകളിൽ ഉദിച്ചുവരുമ്പോൾ, അത്തരം ദീർഘകാലം കഴിഞ്ഞുള്ള മോക്ഷം മഹർഷികൾ 'താമസി' എന്ന് വിവരിക്കുന്നു. അത്തരം ജന്മത്തിൽ തന്നെ മോക്ഷയോഗ്യയാകുമ്പോൾ, ജ്ഞാനികൾ അവളെ 'താമസ-സത്ത്വ' എന്ന് വിളിക്കുന്നു. കുറച്ച് ഗുണങ്ങൾകൊണ്ട് മോക്ഷയോഗ്യയാകുമ്പോൾ, അവളെ 'തമോ-രാജസി' എന്ന രൂപത്തിൽ പറയുന്നു. മുൻജന്മങ്ങളിൽ ആയിരങ്ങളോ നൂറുകളോ ജന്മങ്ങളിൽ മോക്ഷത്തിനായി ഒരുക്കപ്പെട്ടവരെ ജ്ഞാനികൾ മോക്ഷയോഗ്യയാണെന്ന് പറയുന്നു; അവൻ നിതാന്തതമസികനല്ല. എന്നാൽ, ലക്ഷക്കണക്കിന് മുൻജന്മങ്ങളിൽ പോലും അങ്ങനെ ഒരുക്കപ്പെടാത്തവർ, മോക്ഷം സംശയാസ്പദമായാൽ, അവരെ അത്യന്തതമസികൻ എന്നറിയപ്പെടുന്നു. ഈ സകല ജീവികളും ബ്രഹ്മത്തിൽ നിന്നാണ് ഉദിച്ചുവരുന്നത്; ചിലർ ആസ്വാദനത്തിൽ നിന്ന് അല്പം ഉണർന്നതുപോലെ, സമുദ്രത്തിൽ നിന്നു തരംഗങ്ങൾ ഉയരുന്നതുപോലെ. ഈ ജീവരാശികളുടെ എല്ലാ പ്രവാഹങ്ങളും ബ്രഹ്മത്തിൽ നിന്നാണ് ഉദിച്ചുവരുന്നത്; അവയുടെ സ്വന്തം ശക്തിയിൽ വിറയുന്നു, വിളക്കിൽ നിന്നു കിരണങ്ങൾ പുറപ്പെടുന്നതുപോലെ ആസ്വാദനത്തിൽ നിന്ന് പുറപ്പെടുന്നു. ഈ ജീവരാശികളുടെ എല്ലാ രേഖകളും ബ്രഹ്മത്തിൽ നിന്നാണ് ഉത്ഭവിക്കുന്നത്; തീപ്പൊരിയിൽ നിന്നുള്ള ചിതറുന്ന കണങ്ങൾപോലെ. എല്ലാ ജീവജാലങ്ങളും ബ്രഹ്മത്തിൽ നിന്നാണ് ഉദിക്കുന്നതും, ചന്ദ്രനിൽ നിന്നു മന്ദാരപുഷ്പങ്ങളുടെ ഗുച്ചങ്ങൾപോലെ കാണപ്പെടുന്നു. എല്ലാ അനുഭവങ്ങളും വസ്തുക്കളും ബ്രഹ്മത്തിൽ നിന്നാണ് ഉത്ഭവിക്കുന്നത്; ഒരു വൃക്ഷത്തിൽ നിന്നു അതിന്റെ വിവിധ സൌന്ദര്യങ്ങൾ ഉദിക്കുന്നതുപോലെ. എല്ലാ ജീവികളുടെ ശക്തികളും ബ്രഹ്മത്തിൽ നിന്നാണ്; പൊന്നിൽ നിന്നു കങ്കണങ്ങളും ഭൂഷണങ്ങളും ഉണ്ടാകുന്നതുപോലെ. രാമാ, എല്ലാ ജീവികളും ബ്രഹ്മത്തിൽ നിന്നാണ് ഉദിക്കുന്നത്; വിശുദ്ധവും പ്രകാശമുള്ളതുമായ ഉറവയിൽ നിന്നു ജലബിന്ദുക്കൾ പുറത്തുവരുന്നതുപോലെ. എല്ലായിടങ്ങളിലും ജീവികളുടെ സങ്കല്പിതമായ തുടർച്ചകൾ അജജന്യനിൽ മാത്രമാണ്; ഒരു കലശത്തിൽ, പാത്രത്തിൽ, കുഴിയിൽ ഉള്ള അന്തരങ്ങൾ എല്ലാം ആകാശത്തിന്റെ രൂപങ്ങൾപോലെ. സകല സങ്കല്പിത ലോകങ്ങളും ബ്രഹ്മത്തിൽ നിന്നാണ് ഉദിക്കുന്നതും, ജലത്തിൽ നിന്നു തുള്ളികൾ, തിരകൾ, ബുധ്ബുധങ്ങൾ ഉദിക്കുന്നതുപോലെ. സകല അനുഭവങ്ങളും ദൃശ്യമാവുന്ന വസ്തുക്കളും ബ്രഹ്മത്തിൽ നിന്നാണ്; സൂര്യപ്രഭയിൽ നിന്നു മരുഭൂമിയിൽ കാണുന്ന മായാതരംഗങ്ങൾപോലെ. ഇങ്ങനെ, രാമാ, ഈ സകലവും ബ്രഹ്മത്തിൽ നിന്നാണ് ഉദ്ഭവിക്കുന്നത്, അതിൽ ലയിക്കുകയും ചെയ്യുന്നു.