മഹർഷിയോട് സംസാരിച്ചുകൊണ്ട്, ഭഗവാൻ പറഞ്ഞു: ചിലർ ശാപങ്ങളാൽ അല്ലെങ്കിൽ വേദനകളാൽ ബാധിക്കപ്പെടുമ്പോൾ, അവരുടെ മനസ്സ് വിവേകശക്തിയും ബലവും നഷ്ടപ്പെട്ടിരിക്കുന്നു എന്ന് ഞാൻ കാണുന്നു. എന്നാൽ ഈ ലോകത്ത് ഒരിക്കലും, ശ്രദ്ധയോടെ നിലനിൽക്കുന്ന മനസ്സ് ദോഷങ്ങളുടെ കുടലിൽ അകപ്പെടുന്നില്ല; സ്വപ്നത്തിലും അത്തരം മലിനതയെ ആരും അനുഭവിക്കുന്നില്ല. അതിനാൽ, ഒരാൾക്ക് തന്റെ മനസ്സിനെ തന്നെ മനസ്സിന്റെ ശ്രമത്തിലൂടെ ശുദ്ധമായ പഥത്തിലേക്ക് നയിക്കേണ്ടതാണ്. മനസ്സിന് പ്രത്യക്ഷമാകുന്നത് അതേ സമയം അതിന്റെ യാഥാർത്ഥ്യമായി മാറുന്നു; ഒരു നിമിഷത്തിൽ മനസ്സ് പൂർണ്ണതയിലേക്ക് വളരുന്നു, കുട്ടികളായ ഭൂതങ്ങളുടെ കാടുപോലെ. ഒരു പുതിയ രൂപം പ്രത്യക്ഷപ്പെട്ടാൽ, മനസ്സ് അതിന്റെ പഴയ അവസ്ഥ ഉടൻ ഉപേക്ഷിക്കുന്നു; ഇത് കരിമ്പട്ടം മണ്ണ് പാത്രമാകുന്നതുപോലെയാണ്. ജലത്തിന്റെ തരംഗം പോലെ, മനസ്സും പ്രത്യക്ഷമാകുന്ന രൂപം ഉടൻ സ്വീകരിക്കുന്നു. മാത്രം ധ്യാനിച്ചാൽ പോലും, മനസ്സ് സൂര്യന്റെ ചക്രത്തിൽ രാത്രിയെ കാണുന്നു; അശുദ്ധമായ കണ്ണുകൾ രണ്ടെണ്ണം ചന്ദ്രനെ കാണുന്നതുപോലെ. മനസ്സിന് പ്രത്യക്ഷപ്പെടുന്ന യാതൊന്നും അതിവേഗം യാഥാർത്ഥ്യമായി മാറുന്നു; അതിനൊപ്പം സന്തോഷവും ദുഃഖവും അനുഭവപ്പെടുന്നു. ചന്ദ്രനിൽ നൂറുകണക്കിന് ജ്വാലകൾ കാണുമ്പോൾ, മനസ്സ് ദഹനം അനുഭവിക്കുന്നു, ദഹിപ്പിക്കപ്പെടുന്നപോലും വേദനിക്കുന്നു. അപ്പോഴെ, ഉപ്പുനീരിൽ പോലും അമൃതം കാണുമ്പോൾ, അതിനെ കാണുകയും കുടിക്കുകയും ചെയ്തു മനസ്സ് പരമസന്തോഷം അനുഭവിക്കുന്നു. ആകാശത്തിൽ വലിയ കാടുകൾ കാണുമ്പോഴും, മനസ്സ് അവയെ വെട്ടി, ശേഖരിച്ചു, ഇഷ്ടമെന്നപോലെ വീണ്ടും സ്ഥാപിക്കുന്നു. ഇങ്ങനെ, മനസ്സ് എത്ര വേഗത്തിൽ ഭ്രമം സൃഷ്ടിച്ചാലും, അതു തന്നെ അതിവേഗം അനുഭവിക്കുന്നു; ഈ ലോകം യാഥാർത്ഥ്യമോ അയാഥാർത്ഥ്യമോ അല്ലെന്ന സത്യം മനസ്സിലാക്കി, ഭേദഭാവങ്ങൾ നിറഞ്ഞ ഈ ദർശനം ഉപേക്ഷിക്കണം. മൂന്നു ലോകങ്ങളിലെയും എല്ലായിലേയും ഉത്ഭവം ബ്രഹ്മത്തിൽ നിന്നാണ്, സമുദ്രത്തിൽ നിന്നും തരംഗങ്ങൾ ഉയരുന്നതുപോലെ. ചിലർ ആയിരക്കണക്കിന് ജന്മങ്ങൾക്കുശേഷം, കാറ്റിൽ പറക്കുന്ന ഇലപോലെ, കർമ്മത്തിന്റെ കാറ്റിൽ കറങ്ങി മലകളുടെ താഴ്വരകളിൽ ചുറ്റിക്കറങ്ങുന്നു. ചിലർ അളവുകിട്ടാത്ത സ്വഭാവമുള്ളവർ, അജ്ഞാനത്തിൽ മുഴുകി, അനന്തമായ കാലങ്ങളോളം ഇവിടെ അലഞ്ഞുതിരിയുന്നു. ചിലർ കുറച്ച് സന്തോഷകരമായ ജന്മങ്ങൾക്കുശേഷം, ഈ ലോകത്ത് ധർമ്മപരമായി ജീവിക്കുന്നു. കുറച്ച് പേർ സത്യജ്ഞാനം പ്രാപിച്ച് പരമാവസ്ഥയിലേയ്ക്ക് എത്തുന്നു, കാറ്റിൽ പറക്കുന്ന സമുദ്രത്തിലെ ജലബിന്ദുക്കളെപ്പോലെ. എല്ലാ വിത്തുകളുടെയും ഉത്ഭവം ബ്രഹ്മാവസ്ഥയിൽ നിന്നാണ്; ലോകബന്ധം പ്രത്യക്ഷപ്പെട്ടും അപ്രത്യക്ഷപ്പെട്ടും, സ്ഥിരതയില്ലാതെ മാറുന്നു. മനസ്സിന്റെ പ്രവൃത്തികൾ അസന്തുലിതവും വിഷമുള്ളതുമായ വേദനകളും കുഴപ്പങ്ങളും അനന്തരഫലങ്ങളുമാണ് സൃഷ്ടിക്കുന്നത്. അത് പല ദിശകളിലും, സ്ഥലങ്ങളിലും, സമയങ്ങളിലും, മലകളുടെ ഗുഹകളിലും സഞ്ചരിക്കുന്നു; അതി വൈവിധ്യമാർന്ന രൂപത്തിൽ, സംശയങ്ങളുടെയും ഭ്രമങ്ങളുടെയും ചക്രങ്ങൾ സൃഷ്ടിക്കുന്നു. ഈ ലോകബന്ധത്തിന്റെ വേലിച്ചെടി വളർന്നു നശിച്ചിരിക്കുന്നു; വിവേകത്തിന്റെ വാളാൽ അതിനെ നന്നായി വെട്ടിക്കളയുമ്പോൾ, മനസ്സും ശരീരവും ലയിച്ച് അശാന്തമാകുമ്പോൾ, അത് വീണ്ടും മുളയ്ക്കുന്നില്ല, രാമഭദ്രാ. രാഘവാ, ഞാൻ ഇപ്പോൾ ഉത്ഭവത്തിന്റെ ഭേദങ്ങൾ—ഉത്തമം, അധമം, മധ്യമം—എവിടെയും എങ്ങനെ ഉണ്ടാകുന്നു എന്ന് വിശദീകരിക്കാം. ഇതിൽ, ഈ ജന്മത്തിൽ ആദ്യമായുള്ള ഉത്ഭവം ബ്രഹ്മത്തിന്റെ ശുദ്ധ സാത്വിക ഉത്ഭവമായി കണക്കാക്കപ്പെടുന്നു. ഈ 'ആദ്യ ഉത്ഭവം' പുണ്യചരണത്തിൽ നിന്ന് ജനിച്ചതും, ശ്രേഷ്ഠലോകങ്ങളിൽ സ്ഥാപിതവും, ധർമ്മപ്രവൃത്തികളുമായി ബന്ധമുള്ളതുമാണ്. വിഭിന്നമായ ലോകവൃത്തികളിൽ ഇടപെടുമ്പോഴും, കുറച്ച് ഉത്തമഗുണങ്ങൾകൊണ്ട് മോക്ഷം നേടുകയാണെങ്കിൽ, അതിന് ധർമ്മസമ്പന്നതയുണ്ട്. അങ്ങനെ കാരണഫലങ്ങൾ അനുസരിച്ച് ഫലങ്ങൾ നൽകുന്നതും പ്രവൃത്തികളിൽ നിന്ന് അനുമാനിക്കപ്പെടുന്നതും 'രാജസ-സാത്വികം' എന്ന് ജ്ഞാനികൾ വിളിക്കുന്നു. പക്ഷേ, ലോകവൃത്തികളിൽ വ്യാപൃതമായി, അതി അശുദ്ധമായി, ആയിരക്കണക്കിന് ജന്മങ്ങൾക്കുശേഷം മാത്രം ജ്ഞാനം പ്രാപിക്കുന്നതാണെങ്കിൽ, അത്തരം പ്രവൃത്തികളിൽ നിന്ന് ഫലങ്ങൾ ലഭിക്കുന്നതും 'അധമ സാത്വികം' എന്നാണ് ജ്ഞാനികൾ പറയുന്നത്. അനേകം ജന്മങ്ങൾക്കുശേഷവും മോക്ഷം സംശയാസ്പദമായിരിക്കുമ്പോൾ, അതിനെ 'അത്യന്ത താമസികം' എന്ന് വിളിക്കുന്നു. രാമാ, അത്തരം മന്ദതയുടെ ഉത്ഭവം ഈ ജന്മത്തിൽ നിന്ന് അല്ല, മുൻജന്മങ്ങളിൽ നിന്നാണ്; അതിനാൽ അത് മധ്യജന്മമായി കണക്കാക്കപ്പെടുന്നു. അതുപോലെ തന്നെ, രാജസിക മാർഗം ലോകത്തിൽ, പ്രവൃത്തികൾക്ക് ശേഷവും, ഉത്തമജന്മത്തിൽ നിന്ന് അകലെ അല്ലാത്തതും, വിവേകശാലികൾ വിവരിക്കുന്നു. അത്തരം ജന്മം കൊണ്ടു തന്നെ മോക്ഷയോഗ്യയാകുന്നു; അത്തരം പ്രവൃത്തികളിൽ നിന്ന് അനുമാനിച്ചാണ് അവളെ 'രാജസ-സാത്വികി' എന്ന് വിളിക്കുന്നത്. കുറച്ച് ജന്മങ്ങൾക്കുശേഷം മോക്ഷം നേടുന്നവളെ 'രാജസ-രാജസി' എന്ന് ജ്ഞാനികൾ പറയുന്നു. നൂറുകണക്കിന് ജന്മങ്ങൾക്കുശേഷം ദീർഘകാലം അന്വേഷിച്ചവൾ മോക്ഷം നേടുന്നുവെങ്കിൽ, അവളെ 'രാജസ-താമസി' എന്ന് ധർമശീലികൾ വിളിക്കുന്നു. ആയിരക്കണക്കിന് ജന്മങ്ങൾക്കുശേഷവും സംശയത്തോടെ മോക്ഷം നേടുന്നവളെ 'രാജസ-അത്യന്ത-താമസി' എന്ന് വിളിക്കുന്നു. ആയിരക്കണക്കിന് അനുഭവിച്ച ജന്മങ്ങൾക്കുശേഷം ബ്രഹ്മോത്ഭവം ഉണ്ടാകുമ്പോൾ, ആ ദീർഘകാല മോക്ഷം 'താമസി' എന്നാണ് മഹർഷികൾ വിശേഷിപ്പിക്കുന്നത്. അത്തരം ജന്മം കൊണ്ടു തന്നെ മോക്ഷയോഗ്യയാകുന്നവളെ 'താമസ-സാത്വം' എന്നാണ് ജ്ഞാനികൾ പറയുന്നത്. കുറച്ച് ഗുണങ്ങൾകൊണ്ട് മോക്ഷയോഗ്യയാകുന്നവളെ 'താമോ-രാജസി' എന്ന് അതിന്റെ ഗുണഭേദങ്ങൾകൊണ്ട് പറയുന്നു. മുൻജന്മങ്ങളിൽ ആയിരം, നൂറുകണക്കിന് ജന്മങ്ങൾക്കു മുൻപേ മോക്ഷത്തിന് തയ്യാറായവളെ ജ്ഞാനികൾ മോക്ഷയോഗ്യയെന്ന് പറയുന്നു; അവൾ താമസികയോ അത്യന്ത താമസികയോ അല്ല. എന്നാൽ, ലക്ഷക്കണക്കിന് ജന്മങ്ങൾക്കു മുൻപേ പോലും അങ്ങനെ തയ്യാറാകാത്തവളെ, മോക്ഷം സംശയാസ്പദമായവളെ, അത്യന്ത താമസികയെന്ന് വിളിക്കുന്നു. ഇങ്ങനെ, ഭ്രമവും വിവേകവും, ജന്മവും മോക്ഷവും, മനസ്സിന്റെ സ്വഭാവവും, ബ്രഹ്മത്തിന്റെ ഉത്ഭവവും, ലോകത്തിന്റെ ഗുണഭേദങ്ങളും മഹർഷി വിശദമായി രാമഭദ്രനോട് വിവരിച്ചു.