രണ്ടിൽ ഒന്നിനെ നശിപ്പിച്ചാൽ, രണ്ടും ഇവിടെ നശിച്ചുവെന്നു കരുതപ്പെടുന്നു; എന്നാൽ മനസ്സിനെ നശിപ്പിച്ചാൽ ശരീരത്തിന്റെ ക്ഷയം അനിവാര്യമാണ്. ഈ സത്യങ്ങൾ ഉൾക്കൊള്ളുമ്പോൾ, ഭഗവാനോടു ചോദിക്കുന്നു: “പ്രഭോ, ശാപാദികൾ പോലുള്ള ദോഷങ്ങൾ മനസ്സിനെ ബാധിക്കുമോ? അല്ലെങ്കിൽ അതിൽ അതൊന്നും ബാധിക്കില്ലേ? ദയവായി ഈ രഹസ്യം എനിക്കറിയിച്ചുതരൂ, പരമേശ്വരാ.” ഭഗവാൻ മറുപടി പറയുന്നു: ഈ ലോകത്തിൽ സത്കർമ്മങ്ങൾ ചെയ്യുന്നവർക്കു ശുദ്ധമായ പരിശ്രമത്തിലൂടെ കൈവരിക്കാൻ കഴിയാത്തതൊന്നുമില്ല. ബ്രഹ്മാവിൽ നിന്ന് അചേതന ജീവികൾ വരെ, എല്ലാതരത്തിലുള്ള ജീവജാലങ്ങൾക്കും ഒരേസമയം രണ്ട് ശരീരങ്ങൾ ഉണ്ടെന്നു ഓർക്കണം. അതിൽ ഒന്നാണ് മനസ്സിന്റെ ശരീരം—അതെന്നേക്കുമായി ചഞ്ചലവും അതിവേഗവും പ്രവർത്തിക്കുന്നതും യാഥാർത്ഥ്യത്തിൽ ഒന്നും പൂർത്തിയാക്കാത്തതുമാണ്. രണ്ടാമത്തേതാണ് മാംസത്തിൽ നിന്നുള്ള ശരീരം. മാംസത്തിൽ നിന്നുള്ള ശരീരം എല്ലായ്പ്പോഴും മറ്റുള്ളവരുടെ നിയന്ത്രണത്തിനും ശാപങ്ങൾക്കും രോഗങ്ങൾക്കും വിധേയമാണ്. അതു മൗനവും നിർബലവും ദയനീയവുമാണ്; ഒരു നിമിഷംകൊണ്ട് അതു നശിക്കും. താമരയുടെ ഇലയിൽ വെള്ളം എത്ര അസ്ഥിരമാണോ, അതുപോലെയാണ് ഈ ശരീരം; ദേവന്മാരുടെയും മറ്റുള്ളവരുടെയും അവസ്ഥയെപ്പോലെയാണു അതിന്റെ ആശ്രയം. രണ്ടാമത്തേതായ മനസ്സെന്ന ശരീരം, ദേഹധാരികളിൽ നിലനിൽക്കുന്നു. അതു ജീവികളിൽ ആശ്രയിച്ചിരിക്കുമ്പോഴും, മൂന്നുലോകത്തും അതു യഥാർത്ഥത്തിൽ ആശ്രിതമല്ല. ഒരാൾ സ്വന്തം പരിശ്രമത്താലും ധൈര്യത്താലും സ്വയം നിലനിൽക്കുകയാണെങ്കിൽ, ദു:ഖങ്ങൾ അവനിൽ എത്തില്ല; അവൻ നിരപരാധിയാകും. മനസ്സിന്റെ ശരീരം എങ്ങനെ പരിശ്രമിക്കുന്നു, അതുപോലെ അതിന്റെ നിർണയത്തിന്റെ ഫലങ്ങൾ അനുഭവിക്കുന്നവനും അതുതന്നെ. മാംസശരീരത്തിന്റെ പരിശ്രമം യഥാർത്ഥ ഫലം പകർന്നുതരാറില്ല; മനസ്സിന്റെ ശരീരത്തിന്റെ പ്രവൃത്തികൾ മാത്രമാണ് ഫലപ്രദം. ശുദ്ധമായ മനസ്സോടെ ഒരാൾ ഉറച്ചു നിലകൊള്ളുമ്പോൾ, ശാപങ്ങൾ പോലുള്ളത് അവനിൽ ബാധിക്കില്ല; കല്ലിലേക്കു അമ്പ് വീഴുന്നതുപോലെയാണ് അതിന്റെ ഫലം. ശരീരം വെള്ളത്തിലോ, അഗ്നിയിലോ, ചെളിയിലോ വീണാലും, മനസ്സു എന്തിനെയാണ് ആഗ്രഹിക്കുന്നത്, അതു തന്നെയാണ് അതു നേടുന്നത്. സകല അവസ്ഥകളും ജയിച്ചെടുത്ത അത്യന്തിക പരിശ്രമം തടസ്സമില്ലാതെ ഫലിക്കുന്നു—മനസ്സാണ് മനസ്സിന് ഫലം നൽകുന്നത്, മഹർഷേ. പരിശ്രമത്തിന്റെ ശക്തിയാൽ, അകത്തെ മനസ്സിൽ ആനന്ദം നിറച്ചാൽ, കൃത്രിമമായ ദു:ഖം പോലും അനുഭവപ്പെടില്ല, കർശനമായ ആജ്ഞകളിൽപോലും. പരിശ്രമത്തിലൂടെ മനസ്സിനെ രാഗരോഗരഹിതമാക്കി, മാണ്ഡവ്യൻ തൂണിന്റെ അഗ്രത്തിൽ നില്ക്കുമ്പോഴും ദു:ഖം ജയിച്ചു. ഒരു അന്ധകൂപത്തിൽ പാർക്കുമ്പോഴും, ഒരജ്ഞാനി തന്റെ മനസ്സിലെ യാഗസഞ്ചയങ്ങളാൽ, ദീർഘതപസ്സിലൂടെ, ദേവതകളുടെ നഗരം പ്രാപിച്ചു. മനുഷ്യരുടെ നിർണയശക്തിയാൽ, ചന്ദ്രവംശജർ ധ്യാനത്തിലൂടെ ബ്രഹ്മാവസ്ഥ പ്രാപിച്ചു—അത് ഞാനുപോലും കുറയ്ക്കാൻ കഴിയാത്ത അവസ്ഥ. മറ്റുള്ള ജ്ഞാനികൾ, മഹർഷിമാർ, ദേവന്മാർ, മനസ്സിന്റെ അന്വേഷനം ഒരിക്കലും ഉപേക്ഷിക്കുന്നില്ല, അല്പം പോലും. ദു:ഖങ്ങൾ, രോഗങ്ങൾ, ശാപങ്ങൾ, ദോഷദർശനം ഇവ അവരെ ബാധിക്കില്ല; താമരയുടെ ഇലകൊണ്ടു കല്ല് തകർന്നുപോകുന്നതുപോലെയാണ് അതിന്റെ ഫലം. ചിലർ ശാപങ്ങളാൽ അല്ലെങ്കിൽ ദു:ഖങ്ങളാൽ ബാധിക്കപ്പെടുന്നുണ്ടെങ്കിൽ, അവരുടെ മനസ്സിന് വിവേകശക്തി ഇല്ല, ശക്തിയും ഇല്ല എന്നു ഞാൻ കരുതുന്നു. ഈ ലോകത്തിൽ ഒരിക്കലും, ജാഗ്രതയുള്ള മനസ്സു ദോഷങ്ങളുടെ വലയാൽ ദുഷിതമാകുന്നില്ല—even സ്വപ്നത്തിൽ പോലും അങ്ങനെ ഒരു ദോഷം ഉണ്ടാകില്ല. അതിനാൽ, മനസ്സുകൊണ്ടുതന്നെ, വ്യക്തി സ്വന്തം പരിശ്രമംകൊണ്ടു മനസ്സിനെ ശുദ്ധമായ പഥത്തിലേക്ക് നയിക്കണം. ഏതൊക്കെയാണു അവനു പ്രത്യക്ഷപ്പെടുന്നത്, അതു തന്നെയാണ് അവന്റെ യാഥാർത്ഥ്യം; ഒരു നിമിഷംകൊണ്ട് മനസ്സു നിറയുന്നു, കുട്ടികളായ ഭൂതങ്ങളുടെ കാട്ടുപോലെയാണ് അത്, മഹർഷേ. മനസ്സു നേരത്തെ ഉണ്ടായിരുന്ന അവസ്ഥയെ ഉടനെ ഉപേക്ഷിക്കുന്നു, പുതിയതൊന്നുകാണുമ്പോൾ; മടവാട്ടിയുടെ കൈയിൽ കുശവൻ കുഴിച്ച പാത്രം തിരിച്ചു മണ്ണാകുന്നതുപോലെയാണ് അതു. മഹർഷേ, മനസ്സു ഏതൊക്കെയാണു പ്രത്യക്ഷപ്പെടുന്നത്, അതിന്റെ സ്വഭാവം അതിനൊത്തുതന്നെ ആകുന്നു; ജലത്തിലെ തരംഗം എങ്ങനെ ഉയരുന്നു, അതുപോലെയാണ് മനസ്സിന്റെ വികാരം. വെറും ചിന്തയാൽ പോലും, മനസ്സു സൂര്യന്റെ ചക്രത്തിൽ രാത്രിയെ കാണുന്നു; മലിനമായ കണ്ണുകൾ രണ്ടുരൂപം ചന്ദ്രനെ കാണുന്നതുപോലെയാണ് അത്. മനസ്സു എന്താണു കാണുന്നത്, അതു അതിവേഗം യാഥാർത്ഥ്യമായി മാറുന്നു; സന്തോഷവും ദു:ഖവും ചേർന്ന്, അതു അനുഭവപ്പെടുന്നു. അതുപോലെ, മനസ്സു ചന്ദ്രനിൽ നൂറുകണക്കിന് ജ്വാലകൾ കാണുമ്പോൾ, അതു കത്തുന്നതുപോലെ അനുഭവിക്കുകയും, ദു:ഖം അനുഭവിക്കുകയും ചെയ്യുന്നു. അതു പോലെ, ഉപ്പിൽ പോലും അമൃതം കാണുന്ന മനസ്സിന്, അതു കാണുകയും കുടിക്കുകയും ചെയ്താൽ പരമാനന്ദം ലഭിക്കുന്നു, അഭിമാനത്തോടെ ആഹ്ലാദിക്കുന്നു. ആകാശത്തിൽ വലിയ കാട് കാണുന്ന മനസ്സു, അതു വെട്ടി, ശേഖരിച്ചു, വീണ്ടും താനിഷ്ടമുള്ളപോലെ പുനഃസ്ഥാപിക്കുന്നു. ഈ വിധത്തിൽ, മനസ്സു എന്തൊക്കെ മായികമായ രൂപങ്ങൾ സൃഷ്ടിക്കുന്നു, അതു ഉടനെ തന്നെ അനുഭവപ്പെടുന്നു. ഈ ലോകം യാഥാർത്ഥ്യവുമല്ല, മായയുമല്ല എന്ന സത്യം അറിഞ്ഞ്, അതിന്റെ വ്യത്യാസങ്ങളോടുകൂടിയ ഈ ദർശനം ഉപേക്ഷിക്കണം. മൂന്നു ലോകങ്ങളിലെ സകലവസ്തുക്കളുടെയും ഉത്ഭവം ബ്രഹ്മത്തിൽ നിന്നാണ്, സമുദ്രത്തിൽ നിന്ന് തരംഗങ്ങൾ ഉയരുന്നതുപോലെയാണ് അത്. ചിലർ, ആയിരക്കണക്കിന് ജന്മങ്ങൾക്കു ശേഷവും, കാട്ടിലെ ഇലപോലെ വീണ്, കർമ്മത്തിന്റെ കാറ്റിൽ പറന്നു, മലകളുടെ താഴ്വരകളിൽ ഉരുണ്ടു പോകുന്നു. ചിലർ, അളക്കാനാവാത്ത സ്വഭാവമുള്ളവർ, അജ്ഞാനത്തിൽ പെട്ട്, നൂറ്റാണ്ടുകളോളം ഈ ലോകത്ത് അലയുന്നു. ചിലർ, കുറച്ച് മനോഹരമായ ജന്മങ്ങൾക്കുശേഷം, സത്കർമ്മങ്ങൾ ചെയ്യുന്നതിൽ താൽപര്യമുള്ളവരായി ഈ ലോകത്ത് പാർക്കുന്നു. ചിലർ, യഥാർത്ഥ ജ്ഞാനം പ്രാപിച്ച്, പരമാവസ്ഥയിൽ എത്തുന്നു; സമുദ്രത്തിൽ കാറ്റ് കൊണ്ടുപോകുന്ന തുള്ളികൾപോലെയാണ് അവരുടെ അവസ്ഥ. എല്ലാ വിത്തുകളുടെ ഉത്ഭവം ബ്രഹ്മാവസ്ഥയിൽ നിന്നാണ്; ലോകബന്ധനത്തിൽ ആസക്തി ഉയരുകയും, അസ്ഥിരമായി അപ്രത്യക്ഷമാവുകയും ചെയ്യുന്നു. സ്വഭാവം, അസമത്വവും വിഷവും നിറഞ്ഞതായതുകൊണ്ട്, അനന്തമായ ദു:ഖങ്ങൾക്കും ആശയക്കുഴപ്പങ്ങൾക്കും ദോഷകരമായ പ്രവൃത്തികൾക്കും കാരണമാകുന്നു. അതു വിവിധ ദിക്കുകളിലും, സ്ഥലങ്ങളിലും, കാലങ്ങളിലും, മലകളുടെ ഗുഹകളിലും സഞ്ചരിക്കുന്നു; അത്യന്തം വൈവിധ്യമാർന്ന രൂപത്തിൽ, അതു ഭ്രമത്തിന്റെ ചക്രങ്ങൾ സൃഷ്ടിക്കുന്നു.