ശ്രീരാമാ, ഈ വിഷയത്തിൽ പദ്മഭവനായ മഹാമുനി എന്നോട് ഇങ്ങനെ പറഞ്ഞു: ഈ ലോകത്ത് എന്തെല്ലാം ഉണ്ട്, അതിനെല്ലാം ശുദ്ധീകരണം സാധ്യമാണ്, ആകാശത്തിന്റെ കിരണങ്ങൾ വെള്ളം ശുദ്ധീകരിക്കുന്നതുപോലെ. ശരീരത്തോടും അതിനോടനുബന്ധിച്ച അജ്ഞാനത്തോടും യഥാർത്ഥത്തിൽ യാതൊരു സത്തയും ഇല്ലെങ്കിൽ മാത്രമേ അതിനെ അംഗീകരിക്കാൻ യുക്തിയുണ്ടാവൂ. ശരീരത്തോടു മാത്രമല്ല, മറ്റേതെങ്കിലും അസത്യത്തോടും ആസക്തരായി, അതിൽ തന്നെ പഠിപ്പിക്കുന്നവരെ അജ്ഞാനികളെന്നു വിശേഷിപ്പിക്കപ്പെടുന്നു; ചിലർ അവരെ മനുഷ്യരിൽ ബോധമില്ലാത്ത കയ്യൊപ്പുകാരെന്നു പോലും വിളിക്കുന്നു. ആളുകൾ അകത്തുണ്ടാകുന്ന ധ്യാനപ്രവാഹം അനുസരിച്ച്, അതു ഒരു നിമിഷം കൊണ്ട് യാഥാർത്ഥ്യമായി മാറുന്നു. ഉദാഹരണത്തിന്, നമുക്ക് ചന്ദ്രനെയോ, ഒരു പ്രതിബിംബമോ, കൃത്രിമമായി സൃഷ്ടിച്ച ഇന്ദ്രനെയോ കാണുന്ന വിശ്വാസം പോലെ തന്നെയാണ് ഇത്. മനസ്സ് അതിന്റെ പ്രകാശത്തിൽ പ്രതിഫലിക്കുന്നതുപോലെ, അതിനെ എങ്ങനെയോ കാണുന്നുവോ, അതുപോലെ തന്നെ ശരീരത്തിന്റെ സ്വരൂപമായി അത് പ്രത്യക്ഷപ്പെടുന്നു. എന്നാൽ, ഈ ശരീരം ഉണ്ട് എങ്കിലും, "ഞാൻ ഇതല്ല" എന്ന ഏകജ്ഞാനത്തിൽ ഉറച്ചു, ആഗ്രഹങ്ങളില്ലാതെ ജീവിക്കേണ്ടതാണ്. ശരീരവും "ഞാനിതാണ്" എന്ന ഭാവവും സ്വാഭാവികമായി ഉയിർക്കുന്നു. മനുഷ്യൻ ശരീരത്തിനായി മാത്രം പരിശ്രമിക്കുന്നു, അതിനാൽ അതിന് നാശം സംഭവിക്കുന്നു. ഒരു കുട്ടി ഭൂതങ്ങളെന്നു കൽപ്പിച്ചാൽ ഭയപ്പെടുന്നതുപോലെയാണ് ഇത്; അത്തരം കൽപ്പനകളില്ലെങ്കിൽ, യുക്തിപൂർവ്വം ഭയത്തിനിടയില്ല. പദ്മഭവൻ ഇങ്ങനെ പറഞ്ഞതിനു ശേഷം, രഘുകുലജാതനായ ഞാൻ വീണ്ടും സൃഷ്ടിപതിയോട് ചോദിച്ചു: "സ്വാമീ, ശാപങ്ങൾക്കും മന്ത്രങ്ങൾക്കും അന്യായശക്തികൾക്കുമുള്ള പ്രഭാവം നിങ്ങൾ തന്നെയാണ് ഉറപ്പു നൽകിയത്. പിന്നെ അവ എങ്ങനെ ഫലപ്രദമല്ലാതായി?" ശാപം കൊണ്ടോ മന്ത്രശക്തി കൊണ്ടോ, മനസ്സ്, ബുദ്ധി, ഇന്ദ്രിയങ്ങൾ എന്നിവ പോലും ജന്തുക്കളിൽ മായയിലാവുന്നതായി കാണപ്പെടുന്നു. ഇരട്ട കാറ്റുപോലെയോ എണ്ണയും നെയ്യും തമ്മിൽ വ്യത്യാസമില്ലാത്തതുപോലെയോ, മനസ്സും ശരീരവും യഥാർത്ഥത്തിൽ ഒരുമിച്ചുള്ളവയാണ്. അല്ലെങ്കിൽ, ശരീരമെന്നത് യാഥാർത്ഥ്യത്തിൽ ഇല്ല; അത് മനസ്സിനോടൊപ്പം മാത്രമേ അനുഭവപ്പെടുന്നുള്ളൂ, സ്വപ്നം, മായാജലം, രണ്ടാമത്തെ ചന്ദ്രൻ എന്നിവ പോലെ. ഈ രണ്ടിൽ ഒന്നിന് നാശം സംഭവിച്ചാൽ രണ്ടും നശിച്ചുവെന്നു കരുതപ്പെടുന്നു; എന്നാൽ മനസ്സിന് നാശം സംഭവിച്ചാൽ ശരീരത്തിന്റെയും ക്ഷയം അനിവാര്യമാകുന്നു. "സ്വാമീ, മനസ്സ് ശാപാദിദോഷങ്ങൾ കൊണ്ടു എങ്ങനെയാണ് ബാധിക്കപ്പെടാത്തത്? അല്ലെങ്കിൽ എങ്ങനെയാണ് ബാധിക്കപ്പെടുന്നത്? ദയവായി ഇതു വിശദീകരിക്കണമേ," എന്ന് ഞാൻ ചോദിച്ചു. ധാർമിക പ്രവർത്തനങ്ങൾ ചെയ്യുന്നവർക്ക് ഈ ലോകത്ത് പ്രയത്നപൂർവ്വം നേടാൻ കഴിയാത്തത് ഒന്നുമില്ല. ബ്രഹ്മാവിൽനിന്ന് അചഞ്ചലമായ ജീവികളിലേക്ക്, എല്ലാം രണ്ട് ശരീരങ്ങളോടുകൂടിയാണ് നിലകൊള്ളുന്നത്. ഒന്ന്: അതിവേഗം പ്രവർത്തിക്കുന്ന, സ്ഥിരതയില്ലാത്ത, യാതൊരു ഫലവും നേടാത്ത മനസ്സിന്റെ ശരീരം; മറ്റൊന്ന്: മാംസപേശികളാൽ നിർമ്മിതമായ ശരീരം. മാംസശരീരം എല്ലായ്പ്പോഴും മറ്റൊക്കെയും ആശ്രയിച്ചിരിക്കുന്നു; അതിന് ശാപങ്ങളും രോഗങ്ങളും ബാധിക്കുന്നു. അതിന് വാക്കില്ല, ശക്തിയില്ല, ദു:ഖിതമാണ്, ഒരു നിമിഷം കൊണ്ട് നശിച്ചുപോകുന്നു; താമരയിലത്തെ വെള്ളംപോലെ അതിന്റെ നില, ദേവാദികൾപോലെയും അതിനേത് വിധേയത്വം. രണ്ടാമത്തേതായ മനസ്സെന്ന ശരീരം, ശരീരികളിൽ നിലനിൽക്കുന്നു; അതിന് മറ്റുള്ളവരിൽ ആശ്രയം ഉണ്ടെങ്കിലും, മൂന്നു ലോകങ്ങളിലും അതിന് യാതൊരു ആശ്രയവുമില്ല. സ്വന്തം ശ്രമത്തിലും ധൈര്യത്തിലും ഉറച്ചു നിൽക്കുന്നവൻ ദു:ഖം കടന്നുപോകാൻ കഴിയുന്നവനാണ്; അത്തരം മനസ്സിന് ദോഷം ഒന്നുമില്ല. മനസ്സിന്റെ ശരീരം എങ്ങനെ പരിശ്രമിച്ചാലും, അതിന് അതിന്റെ തീരുമാനത്തിന്റെ ഫലങ്ങൾ അനുഭവിക്കേണ്ടിവരും. ഭൗതിക ശരീരത്തിന്റെ യാതൊരു ശ്രമവും യഥാർത്ഥ ഫലം നൽകുന്നില്ല; എന്നാൽ മനസ്സിന്റെ ശരീരത്തിന്റെ എല്ലാ പ്രവർത്തനവും ഫലപ്രദമാണ്. ശുദ്ധമായ മനസ്സിൽ ഉറച്ചു നിൽക്കുന്നവനോട് ശാപങ്ങൾ ഫലിക്കില്ല; അത് കല്ലിന്മേൽ അമ്പുപോലെയാണ്. ശരീരം വെള്ളത്തിലോ, അഗ്നിയിലോ, ചെളിയിലോ വീണാലും, മനസ്സു എന്തിനോടാണ് ആഗ്രഹം കാണിക്കുന്നത്, അതാണ് അവൻ നേടുന്നത്. മനസ്സിന്റെ ശക്തിയിൽ നിന്നുള്ള അത്യന്തം പരിശ്രമം, എല്ലാ അവസ്ഥകളും കീഴടക്കി, അതിന്റെ ഫലം തടസ്സമില്ലാതെ നൽകുന്നു—മനസ്സാണ് മനസ്സിന് ഫലം നൽകുന്നത്. ശ്രമശക്തിയിൽ മനസ്സിനെ ആനന്ദത്തിൽ നിറച്ചാൽ, കൃത്രിമമായ ദു:ഖം പോലും അനുഭവപ്പെടുന്നില്ല, കഠിനമായ ഉത്തരവുകളുണ്ടായാലും പോലും. ശ്രമം കൊണ്ടു മനസ്സിനെ വാസനകളിലും ദു:ഖങ്ങളിലും നിന്ന് വിമുക്തമാക്കി, മാന്ഡവ്യൻ തൂണിന്റെ അഗ്രത്തിൽ നിൽക്കുമ്പോഴും ദു:ഖം ജയിച്ചു. കുഴലിലിരുന്ന ഒരു മഹാത്മാവും, മനസ്സിൽ സമ്പാദിച്ച യാഗഫലത്തിലും ദീർഘതപസ്സിലും ആശ്രയിച്ച്, ദേവനഗരിയിലെത്തിയിരുന്നു. മനസ്സിന്റെ നിർണയശക്തിയാൽ, ചന്ദ്രവംശജന്മാർ ധ്യാനത്തിലൂടെ ബ്രഹ്മാവിന്റെ അവസ്ഥയെ പ്രാപിച്ചു; അതു ഞാൻ പോലും കുറയ്ക്കാൻ കഴിയാത്ത അവസ്ഥയാണ്. മഹർഷിമാർക്കും ദേവന്മാർക്കും പോലുള്ള ജ്ഞാനികൾ, മനസ്സിനെക്കുറിച്ചുള്ള അന്വേഷണത്തിൽ ഒരിക്കലും വിട്ടുവീഴ്ച ചെയ്യാറില്ല. അവർക്ക് ദു:ഖങ്ങൾ, രോഗങ്ങൾ, ശാപങ്ങൾ, ദുഷ്ടദർശനങ്ങൾ എന്നിവ യാതൊരു ദോഷവും വരുത്തുന്നില്ല; താമരയിലത്തെ വെള്ളം കല്ലിനെ തകർക്കാത്തതുപോലെ. ശാപങ്ങളോ ദു:ഖങ്ങളോ ബാധിക്കുന്ന കുറച്ചുപേരെ ഞാൻ വിവേകശൂന്യരായി, ശക്തിയില്ലാത്തവരായി കരുതുന്നു. ഈ ലോകത്തിൽ ഒരിക്കലും ശ്രദ്ധയുള്ള മനസ്സ് ദോഷങ്ങളാൽ മലിനമാകുന്നില്ല; സ്വപ്നത്തിലും പോലും അങ്ങനെയൊന്നുമില്ല. അതുകൊണ്ട്, സ്വയം പരിശ്രമം ചെയ്തു, മനസ്സിനെ ശുദ്ധമായ വഴിയിലേക്കാണ് നയിക്കേണ്ടത്. മനസ്സിന് എന്താണ് പ്രത്യക്ഷപ്പെടുന്നത്, അതാണ് അവന്റെ യാഥാർത്ഥ്യം; ഒരു നിമിഷം കൊണ്ടു മനസ്സിന്റെ ആകൃതി മാറുന്നു, കുട്ടികളുടെ ഭൂതക്കാടുപോലെ. പാത്രം കുമ്പാരന്റെ കൈയിൽ എങ്ങനെയോ ആകുന്നതുപോലെ, മനസ്സും പുതിയ അവസ്ഥയെ സ്വീകരിച്ച് പഴയതിനെ ഉപേക്ഷിക്കുന്നു. മഹർഷേ, മനസ്സിന് എന്ത് പ്രത്യക്ഷപ്പെടുന്നുവോ, അതിന്റെ സ്വഭാവം അത് ഒരു നിമിഷം കൊണ്ടു സ്വീകരിക്കുന്നു; ജലത്തിന്റെ തരംഗം ഉയരുന്നതുപോലെ. വ്യക്തമായ ധ്യാനത്തിലൂടെ, സൂര്യന്റെ ചക്രത്തിലും രാത്രി കാണാൻ മനസ്സിന് കഴിയും; അശുദ്ധമായ കണ്ണുകൾ രണ്ടുചന്ദ്രൻ കാണുന്നതുപോലെ. മനസ്സ് എന്ത് കാണുന്നുവോ, അതാണ് അതിന്റെ യാഥാർത്ഥ്യം; സന്തോഷത്തോടും ദു:ഖത്തോടും കൂടിയുള്ള അനുഭവം അതിനെ യഥാർത്ഥമായി അനുഭവിക്കുന്നു. ചന്ദ്രനിൽ നൂറുകണക്കിന് ജ്വാലകൾ മനസ്സ് കാണുമ്പോൾ, അതിന് ദഹനം അനുഭവപ്പെടുന്നു, പൊള്ളുന്ന ദു:ഖം അനുഭവിക്കുന്നു. അത് പോലെ തന്നെ, ഉപ്പിൽ പോലും അമൃതം കാണുമ്പോൾ മനസ്സിന് അതിനെ കണ്ടും കുടിച്ചും പരമസന്തുഷ്ടി ലഭിച്ച് അഭിമാനത്തോടെ ആനന്ദിക്കുന്നു. ഇങ്ങനെ മഹാത്മാവായ പദ്മഭവൻ ഉപദേശിച്ച ഈ മഹത്തായ സത്യങ്ങൾ, ശ്രീരാമ, മനസ്സിന്റെ ശക്തിയും സ്വഭാവവും വ്യക്തമാക്കുന്നു.