ചൈതന്യം, സ്വയം തന്നെ മറ്റൊന്നായി കാണുമ്പോൾ, അതു ദൃശ്യമാകുന്ന രൂപം ഏറ്റെടുക്കുന്നു. അതു വിഭജിക്കാനാകാത്തതായിട്ടും, ഒരു ഭാഗം മാത്രമുള്ളതുപോലെ തോന്നുന്നു; മോഹം ബാധിച്ചവനായി അതു അങ്ങിങ്ങേ അലഞ്ഞു നടക്കുന്നു. എന്നാൽ യഥാർത്ഥത്തിൽ മോഹമോ അതിന്റെ ഒരു അംശമോ ഇല്ലെന്ന് ഉറപ്പാണ്—ചൈതന്യം ഈ വിധത്തിൽ നിലകൊള്ളുന്നു, ഒരു വിശാലവും പൂർണ്ണവുമായ സമുദ്രംപോലെ. ചൈതന്യത്തിന്റെ സർവ്വവ്യാപ്തിയുടെ കാരണത്താൽ അതിൽ ജഡത്വം ഉണ്ടാകട്ടെ; അതിന്റെ സ്വഭാവം മനസ്സാണ് എന്ന് നീ അറിയണം. ചൈതന്യത്തിന്റെ ഒരു ഭാഗം ബോധത്തിൻ്റെ ഘടകമാണ്; ജഡത്വം ഉദിക്കുന്നതിന്റെ കാരണം 'ഞാൻ' എന്ന ഭാവം ആണ്. പരമാർത്ഥത്തിൽ, 'ഞാനെന്നതും' അതുപോലുള്ളതും അൽപം പോലും അവിടെ ഇല്ല; തരംഗങ്ങൾ വെള്ളത്തിൽ നിന്ന് വേറിട്ടതുപോലെ, അതുപോലെയാണ് ഈ ബോധത്തിന്റെ വിശാലതയും. 'ഞാനെന്ന ഭാവവും' ദൃശ്യമാകുന്ന വസ്തുവും ഉദിച്ചുവരുന്നതാണെന്ന് നീ അറിയണം; മായാമൃഗതൃഷ്ണയിൽ കാണുന്നതുപോലെ, ഇവ ഇവിടെ ഉണ്ട് എന്നോ ഇല്ല എന്നോ പറയാം. 'ഞാനെന്ന അവസ്ഥ' ദുഃഖരഹിതമായ ആത്മാവാണ്; ജ്ഞാനികൾക്ക് 'ഞാനെന്നതും' അതുപോലെയുള്ളതും തണുപ്പ് മാത്രം—മഞ്ഞുപോലെയാണ്. ചൈതന്യം സ്വപ്നത്തിൽ ജഡത്വമായി പ്രത്യക്ഷപ്പെടുന്നു, മരണം പോലെയുള്ളതായി; എന്നിരുന്നാലും, അതു സകലത്തിന്റെയും ആത്മാവാണ്, സകലശക്തികളും പ്രവർത്തിപ്പിക്കുന്നു, അതു യഥാർത്ഥത്തിൽ ആ നിലയിലേക്കു ഒരിക്കലും പോകുന്നില്ല. മനസ്സ് എല്ലാ രൂപങ്ങളിലും ദൃശ്യങ്ങളുടെ സാരമായാണ് വിരിയുന്നത്; ഈ മനസ്സിന്റെ ശരീരം, പലതരം സ്വഭാവങ്ങളുള്ളതും, ആകാശംപോലെ ശുദ്ധവും വ്യക്തവുമാണ്. ശരീരം മുതലായവയുമായി ഐക്യബോധം എപ്പോഴും ഉപേക്ഷിക്കുന്നവൻ, അവയുടെ സ്വഭാവം പ്രതിഫലനം മാത്രമാണെന്ന് തിരിച്ചറിയണം; മനസ്സിന്റെ സാരാംശം മനസ്സായിട്ടാണ് വ്യക്തമായി ഗ്രഹിക്കേണ്ടത്. മനസ്സെന്ന ചെമ്പ് ശുദ്ധീകരിച്ച് പരമാർത്ഥമായ പൊന്നിലേക്കുയരുമ്പോൾ, സ്വാഭാവികമായാനന്ദം ഉദിക്കുന്നു—അപ്പോൾ ശരീരാനുഭവങ്ങളുടെ കഷ്ണങ്ങൾക്കെന്ത് പ്രയോജനം? ജലത്തെ ആകാശത്തിന്റെ കിരണങ്ങൾ ശുദ്ധമാക്കുന്നതുപോലെ, ഏത് വസ്തുവും ശുദ്ധമാക്കാം; ശരീരവുമായി ബന്ധപ്പെട്ട അജ്ഞാനം യഥാർത്ഥമെങ്കിൽ, അതു അംഗീകരിക്കേണ്ടതായിരുന്നു. ശരീരം മുതലായവയോടും അസത്യത്തോടും ആസ്വാദനമുള്ളവരും, അതു ഇവിടെ പഠിപ്പിക്കുന്നവരും അജ്ഞാനികളാണ്—ചിലർ അവരെ മനുഷ്യരിലുമുള്ള ബോധരഹിതരെന്നു വിളിക്കുന്നു. അന്തരംഗത്തിൽ ഒരാൾ എങ്ങനെ ധ്യാനിക്കുന്നു, അതു അക്ഷണത്തിൽ അതുപോലെ ആകുന്നു; ചന്ദ്രൻറെ പ്രതിഫലനം അല്ലെങ്കിൽ കൃത്രിമമായി നിർമ്മിച്ച ഇന്ദ്രൻറെ ഉദാഹരണം ഇതിനു ഉറപ്പാണ്. മനസ്സു എങ്ങനെയും എവിടെയും അതിന്റെ പ്രതിഫലനം പോലെ തന്നെ തിളങ്ങുമ്പോൾ, അതു ശരീരത്തിന്റെ ആത്മാവായി പ്രത്യക്ഷപ്പെടുന്നു; 'ഈ ശരീരം ഉണ്ട്, എങ്കിലും ഞാൻ ഇതല്ല' എന്ന ഏകജ്ഞാനം ഗ്രഹിച്ചാൽ, ആഗ്രഹമില്ലാതെ നിലകൊള്ളണം. ഈ ശരീരവും 'ഞാൻ ഇതാണ്' എന്ന ഭാവവും സ്വാഭാവികമായി ഉദിക്കുന്നു; ഒരാൾ ശരീരത്തിനുവേണ്ടി മാത്രം ശ്രമിക്കുന്നു, അതിനാൽ അതു നശിക്കുന്നു. ഒരു കുട്ടി ഭൂതങ്ങൾ മുതലായവയുടെ ഭാവനയാൽ പേടിക്കുന്നതുപോലെ, അത്തരത്തിലുള്ള ധാരണകളില്ലെങ്കിൽ, യുക്തിപ്രകാരം ഭയമൊന്നുമില്ല. ഇവിടെ, മഹാനായ പദ്മഭവൻ എനിക്കു ഇങ്ങനെ ഉപദേശിച്ചു. അതിനുശേഷം, രഘുവംശജനായ രാമാ, ഞാൻ വീണ്ടും സൃഷ്ടികർത്താവിനോടു ചോദ്യമുയർത്തി, അദ്ദേഹത്തിന്റെ വാക്കുകൾ കേൾക്കാനായി. "പ്രഭോ, ശാപം, മന്ത്രശക്തി മുതലായവ അപ്രതിഭാതമല്ലെന്ന് നിങ്ങൾ തന്നെ പറഞ്ഞിട്ടുണ്ട്; എങ്കിൽ അവ വീണ്ടും എങ്ങിനെയാണ് ഫലഹീനമായത്?" എന്നായിരുന്നു എന്റെ ചോദ്യം. ശാപം കൊണ്ടും മന്ത്രശക്തിയാൽ പോലും മനസ്സും ബുദ്ധിയും ഇന്ദ്രിയങ്ങളും ജീവികളിൽ മോഹഭ്രാന്തിയിലാകുന്നത് കാണപ്പെടുന്നു. രണ്ടു കാറ്റിന്റെ ചലനങ്ങൾ പോലെയും, എണ്ണയും നെയ്യും തമ്മിലുള്ള അവിഭിന്നതപോലെയും, മനസ്സും ശരീരവും യഥാർത്ഥത്തിൽ ഒരുമിച്ചാണ് നിലനിൽക്കുന്നത്. അല്ലെങ്കിൽ ശരീരം യാഥാർത്ഥ്യത്തിൽ ഇല്ല; അതു മനസ്സുമായി ബന്ധപ്പെട്ടതും സ്വപ്നം, മൃഗതൃഷ്ണ, രണ്ടാമത്തെ ചന്ദ്രൻ തുടങ്ങിയവ പോലെ മിഥ്യാനുഭവം മാത്രമാണ്. ഇവയിൽ ഒന്നൊന്ന് നശിച്ചാൽ രണ്ടും ഇവിടെ നശിച്ചെന്നാണ് കണക്കാക്കുന്നത്; എന്നാൽ മനസ്സു നശിച്ചാൽ ശരീരത്തിന്റെ ക്ഷയം ഉറപ്പാണ്. "പ്രഭോ, മനസ്സിനെ ശാപാദിദോഷങ്ങൾ ബാധിക്കാത്തതോ, ബാധിക്കുന്നതോ എങ്ങിനെയാണ്? ദയവായി അതു പറയണം, പരമേശ്വരാ," എന്നും ഞാൻ ചോദിച്ചു. യഥാർത്ഥത്തിൽ, സത്കർമ്മങ്ങൾ ചെയ്യുന്നവർക്ക് ഈ ലോകത്തിൽ ശുദ്ധമായ ശ്രമത്തിലൂടെ പ്രാപിക്കാനാവാത്തത് ഒന്നുമില്ല. ബ്രഹ്മാവിൽ നിന്ന് അചഞ്ചലജാതികൾവരെ, എല്ലായ്പ്പോഴും ഈ ലോകത്തിലെ സകലജാതികൾക്കും രണ്ട് ശരീരങ്ങളുണ്ട്. ഒന്ന് മനസ്സിന്റെ ശരീരം—അതു വേഗത്തിൽ പ്രവർത്തിക്കുന്നതും, അസ്ഥിരവുമാണ്, യാതൊന്നും പൂർത്തിയാക്കുന്നില്ല; മറ്റൊന്ന് മാംസശരീരം. മാംസശരീരം എല്ലായ്പ്പോഴും എല്ലാവരുടെയും നിയന്ത്രണത്തിൽ ആണ്, ശാപത്തിലും രോഗസഞ്ചയത്തിലും പെടുന്നു. അതു വാചാലതയില്ലാത്തതും, ശക്തിയില്ലാത്തതും, ദയനീയവുമാണ്, ക്ഷണത്തിൽ നശിക്കുന്നു; താമരയിലേ ജലത്തുപോലെയും അതിന്റെ അവസ്ഥ ദേവാദികൾപോലെയും ആശ്രിതമാണ്. രണ്ടാമത്തെ ശരീരം, മനസ്സെന്നു വിളിക്കപ്പെടുന്നത്, ദേഹികളിൽ നിലനിൽക്കുന്നു; അതു ദേഹികളിൽ ആശ്രിതമായിട്ടുണ്ടെങ്കിലും, മൂന്നുലോകത്തും അതു ആശ്രിതമല്ല. ഒരാൾ തന്റെ ശ്രമത്താൽ സ്വയം നിലനിൽക്കുകയും, ധൈര്യത്തിൽ ആശ്രയിക്കുകയുമാണെങ്കിൽ, ദുഃഖത്തിൽ അപ്രാപ്യനായി, പാപരഹിതനായി അവൻ നിലനിൽക്കുന്നു. മനസ്സിന്റെ ശരീരം എങ്ങനെ പരിശ്രമിക്കുമോ, അതുപോലെ അത് തന്നെ തന്റെ വ്രതഫലങ്ങൾ അനുഭവിക്കുന്ന ഏകഭോക്താവാണ്. മാംസശരീരത്തിന്റെ യാതൊരു ശ്രമവും യഥാർത്ഥത്തിൽ ഫലപ്രദമല്ല; മനസ്സിന്റെ ശരീരത്തിന്റെ എല്ലാ പ്രവർത്തികളും ഫലപ്രദമാണ്. ശുദ്ധമായ മനസ്സോടെ ഒരാൾ സ്ഥിരമായി മനസ്സിൽ നിലനിൽക്കുമ്പോൾ, ശാപാദിദോഷങ്ങൾ അവിടെ ഫലിക്കില്ല; അതു കല്ലിൽ അമ്പ് പതിക്കുന്നതുപോലെയാണ്. ശരീരം വെള്ളത്തിൽ, അഗ്നിയിൽ, ചതിയിൽ എവിടെയായാലും വീണാലും, മനസ്സ് എന്തിനെയാണ് ആഗ്രഹിക്കുന്നത്, അതു തന്നെ അതു കൈവരിക്കുന്നു. എല്ലാ അത്യാധികമായ പരിശ്രമവും, എല്ലാ അവസ്ഥകളും ജയിച്ചുകൊണ്ട്, തടസ്സമില്ലാതെ ഫലപ്രദമാണ്—മനസ്സാണ് മനസ്സിന് ഫലം നൽകുന്നത്. പരിശ്രമത്തിന്റെ ശക്തിയാൽ, ആന്തരികമനസ്സിൽ ആനന്ദം നിറച്ചാൽ, കൃത്രിമമായ ദുഃഖം പോലും കർശനമായ കല്പനയിൽ പോലും കാണുന്നില്ല. പരിശ്രമത്തിലൂടെ, മനസ്സിനെ രാഗദ്വേഷരഹിതമാക്കി, മാണ്ഡവ്യൻ തൂണിന്റെ അഗ്രത്തിൽ നില്ക്കുമ്പോഴും ദുഃഖം ജയിച്ചു. അന്ധകുപ്പത്തിൽ കഴിയുമ്പോഴും, ഒരു മഹാത്മാവ്, മനസ്സിൽ യജ്ഞസഞ്ചയം, ദീർഘതപസ്സ് എന്നിവകൊണ്ട് ദേവലോകം പ്രാപിച്ചു. മനുഷ്യമനസ്സിന്റെ ദൃഢനിശ്ചയത്താൽ, ചന്ദ്രവംശജന്മാർ ധ്യാനത്തിലൂടെ ബ്രഹ്മാവസ്ഥ കൈവരിച്ചു—ആ നില എനിക്കുപോലും കുറയാത്തതാണ്. മറ്റു മഹർഷിമാരും ദേവതകളും പോലുള്ള ജ്ഞാനികളും, ശ്രദ്ധയോടെ സ്ഥിരതയോടെ, മനസ്സിനെ കുറിച്ചുള്ള അന്വേഷണത്തിൽ എപ്പോഴും ഏർപ്പെട്ടിരിക്കുന്നു, ഒരു ചെറുതും ഉപേക്ഷിക്കുന്നില്ല. ദുഃഖം, രോഗം, ശാപം, ദുഷ്ടദർശനം എന്നിവ അവരെ ബാധിക്കില്ല; താമരയിലേ ഇലകൾ കല്ലിനെ തകർക്കാത്തതുപോലെ.