ഞാൻ സത്തുമല്ല, അസത്തുമല്ല, ഭാവവുമല്ല, അഭാവവുമല്ല. ബോധത്തിലൂടെ രൂപം പ്രത്യക്ഷപ്പെടുമ്പോഴും, അതിന്റെ സ്വഭാവം പരസ്പരവിരുദ്ധമായതിനാൽ അത് യഥാർത്ഥത്തിൽ യാഥാർത്ഥ്യമല്ല. മനസ്സിനെ നീർജ്ജീവവും അജഡവുമെന്നിങ്ങനെ രണ്ടായും അറിയുക; അതിന്റെ രൂപം വിശാലവും ചിന്തകളാൽ നിർമ്മിതവുമാണ്. ബ്രഹ്മസ്വരൂപമായതിനാൽ അതിൽ അജഡതയുണ്ട്; എന്നാൽ അതിനെ ഒരു ദൃശ്യവസ്തുവായി കാണുമ്പോൾ അതിൽ ജഡതയും ഉണ്ട്. അനുഭവങ്ങളുടെ യാഥാർത്ഥ്യം ദർശനത്തിൽ ആശ്രയിച്ചിരിക്കുന്നു; ദർശനം ഇല്ലാതാകുമ്പോൾ അതും ലയിക്കുന്നു. സ്വർണത്തിൽ കങ്കണത്തിന്റെ ഗുണം നിലനിൽക്കുന്നപോലെ, എല്ലാം ബ്രഹ്മണിൽ തന്നെ നിലനിൽക്കുന്നു. ബ്രഹ്മം എല്ലായിടത്തുമാണ്, അതിനാൽ എല്ലായ്പ്പോഴും ജഡം അല്ലെങ്കിൽ ചൈതന്യമായിട്ടാണ് എല്ലാം. എന്നിലും ഒരു കല്ലിലും, ശുദ്ധമായ ജഡതയോ ശുദ്ധമായ ചൈതന്യമോ ഒന്നുമില്ല. മരച്ചില്ലകളിൽ ബോധമില്ലാത്തതിനാൽ അവയെക്കുറിച്ച് അവബോധം ഉണ്ടാകില്ല; കാരണം, അവബോധം ഉണ്ടാകുന്നത് സമാന സ്വഭാവമുള്ളവയുമായി ബന്ധമുണ്ടാകുമ്പോഴാണ്. എല്ലാ അവബോധവും ജഡമോ ചൈതന്യമോ ആയതിനെക്കുറിച്ചാണ്; അവബോധം ബന്ധത്തിൽ നിന്നാണ് ഉത്ഭവിക്കുന്നത്, ബന്ധം സമാനസ്വഭാവമുള്ളവയ്ക്കിടയിലാണ്. ജഡം, ചൈതന്യം, ശാന്തത എന്നിങ്ങനെയുള്ള വാക്കുകളുടെ യഥാർത്ഥ അർത്ഥം വിവരണാതീതമായതിൽ ഇല്ല; വലിയ മരുഭൂമിയിൽ ഇലകളും വള്ളികളും ഇല്ലാത്തതുപോലെ. ബോധത്തിൽ ഉദിക്കുന്ന എല്ലാ ചിന്തകളും 'മനസ്സ്' എന്നാണ് വിളിക്കപ്പെടുന്നത്; അവിടെ ചൈതന്യഭാഗം അജഡവും, ജഡഭാഗം അതിന്റെ ദൃശ്യവസ്തുവുമാണ്. ഇവിടെ ചൈതന്യത്തിന്റെ ഭാഗം അവബോധമാണ്, ജഡം ദൃശ്യവസ്തുവാണ്. അതിനാൽ, ഈ ലോകമെന്ന മായയെ കണ്ടുകൊണ്ട് ജീവാത്മാവ് അശാന്തനാകുന്നു. സ്വഭാവത്തിൽ ശുദ്ധമായ ഈ ചൈതന്യം ഇരട്ടത്വമായി പ്രത്യക്ഷപ്പെടുന്നു; അതിനാൽ ഈ ലോകം മുഴുവൻ ചൈതന്യമാണ്, ഒരു ഭാഗം ഏറ്റെടുത്ത് ഇരട്ടത്വമായി കാണപ്പെടുന്നു. ചൈതന്യം തന്നെ മറ്റൊന്നായി കാണുമ്പോൾ, അത് ദൃശ്യവസ്തുവിന്റെ രൂപം സ്വീകരിക്കുന്നു; അതു വിഭജ്യമായില്ലെങ്കിലും, ഒരു ഭാഗമുള്ളതുപോലെ പ്രത്യക്ഷപ്പെടുന്നു, മായയാൽ അലഞ്ഞുതിരിയുന്നവനായി. യഥാർത്ഥത്തിൽ മായയോ അതിന്റെ ഒരു അംശമോ ഇല്ല; ഇതാണ് ഉറപ്പുള്ളത്. ചൈതന്യം ഇങ്ങനെ തന്നെ നിലനിൽക്കുന്നു, ഒരു വിശാല സമുദ്രംപോലെ. ചൈതന്യത്തിന്റെ സർവ്വവ്യാപകതയാൽ, അതിൽ ജഡതയുണ്ടാകട്ടെ, അതിന്റെ സ്വഭാവം മനസ്സായാണ് അറിയേണ്ടത്. അവിടെ ചൈതന്യഭാഗം അവബോധമാണ്, ജഡതയുടെ ഉത്ഭവം 'ഞാൻ' എന്ന ഭാവത്തിൽ നിന്നാണ്. പരമാർത്ഥത്തിൽ, 'ഞാനെന്ന'തിന്റെ ഒരു സൂക്ഷ്മഭാഗം പോലും ഇല്ല; തിരമാലകൾ വെള്ളത്തിൽ നിന്ന് വ്യത്യസ്തമായിരിക്കുന്നപോലെ, അതും ബോധത്തിന്റെ വിശാലതയാണ്. 'ഞാനെന്നു' കാണുന്നതും ദൃശ്യവസ്തുവും ഉത്ഭവിച്ചിരിക്കുന്നു; മായാവില്ലായ്മയിൽപോലെ, അതു ഇവിടെ ഉണ്ട്, അല്ലെങ്കിൽ ഇല്ലയും. 'ഞാനെന്ന' അവസ്ഥയെ ദുരിതരഹിതമായ സ്വയം മാത്രമായി അറിയുക; ജ്ഞാനികൾക്ക് 'ഞാനെന്നതും' മറ്റു ഭാവങ്ങളും ഹിമംപോലെ തണുപ്പാണ്. ചൈതന്യം സ്വപ്നത്തിൽ ജഡമായി പ്രത്യക്ഷപ്പെടുന്നു, മരണത്തോട് സാമ്യമുള്ളതുപോലെ; എന്നാൽ അതെല്ലാവർക്കും ആത്മാവായതിനാൽ, എല്ലാ ശക്തികളും ചെയ്യുമ്പോഴും, യഥാർത്ഥത്തിൽ അതു ആ നിലയിലേക്ക് ഒരിക്കലും എത്തുന്നില്ല. മനസ്സാണ് എല്ലാ രൂപങ്ങളിലും ദൃശ്യവസ്തുക്കളുടെ സാരമായി വിരിയുന്നത്; ഈ മനസ്സിന്റെ ശരീരം, വൈവിധ്യമാർന്നതും ശുദ്ധവും ആകാശംപോലെ സുതാര്യമുമാണ്. ശരീരാദികളോട് ഐക്യബോധം എപ്പോഴും ഉപേക്ഷിക്കുന്നവൻ, അവയുടെ സ്വഭാവം പ്രതിബിംബമാത്രമാണെന്ന് തിരിച്ചറിയുന്നവൻ, മനസ്സിന്റെ സാരം മനസ്സായിട്ടു വ്യക്തമാക്കണം. മനസ്സെന്ന താമ്രം ശുദ്ധീകരിച്ച് പരമാർത്ഥമായ സ്വർണമാകുമ്പോൾ, യാതൊരു കൃത്രിമത്വവുമില്ലാത്ത ആനന്ദം പ്രാപിക്കുന്നു—ശരീരാനുഭവത്തിന്റെ കഷണങ്ങൾക്കു പിന്നെ എന്ത് പ്രയോജനം? എന്ത് ഉണ്ടാകുന്നതുമെങ്കിലും ശുദ്ധീകരിക്കാവുന്നതാണ്; ആകാശത്തിന്റെ കിരണങ്ങൾ വെള്ളം ശുദ്ധീകരിക്കുന്നതുപോലെ. ശരീരത്തിന്റെയും മറ്റും അജ്ഞാനം യഥാർത്ഥമായിരുന്നെങ്കിൽ, അതിനെ അംഗീകരിക്കേണ്ടതായിരുന്നു. അസത്യമായ ശരീരത്തിലോ മറ്റെന്തിലോ ആസക്തരായും അതു പഠിപ്പിക്കുന്നവരെയും അജ്ഞാനികളാണ്; ചിലർ അവരെ മനുഷ്യരിൽ കയ്യിലെ കളിപ്പാവകളെന്ന് വിളിക്കുന്നു. അന്തർമുഖമായി നിരീക്ഷിക്കുന്നതുപോലെ, അതു ക്ഷണത്തിൽ അങ്ങനെ തന്നെ ആകുന്നു; ചന്ദ്രന്റെ പ്രതിബിംബം, കൃത്രിമമായ ഒരു ഇന്ദ്രൻ—ഇവയുടെ ഉറപ്പാണ് ഉദാഹരണം. മനസ്സിന്റെ പ്രതിബിംബം പോലെ അതു ദീപ്തിയോടെ പ്രത്യക്ഷപ്പെടുന്നതുപോലെ, അതു ശരീരത്തിന്റെ ആത്മാവായി ആകുന്നു; 'ഈ ശരീരം ഉണ്ട്, പക്ഷേ ഞാൻ ഇതല്ല' എന്ന ഏകജ്ഞാനം പ്രാപിച്ച്, ആഗ്രഹമില്ലാതെ നിലകൊള്ളുക. ഈ ശരീറും 'ഞാനിതാണ്' എന്ന ഭാവവും സ്വാഭാവികമായാണ് ഉത്ഭവിക്കുന്നത്; ഒരാൾ ശരീരത്തിനുവേണ്ടി മാത്രം ശ്രമിക്കുന്നു, അതിനാൽ അതിന്റെ നാശം സംഭവിക്കുന്നു. ഒരു കുട്ടി ഭൂതാദികളുടെ ഭാവനയാൽ പേടി അനുഭവിക്കുന്നതുപോലെ, ആ ഭാവനകളില്ലെങ്കിൽ, യാതൊരു വിധത്തിലും ഭയം ഉണ്ടാകില്ല. ഇങ്ങനെ, മഹാനായ പദ്മജന്മാവ് എന്നോട് പറഞ്ഞുവെച്ചു. അതിനുശേഷം, രഘുനന്ദനാ, ഞാൻ വീണ്ടും ഭഗവാനോടു ചോദിച്ചു, അവിടുത്തെ വാക്കുകൾ ആവർത്തിച്ചു. "പ്രഭോ, ശപഥം, മന്ത്രശക്തി എന്നിവ അപ്രതിഭതമെന്ന് നിങ്ങൾ തന്നെ പറഞ്ഞുവല്ലോ; പിന്നെ ഇവ വീണ്ടും എങ്ങനെ ഫലിക്കുന്നില്ലെന്നു വരുന്നു?" ശപഥം, മന്ത്രശക്തി എന്നിവകൊണ്ടു മനസ്സും ബുദ്ധിയും ഇന്ദ്രിയങ്ങളും ജീവികളിൽ മായയാൽ ആകൃഷ്ടരാകുന്നത് കാണപ്പെടുന്നു. രണ്ടു കാറ്റിന്റെ ചലനങ്ങൾ, എണ്ണയും നെയ്യും വ്യത്യാസമില്ലാത്തതുപോലെ, മനസ്സും ശരീരവും യഥാർത്ഥത്തിൽ ഒരുമിച്ചാണ് നിലനിൽക്കുന്നത്. അല്ലെങ്കിൽ ശരീരം യഥാർത്ഥത്തിൽ ഇല്ല; മനസ്സിനോട് ചേർന്നതുമാത്രമാണ്, സ്വപ്നം, മായ, രണ്ടാമത്തെ ചന്ദ്രൻ എന്നീ അനുഭവങ്ങൾപോലെ. ഇരട്ടത്വങ്ങളിൽ ഒന്നുകിൽ ഒന്നൊന്നുകിൽ നശിച്ചാൽ രണ്ടും ഇല്ലാതാകുന്നു; എന്നാൽ മനസ്സ് നശിച്ചാൽ ശരീരത്തിന്റെ നാശം ഉറപ്പാണ്. "പ്രഭോ, മനസ്സിനെ ശപഥാദികൾ ബാധിക്കുമോ, ബാധിക്കാതിരിക്കുമോ? ദയവായി അതിന്റെ യഥാർത്ഥം പറഞ്ഞുതരൂ." "ലോകത്തിൽ, സന്മാർഗ്ഗത്തിൽ പ്രവർത്തിക്കുന്നവർക്ക്, ശുദ്ധമായ പരിശ്രമത്തിലൂടെ പ്രാപിക്കാനാവാത്തത് ഒന്നുമില്ല. ബ്രഹ്മാവിൽ നിന്ന് ചലനരഹിത ജീവികളിലേക്കു വരെ, എല്ലാ ജാതികളും എല്ലായ്പ്പോഴും രണ്ടു ശരീരങ്ങൾ കൈവശം വയ്ക്കുന്നു. ഒന്നാണ് മനസ്സിന്റെ ശരീരം—വേഗത്തിൽ പ്രവർത്തിക്കുന്നതും, അസ്ഥിരവുമാണ്, യാതൊന്നും പൂർത്തിയാക്കുന്നില്ല; മറ്റൊന്ന് മാംസശരീരമാണ്. മാംസശരീരം എല്ലാർക്കും വിധേയമാണ്, ശപഥങ്ങളാലും രോഗങ്ങളാലും പീഡിക്കപ്പെടുന്നു. അതു മിണ്ടാതെയും, ശക്തിയില്ലാതെയും, ദയനീയമായും, ഒരു നിമിഷത്തിൽ നശിച്ചുപോകുന്നതുമാണ്; അതു താമരയിലത്തെ വെള്ളംപോലെ അസ്ഥിരവും, ദേവാദികളെയും പോലെ ആശ്രിതവുമാണ്. രണ്ടാമത്തെ ശരീരം മനസ്സാണ്, അത് ദേഹധാരികളിൽ നിലനിൽക്കുന്നു; അതു ജീവികളിൽ ആശ്രിതമായിരിക്കുമ്പോഴും, മൂന്നുലോകത്തും അതിന് ആശ്രയമില്ല. ഒരാൾ സ്വന്തം പരിശ്രമത്തിലും ധൈര്യത്തിലും ആശ്രയിച്ചാൽ, ദുഃഖത്തിന് അകറ്റമായിത്തന്നെ, അവൻ പാപരഹിതനാകും. മനസ്സിന്റെ ശരീരം എങ്ങനെ ആഗ്രഹിച്ചാലും, അതിന്റെ തീരുമാനത്തിന്റെ ഫലങ്ങൾ അനുഭവിക്കുന്ന ഏകഭോക്താവായി മാറുന്നു.