മനസ്സ് എന്നത് കൽപ്പനയുടെ സ്വഭാവമുള്ളതാണെന്ന് മഹർഷി അവതരിപ്പിക്കുന്നു. മനസ്സിന്റെ കൽപ്പനയാണു ശരീരത്തിന്റെ രൂപം പോലുള്ളതെല്ലാം പ്രത്യക്ഷപ്പെടുന്നത്; ഈ ശരീരത്തെ വേറെയൊരു ദൃക്സാക്ഷി കാണുന്നില്ല. മനസ്സ് ആത്മാവിന്റെ അത്ഭുതമാണ്; അതു തന്നെ തന്നെ അത്ഭുതപ്പെടുന്നു. ഉദയിക്കുന്നതെല്ലാം അതിന്റെ തന്നെ ഉള്ളിലാണു ഉദയിക്കുന്നത് – ഒരു മായാജാലം പോലെ. ഇത് മനസ്സുപോലെ പ്രത്യക്ഷപ്പെടുന്നതാണ്, അതിനെ ‘ഭൂതവാഹനം’ എന്നും വിളിക്കുന്നു; അതേപോലെ തന്നെ, ചലിക്കുന്ന ദേഹമെന്ന പേരിലും അറിയപ്പെടുന്നു. ഈ മനസ്സാണ് ‘ജീവ’ എന്ന പേരിൽ സൂക്ഷ്മരൂപങ്ങളിൽ വസിക്കുന്നത്. അത്ഭുതകരമായ ഈ ശരീരം ശാന്തമാകുമ്പോൾ, ജീവൻ ക്രമേണ പരമമായിത്തീരും. ഇവിടെ ഞാൻ അല്ലെങ്കിൽ മറ്റൊന്നുമില്ല; മനസ്സാണ് മാത്രം അവശേഷിക്കുന്നത്. വസിഷ്ഠനും ഇന്ദ്രനും ഉള്ള ബോധം അസത്തിൽ നിന്നു സത്തായി ഉദിച്ചുവന്നിരിക്കുന്നു. ഇന്ദ്രന്റെ മനസ്സാണ് ബ്രഹ്മാവ്, അതുപോലെ ഞാൻ ഇവിടെ സ്ഥിരമായിരിക്കുന്നു; എല്ലാം ഞാൻ സൃഷ്ടിച്ചത്, ആഗ്രഹത്തിന്റെ സാരമായി ഞാൻ തന്നെ പ്രത്യക്ഷപ്പെടുന്നു. ഇത് മനസ്സിന്റെ ഒരു കളിയാണ് – ‘ഞാൻ ബ്രഹ്മാവ്’ എന്ന ബോധത്തിൽ നിലകൊള്ളുന്ന ഒരു ലീല. ശരീരം മുതലായവ ശൂന്യതയുടെ സ്വഭാവം മാത്രമാണ്. ശുദ്ധബോധം പരമാത്മാവിന്റെ സ്വഭാവമാണെന്നു ധ്യാനിച്ചാൽ, മനസ്സ് ജീവനായി, ശരീരത്തിന്റെ രൂപം സ്വീകരിച്ച്, അതിനെ വെറുതെ കാണുന്നു. ഇവയൊക്കെ ഇന്ദ്രന്റെ ലോകംപോലെ പ്രത്യക്ഷപ്പെടുന്നു – ബോധത്തിന്റെ രൂപത്തിൽ. ജാഗരൂകതയില്ലായ്മ മൂലമാണ് ഇതെല്ലാം ദീർഘസ്വപ്നമായി പ്രത്യക്ഷപ്പെടുന്നത്. രണ്ടുമൂനുകൾ കാണുന്ന മായയോ, ഭൂതങ്ങളുടെ രൂപത്തിൽ ഉള്ള ഭ്രമയോ പോലെ, മനസ്സ് ബോധമായി പ്രതിഷ്ഠിതമാകുന്നു – ഇന്ദ്രന്റെ കമലജനനായകനെപ്പോലെ. ഞാൻ സത്തുമല്ല, അസത്തുമല്ല; ഭാവവും അഭാവവും അല്ല. ദർശനത്തിൽ ഒരു രൂപം പ്രത്യക്ഷപ്പെടുന്നു, എന്നാൽ അതു യാഥാർത്ഥ്യമല്ല, കാരണം അതു പരസ്പരവിരുദ്ധമാണ്. മനസ്സ് ജഡവും അജഡവുമാണ് – അതിന്റെ രൂപം വിശാലവും ചിന്തയാലുണ്ടാകുന്നതുമാണ്. ബ്രഹ്മസ്വഭാവം കൊണ്ടു അതു അജഡം, ദർശ്യമായി പ്രത്യക്ഷപ്പെടുമ്പോൾ ജഡം. അനുഭവത്തിന്റെ യാഥാർത്ഥ്യം ദർശനത്തിൽ ആശ്രിതമാണ്; അതില്ലെങ്കിൽ, അതു ലയിക്കും. ഒരു വളയുടെ ഗുണം പൊന്നിൽ നിലനില്ക്കുന്നതുപോലെ, എല്ലാം ബ്രഹ്മണിൽ ആശ്രിതമാണ്. ബ്രഹ്മൻ എല്ലാം ആകയാൽ, എല്ലാം ജഡമോ ബോധമോ ആകുന്നു; എന്നിൽ നിന്നു കല്ലിലേക്കും, ശുദ്ധജഡതയോ ശുദ്ധബോധമോ ഇല്ല. മരം പോലുള്ളവയിൽ ബോധം ഇല്ലാത്തതിനാൽ അവയുടെ ദർശനം ഉണ്ടാകില്ല; കാരണം, ദർശനം സമാനതയുള്ളതിലേ നിന്നു മാത്രം ഉത്ഭവിക്കുന്നു. എല്ലാ ദർശനവും ജഡമോ ബോധമോ ആയതിന്റെ ദർശനമാണ്; ദർശനം ബന്ധത്തിൽനിന്നാണ് ഉത്ഭവിക്കുന്നത്, ആ ബന്ധം സമാനസ്വഭാവമുള്ളവയ്ക്കിടയിൽ മാത്രം. ജഡം, ബോധം, ശാന്തം തുടങ്ങിയ പദങ്ങളുടെ യഥാർത്ഥ അർത്ഥം വിവരണാതീതമായതിൽ ഇല്ല – വലിയ മരുഭൂമിയിൽ ഇലകളും വെള്ളരികളും ഇല്ലാത്തതുപോലെ. ബോധത്തിൽ ഉദയിക്കുന്ന എല്ലാ വിചാരങ്ങൾക്കും ‘മനസ്സ്’ എന്ന പേരാണ്; അവിടെ ബോധഭാഗം അജഡമല്ല, ജഡഭാഗം അതിന്റെ ദർശ്യമാണ്. ഇവിടെ ബോധഭാഗം ജ്ഞാനത്തിന്റെ ഘടകമാണ്, ജഡം ദർശ്യമായത്. ഈ ലോകത്തിന്റെ മായാജാലം കാണുന്ന ജീവൻ അശാന്തനായി മാറുന്നു. ശുദ്ധമായ ഈ ബോധസ്വഭാവം ഇരട്ടമായി പ്രത്യക്ഷപ്പെടുന്നു; അതുകൊണ്ട് ഈ ലോകം മുഴുവൻ ബോധം മാത്രമാണ്, ഒരു ഭാഗം ഏറ്റെടുത്ത് ദ്വൈതമായി പ്രത്യക്ഷപ്പെടുന്നത്. ബോധം തന്നെ മറ്റൊന്നായി കാണുമ്പോൾ, അതു ദർശ്യത്തിന്റെ രൂപം സ്വീകരിക്കുന്നു. അതു അവിഭാജ്യമായിരുന്നാലും, ഒരു ഭാഗം ഉള്ളതുപോലെ തോന്നുന്നു, മായയാൽ അലഞ്ഞു നടക്കുന്നു. യഥാർത്ഥത്തിൽ മായയില്ല, അതിന്റെ ഒരു കഷ്ണവുമില്ല; ബോധം ഇങ്ങനെ തന്നെ സ്ഥിരമായിരിക്കുന്നു – സമുദ്രംപോലെ സമഗ്രവും നിറവുമുള്ളതും. ബോധം എല്ലായിടത്തും വ്യാപിച്ചിരിക്കുന്നതുകൊണ്ട്, അതിൽ ജഡത്വം ഉണ്ടാകട്ടെ; അതിന്റെ സ്വഭാവം മനസ്സാണ്. അവിടെ ബോധഭാഗം ജ്ഞാനത്തിന്റെ ഘടകമാണ്, ജഡത്വം ‘ഞാൻ’ എന്ന ഭാവത്തിൽനിന്നാണ് ഉത്ഭവിക്കുന്നത്. പരമാർത്ഥത്തിൽ ‘ഞാനെന്ന’ ബോധം പോലുള്ളതിന്റെ ചെറിയ അംശം പോലും ഇല്ല; തിരമാലകൾ വെള്ളത്തിൽ നിന്ന് വ്യത്യസ്തമായിരിക്കുന്നതുപോലെ, അതും ബോധത്തിന്റെ വിശാലതയാണ്. ‘ഞാനെന്ന’ ഭാവവും ദർശ്യവും പ്രത്യക്ഷപ്പെട്ടിരിക്കുന്നു എന്ന് മനസ്സിലാക്കുക; മായാനീരിൽപോലെ, ഇത് ഇവിടെ ഉണ്ട്, അല്ലെങ്കിൽ ഇല്ല. ‘ഞാനെന്ന’ അവസ്ഥയെ ദുഃഖരഹിതമായ ആത്മാവായി മനസ്സിലാക്കുക; ജ്ഞാനികൾ ‘ഞാനെന്ന’ ഭാവം ഹിമംപോലെ തണുപ്പാണ് എന്നു പറയുന്നു. സ്വപ്നത്തിൽ ബോധം തന്നെ ജഡമായി പ്രത്യക്ഷപ്പെടുന്നു, മരണമെന്നപോലെ; എങ്കിലും, അതു എല്ലാറ്റിന്റെയും ആത്മാവായതുകൊണ്ട്, എല്ലാ ശക്തികളും നിർവഹിക്കുന്നു, യഥാർത്ഥത്തിൽ അതു ആ നിലയിലേക്കു മാറുന്നില്ല. മനസ്സ് എല്ലാ രൂപങ്ങളിലും ദൃശ്യങ്ങളുടെ ദ്രവ്യമായി unfolds ചെയ്യുന്നു; മനസ്സിന്റെ ഈ ശരീരം, പലതരത്തിലുമുള്ളത്, ആകാശംപോലെ ശുദ്ധവും തെളിയുമാണ്. ശരീരാദികളിൽ ആശയോജനം ഉപേക്ഷിക്കുന്നവൻ അവയുടെ സ്വഭാവം പ്രതിഫലനമാത്രമാണെന്ന് തിരിച്ചറിഞ്ഞ്, മനസ്സിന്റെ സാരാംശം മനസ്സായിട്ടു വ്യക്തമായി ഗ്രഹിക്കണം. മനസ്സെന്ന താമ്രം ശുദ്ധീകരിച്ച് പരമാർത്ഥത്തിന്റെ പൊന്നിലെത്തുമ്പോൾ, സ്വാഭാവികമായ ആനന്ദം ഉദിക്കും – ശരീരാനുഭവത്തിന്റെ കഷ്ണങ്ങൾ എന്തിന്? ഉള്ളതെല്ലാം ശുദ്ധീകരിക്കാവുന്നതാണ് – ആകാശത്തിന്റെ കിരണങ്ങൾ വെള്ളം ശുദ്ധീകരിക്കുന്നതുപോലെ. ശരീരാദികളിലെ അജ്ഞാനം യഥാർത്ഥമായിരുന്നെങ്കിൽ, അതു സ്വീകരിക്കുന്നത് യുക്തമായിരിക്കും. അയാഥാർത്ഥ്യത്തിൽ, ശരീരത്തിൽ തുടങ്ങിയവയിൽ ആസ്വാദനമുള്ളവയും അതിനെ പഠിപ്പിക്കുന്നവരും അജ്ഞാനികളാണ് – ചിലർ അവരെ മനുഷ്യരിൽ കളിപ്പാവകളായി വിളിക്കുന്നു. ഉള്ളിൽ എങ്ങനെ ധ്യാനിച്ചാലും അതു ക്ഷണത്തിൽ അങ്ങനെ തന്നെ ആകുന്നു; ചന്ദ്രൻ, പ്രതിബിംബം, കൃത്രിമ ഇന്ദ്രൻ എന്നിവയുടെ ഉദാഹരണം ഇവിടെ പ്രയോഗിക്കാം. മനസ്സ് എങ്ങനെയും, എങ്ങനെ പ്രതിബിംബിച്ചു തെളിയുന്നുവോ, അതുപോലെ തന്നെ ശരീരത്തിന്റെ ആത്മാവായി പ്രത്യക്ഷപ്പെടുന്നു. ‘ഈ ശരീരം ഉണ്ട്, എങ്കിലും ഞാൻ ഇതല്ല’ എന്ന ഏകജ്ഞാനം തിരിച്ചറിഞ്ഞ്, ആഗ്രഹരഹിതമായി നിലകൊള്ളുക. ഈ ശരീരവും ‘ഞാനിതാണ്’ എന്ന ഭാവവും സ്വാഭാവികമായി ഉദയിക്കുന്നു; ശരീരത്തിനായി മാത്രമാണ് ശ്രമം, അതുകൊണ്ട് അതു നശിക്കുന്നു. ഒരു കുട്ടി ഭൂതാദികളുടെ ഭാവനകൊണ്ട് പേടി അനുഭവിക്കുന്നതുപോലെ, അത്തരം ധാരണകളില്ലെങ്കിൽ യാതൊരു വിധത്തിലും പേടിയില്ല. ഇങ്ങനെ കമലജനനായകൻ എന്ന മഹാനായ ബ്രഹ്മാവ് എന്നോടു പറഞ്ഞു. അപ്പോൾ, രഘുവംശജനായ രാമാ, ഞാൻ വീണ്ടും ഭവാനെ ചോദിച്ചു: “പ്രഭോ, ശാപം, മന്ത്രം മുതലായവയുടെ ശക്തികൾ അപ്രമാദമാണെന്ന് ഭവാൻ തന്നെ പ്രസ്താവിച്ചു. എങ്കിൽ അവ വീണ്ടും എങ്ങനെ ഫലശൂന്യമായിത്തീർന്നു?” ശാപത്താൽ, മന്ത്രശക്തിയാൽ, മനസ്സ്, ബുദ്ധി, ഇന്ദ്രിയങ്ങൾ – ഇവയൊക്കെയും ജീവികളിൽ ഭ്രമിച്ചുപോകുന്നത് കാണപ്പെടുന്നു. രണ്ടു കാറ്റിന്റെ ചലനങ്ങൾപോലോ, എണ്ണയും നെയ്യും തമ്മിലുള്ള അവ്യത്യാസം പോലോ, മനസ്സും ശരീരവും യഥാർത്ഥത്തിൽ ഒരുമിച്ചു തന്നെയാണ്. അല്ലെങ്കിൽ, ശരീരം യാഥാർത്ഥ്യത്തിൽ ഇല്ല; അതു മനസ്സിനോടു ചേർന്നതുമാത്രമാണ്, സ്വപ്നം, മായാനീർ, രണ്ടാമത്തെ ചന്ദ്രൻ എന്നിവപോലെ തെറ്റിദ്ധ്യാനമായിട്ടാണ് അനുഭവപ്പെടുന്നത്.