പ്രഭാകരൻ എന്ന ദീപ്തിമാനൻ ലോകത്തിന്റെ വിചിത്രമായ വലയെ കുറിച്ച് വിശദമായി പറഞ്ഞതിനു ശേഷം, ഞാൻ ദീർഘമായി ചിന്തിച്ചു. അതിനുശേഷം, “മഹർഷേ, നിങ്ങൾ പറഞ്ഞത് യുക്തിയുക്തമാണ്. ആകാശം വിശാലമാണ്, മനസും വിശാലമാണ്, ചൈതന്യത്തിന്റെ ആകാശവും അതുപോലെ വിശാലമാണ്,” എന്ന് ഞാൻ പറഞ്ഞു. “അതിനാൽ, ഞാൻ ആഗ്രഹിച്ചതു പോലെ സൃഷ്ടിയുടെ പ്രവർത്തനം എപ്പോഴും നിർവഹിക്കുന്നു; ഞാൻ വേഗത്തിൽ അനേകം ജീവജാലങ്ങളെ സൃഷ്ടിക്കുന്നു, ഹേ സൂര്യൻ,” എന്ന് ഞാൻ പറഞ്ഞു. “അതിനാൽ, ഭഗവനെ, നിങ്ങൾ തന്നെ ഈ ലോകത്തിൽ ആദി മനുവായി വേഗത്തിൽ മാറുക; എന്റെ പ്രേരണയാൽ, നിങ്ങൾ ആഗ്രഹിച്ച പ്രകാരം ലോകം സൃഷ്ടിക്കുക,” എന്ന് ഞാൻ പ്രഭാകരനോട് അഭ്യർത്ഥിച്ചു. അപ്പോൾ, ആ ദീപ്തിമാനനായ പ്രഭാകരൻ എന്റെ വാക്കുകൾ സ്വീകരിച്ചു. ദഹനശക്തിയിൽ ശ്രേഷ്ഠനായ അദ്ദേഹം തനിക്കു രണ്ടുതരത്തിൽ രൂപം നൽകി. ഒന്നാം രൂപത്തിൽ, തന്റെ പഴയ ശരീരത്തിൽ സൂര്യനായി ആകാശമാർഗ്ഗത്തിൽ സഞ്ചരിച്ച് സൃഷ്ടിയിൽ ദിവസങ്ങളുടെ അനുക്രമം വ്യാപിപ്പിച്ചു. രണ്ടാമത്തെ രൂപത്തിൽ, എന്റെ സ്വഭാവം ഉടനടി സ്വീകരിച്ച്, എന്റെ ആഗ്രഹം പോലെ മുഴുവൻ സൃഷ്ടിയെ സൃഷ്ടിച്ചു. അവന്റെ മനസ്സിൽ എന്ത് ഉണരുന്നു, അതു തന്നെ വ്യക്തമായി പുറത്തു വരുന്നു; അതിന്റെ സ്ഥിരതയും ഫലപ്രാപ്തിയും പ്രകടമാകുന്നു. സാധാരണ ബ്രാഹ്മണർ, മനസ്സിന്റെ ചിന്തനശക്തിയിലൂടെ, ചന്ദ്രബ്രാഹ്മണരുപോലെ ബ്രഹ്മത്വം നേടുകയും ചെയ്തിട്ടുണ്ട്; മനസ്സിന്റെ ശക്തി കാണുക. ചന്ദ്രവർഗ്ഗം മനസ്സിന്റെ ശക്തിയാൽ ബ്രഹ്മത്വം നേടിയതുപോലെ, ഞങ്ങൾക്കും ചൈതന്യവും മനസ്സും കൊണ്ടു ബ്രഹ്മത്വം ലഭിച്ചു. മനസ്സ് ചിന്തനത്തിന്റെ സ്വഭാവമാണ്; അതിന്റെ ചിന്തന whatever forms it imagines, those appear as body and so on; ഈ ശരീരത്തിന്റെ ദൃശ്യനിലയിലുപരി മറ്റൊരു ദൃക് ഇല്ല. മനസ്സ് ആത്മാവിന്റെ വിചിത്രതയാണ്; അത് തന്നെ അതിൽ അത്ഭുതപ്പെടുന്നു; എന്തു ഉണരുന്നു, അതു തന്നെ അതിന്റെ ഉൾക്കാഴ്ചയിൽ ഉണരുന്നു, മായാവിലാസം പോലെ. മനസ്സിന് ‘ഭൂതവാഹനം’ എന്ന പേരുണ്ട്; അതു തന്നെ ദൃഢമായ ശരീരമാസ്യമായി ചലിക്കുന്നു. മനസ്സാണ് ‘ജീവ’ എന്ന് വിളിക്കപ്പെടുന്നത്; ഓരോ സൂക്ഷ്മരൂപത്തിലും വസിക്കുന്നു; അത്ഭുതകരമായ ശരീരം ശാന്തമാകുമ്പോൾ, ജീവൻ, ക്രമമായി, പരമമായത് ആയി ഉയരുന്നു. ഇവിടെ ഞാൻ അല്ല, മറ്റൊന്നും ഇല്ല; ഈ മനസ്സ് മാത്രം നിലനിൽക്കുന്നു. വസിഷ്ഠനും ഇന്ദ്രനും ഉള്ള ചൈതന്യം অস্তിത്വം എന്നതിൽ നിന്നു ഉദിച്ചിരിക്കുന്നു. ഇന്ദ്രന്റെ മനസ്സാണ് ബ്രഹ്മാ, അതുപോലെ ഞാൻ ഇവിടെ സ്ഥാപിതനാണ്; എല്ലാം ഞാൻ സൃഷ്ടിച്ചിരിക്കുന്നു; ഞാൻ തന്നെ ആഗ്രഹത്തിന്റെ സാരമായി പ്രത്യക്ഷപ്പെടുന്നു. ഇത് മനസ്സിന്റെ ഒരു കളിയാണ്, “ഞാൻ ബ്രഹ്മാ” എന്ന നിലയിൽ സ്ഥാപിതമായത്; ശരീരവും മറ്റും വെറും ശൂന്യതയുടെ സ്വഭാവമാണ്. ശുദ്ധചൈതന്യവും പരമാത്മാവിന്റെ സ്വഭാവം എന്നതിൽ ധ്യാനിച്ചാൽ, മനസ്സ് ജീവനായി, ശരീരരൂപം സ്വീകരിച്ച്, അതിനെ വൃഥാ കാണുന്നു. ഇതെല്ലാം, ഇന്ദ്രന്റെ ലോകം പോലെ, ചൈതന്യത്തിന്റെ രൂപത്തിൽ പ്രത്യക്ഷപ്പെടുന്നു; ഉണരാതിരുപ്പിൻ, അത് ദീർഘമായ ഒരു സ്വപ്നം, സ്വന്തമായ ശക്തിയിൽ ഉണരുന്നത്. രണ്ട് ചന്ദ്രന്മാരെ കാണുന്ന മായ illusion പോലെ, ഭൂതങ്ങളുടെ രൂപത്തിൽ ഉണ്ടാകുന്ന ഭ്രാന്ത് പോലെ, മനസ്സ് ചൈതന്യമായി സ്ഥാപിതമാകുന്നു, ഇന്ദ്രന്റെ പദ്മജാതനായതുപോലെ. ഞാൻ neither existence nor non-existence, being nor non-being; ദൃശ്യത്തിൽ ഒരു രൂപം പ്രത്യക്ഷപ്പെടുന്നു, പക്ഷേ അതു വിരുദ്ധത കൊണ്ടു അസത്യമാണ്. മനസ്സിനെ both inert and non-inert, വിശാലരൂപം, ചിന്തയുടെ രൂപം എന്ന് അറിയുക; ബ്രഹ്മത്വം കൊണ്ടു non-inert, perception-object ആയി വന്നാൽ inert. അനുഭവത്തിന്റെ യാഥാർത്ഥ്യം ദൃശ്യത്തിൽ അധിഷ്ഠിതമാണ്; അതിന്റെ അഭാവത്തിൽ അത് ലയിക്കുന്നു; ഒരു കങ്കണത്തിന്റെ ഗുണം പൊന്നിൽ നിലനിൽക്കുന്നതുപോലെ, എല്ലാം ബ്രഹ്മനിൽ നിലനിൽക്കുന്നു. ബ്രഹ്മൻ എല്ലാമാണു കൊണ്ടു, എല്ലാം inert അല്ലെങ്കിൽ ചൈതന്യമാണ്; എനിക്ക് മുതൽ ഒരു കല്ല് വരെ, neither pure inertness nor pure consciousness. മരവും മറ്റും ചൈതന്യം ഇല്ലാത്തതിനാൽ, അവയെ perception ഉണ്ടാകില്ല; perception only arises from relation with something similar. എല്ലാം perception inert അല്ലെങ്കിൽ conscious ആയതിന്റെ; perception arises from relation, and relation is only between things of the same essence. Inert, conscious, peaceful എന്നവയുടെ യഥാർത്ഥ അർത്ഥം, വിവരണാതീതത്തിൽ ഇല്ല; വലിയ മരുഭൂമിയിൽ ഇലകളും വള്ളികളും ഇല്ലാത്തതുപോലെ. ചൈതന്യത്തിൽ conceptualization arises, അതു ‘മനസ്സ്’ എന്നാണ് വിളിക്കപ്പെടുന്നത്; ചൈതന്യഭാഗം non-inert, inert ഭാഗം objectification. ഇവിടെ, ചൈതന്യഭാഗം awareness element ആണ്, inert object perceived; അതിനാൽ, individual soul, illusion of world കാണുമ്പോൾ, restlessness ഉണ്ടാകുന്നു. ഈ ചൈതന്യത്തിന്റെ സ്വഭാവം, ശുദ്ധമായത്, duality ആയി മാറുന്നു; അതിനാൽ, ലോകം nothing but consciousness, duality ആയി പ്രത്യക്ഷപ്പെടുന്നു. Consciousness, itself as something other, perceived form ആയി മാറുന്നു; though indivisible, single part പോലെ പ്രത്യക്ഷപ്പെടുന്നു, delusion കൊണ്ട് അലയുന്നു. യഥാർത്ഥത്തിൽ delusion ഇല്ല, delusion fragments ഇല്ല; ഇതാണ് ഉറപ്പ്. ചൈതന്യം ഈ രീതിയിൽ, വിശാലമായ സമുദ്രം പോലെ, നിലനിൽക്കുന്നു. All-pervasiveness കൊണ്ടു, inertness consciousnessയിൽ ഉണ്ടാകട്ടെ; അതിന്റെ സ്വഭാവം മനസ്സ് എന്നതായി അറിയുക; ചൈതന്യഭാഗം awareness element, inertness arises from ‘I’ sense. Supreme realityയിൽ, slightest trace of ‘I-ness’ ഇല്ല; തിരമാലകൾ വെള്ളത്തിൽ വ്യത്യസ്തമായതുപോലെ, consciousness expanse. ‘I’ sense and perceived object ഉണരുന്നത്, mirage പോലെ; അതു ഇവിടെ ഉണ്ട്, അല്ലെങ്കിൽ ഇല്ല. ‘I-ness’ is merely the self, free from affliction; wise know ‘I-ness’ and the like are only coldness, snow പോലെ. Consciousness itself appears as inertness in dream, death പോലെ; Self of all, all powers, truly never becomes like that state. Mind unfolds in every form as substance of objects; manifold body of mind, pure and clear like space. One who abandons identification with body and such, recognizing their nature as mere reflections, should discern the essence of mind as mind itself. When the copper of mind is purified and attains the gold of ultimate reality, then uncontrived bliss arises; bodily experience fragments have no use then. ഇങ്ങനെ, ഈ വാചകങ്ങൾക്കു അനുസരിച്ച്, മനസ്സിന്റെ അത്ഭുതവും, ചൈതന്യത്തിന്റെ വിശാലതയും, സൃഷ്ടിയുടെ രഹസ്യങ്ങളും, ശരീരവും ജിവനും, ബ്രഹ്മത്വവും, എല്ലാം മനസ്സിന്റെ ചിന്തനയിലൂടെയും ചൈതന്യത്തിന്റെ സ്വഭാവത്തിലൂടെയും പ്രത്യക്ഷപ്പെടുന്നു. ശരീരവും ലോകവും വെറും reflections മാത്രമാണ്; ശുദ്ധചൈതന്യത്തിൽ ലയിച്ചാൽ, യഥാർത്ഥ ആനന്ദം ലഭിക്കുന്നു.