ആ കാലം മുതൽ ഇന്നുവരെ, ശരീരത്തിന്റെ സ്വഭാവങ്ങൾ കൊണ്ടുള്ള സ്വാധീനത്തിൽ, അവർ എവിടെയെങ്കിലും ജനിച്ചാലും ആ രണ്ട് പേർ എപ്പോഴും ഭർത്താവും ഭാര്യയും ആയി മാറുന്നു. അവരുടെ ഇടയിൽ സ്നേഹത്തിന്റെ സാരത്തോടെ നിറഞ്ഞ ശുദ്ധമായ സ്വാഭാവിക സ്നേഹബന്ധം കാണുമ്പോൾ, ആ സ്നേഹത്തിന്റെ അമൃതം സ്പർശിച്ച വൃക്ഷങ്ങൾ പോലും പ്രണയത്തിന്റെ ചലനങ്ങൾ കാണിക്കുന്നു. അതുകൊണ്ട്, മഹാമുനീ, എന്റെ മനസ്സിൽ ഉദിച്ചതുപോലെ ഞാൻ പറയുന്നുണ്ട്: മനസ്സ് പിടികൂടാനാവാത്തതും, അതിന്റെ ഗതി ഗ്രഹിക്കാനാവാത്തതും, ശക്തമായ ശാപങ്ങൾ കൊണ്ടും കീഴടക്കാൻ കഴിയാത്തതുമാണ്. ചന്ദ്രവംശത്തിന്റെ നാശം അല്ലെങ്കിൽ സൃഷ്ടിയുടെ ക്രമം തകർക്കുന്നത് യോജിച്ച കാര്യമല്ല, ബ്രഹ്മണേ; അതൊന്നും മഹാത്മാവിന് യോജിക്കുന്നതല്ല. ഈ ലോകത്തോ, അനേകം ലോകങ്ങളിലോ, മഹാത്മാവായ ഭഗവാനെ അല്ലെങ്കിൽ ലോകങ്ങളുടെ അധിപതിയെ ദുഃഖിപ്പിക്കാൻ കഴിയുന്ന ഒന്നുമില്ല. കാരണം, മനസ്സ് ലോകങ്ങളുടെ സ്രഷ്ടാവാണ്; മനസ്സ് തന്നെ വ്യക്തിയാണെന്ന് പറയപ്പെടുന്നു. മനസ്സിൽ ഉദ്ദേശിച്ചതു തന്നെ ലോകത്തിൽ സംഭവിക്കുന്നു; ശരീരത്തിൽ ചെയ്തതു സംഭവിക്കുന്നതല്ല. മനസ്സ് നിർണ്ണയിച്ചതു, വസ്തുക്കൾ, ഔഷധങ്ങൾ, ശിക്ഷകൾകൊണ്ടു ഒരു ജീവിയിൽ നശിപ്പിക്കാൻ കഴിയില്ല; കല്ലിൽ പ്രതിബിംബം നീക്കം ചെയ്യാനാവാത്തതുപോലെ. അതുകൊണ്ട്, ഈ സൃഷ്ടിയുടെ ഉല്ലാസത്തിൽ ഇവർ ഇവിടെ തന്നെ ഇരിക്കട്ടെ; നീ ജീവികളെ സൃഷ്ടിച്ച്, ബോധത്തിന്റെ ആകാശത്തിൽ നിലകൊള്ളുക, അനന്തനേ. മനസ്സ്, ബോധം, ശരീരത്തിന്റെ ആകാശം—ഈ മൂന്ന് ആകാശങ്ങളും അനന്തമാണ്, ബോധത്തിന്റെ പ്രകാശത്തിൽ വെളിച്ചം കാണുന്നവയാണ്. സ്രഷ്ടാവേ, നീ ആഗ്രഹിക്കുന്നപോലെ ഒന്നോ, രണ്ടോ, അനേകം സൃഷ്ടികൾ സൃഷ്ടിക്കൂ; നീയുടേതായ ഇച്ഛയിൽ നിലകൊള്ളൂ—ഇന്ദ്രന്മാർ നിന്നെന്ത് നേടും? അപ്പോൾ, ലോകത്തിന്റെ ഈ വലയത്തെ പ്രകാശവാനായവൻ വിവരിച്ചപ്പോൾ, ഞാൻ ദീർഘമായി ചിന്തിച്ചു, മഹാമുനിയേ, ഇങ്ങനെ പറഞ്ഞു: നീ പറഞ്ഞതു യോജിച്ചതാണ്, പ്രകാശവാനേ; ആകാശം വിശാലമാണ്, മനസ്സ് വിശാലമാണ്, ബോധത്തിന്റെ ആകാശവും അതുപോലെ വിശാലമാണ്. അതിനാൽ, ഞാൻ ആഗ്രഹിച്ചപോലെ സൃഷ്ടിയ്ക്ക് പ്രവർത്തിക്കുന്നു; ഞാൻ വേഗത്തിൽ അനേകം ജീവികളുടെ കൂട്ടങ്ങൾ മനസ്സിൽ സൃഷ്ടിക്കുന്നു, സൂര്യനേ. അതുകൊണ്ട്, അനുഗ്രഹിതനേ, നീ തന്നെ ഇവിടെ ആദ്യ മനുവായി വേഗത്തിൽ മാറുക; എന്റെ പ്രേരണയിൽ, ഇഷ്ടം പോലെ ലോകം സൃഷ്ടിക്കൂ. അപ്പോൾ, പ്രകാശവാനായ പ്രഭാകരൻ എന്റെ വാക്കുകൾ സ്വീകരിച്ച്, ദഹനത്തിൽ മുൻപന്തിയിലുള്ളവൻ ആയി, സ്വയം ഇരട്ട രൂപം സ്വീകരിച്ചു. ഒന്നാം രൂപത്തിൽ, തന്റെ പഴയ ശരീരത്തിൽ സൂര്യനായി ആകാശപഥത്തിൽ സഞ്ചരിച്ച്, സൃഷ്ടിയിൽ ദിവസങ്ങളുടെ അനുക്രമം പരപ്പിച്ചു. രണ്ടാം രൂപത്തിൽ, എന്റെ സ്വഭാവം ഉടലെടുത്ത്, ഞാൻ ആഗ്രഹിച്ചതുപോലെ മുഴുവൻ സൃഷ്ടി സൃഷ്ടിച്ചു. അവന്റെ മനസ്സിൽ എന്ത് പ്രത്യക്ഷപ്പെടുന്നുവോ, അതാണ് വ്യക്തമായി പുറത്ത് വരുന്നത്; അതിന്റെ സ്ഥിരതയും ഫലവും പ്രകടമാകും. സാധാരണ ബ്രാഹ്മണന്മാർ, മനസ്സിന്റെ കൽപ്പനയുടെ ശക്തിയിൽ, ചന്ദ്രവംശ ബ്രാഹ്മണന്മാരുപോലെ ബ്രഹ്മനിലയിൽ എത്തി; മനസ്സിന്റെ ശക്തി കാണൂ. ചന്ദ്രവംശജീവികൾ മനസ്സിലൂടെ ബ്രഹ്മത്വം നേടിയതുപോലെ, ഞങ്ങൾ ബോധവും മനസ്സും കൊണ്ടും ബ്രഹ്മത്വം നേടി. മനസ്സ് കൽപ്പനയുടെ സ്വഭാവമാണ്; അതിന്റെ കൽപ്പന എന്തായാലും, അതാണ് ശരീരത്തിന്റെ രൂപം തുടങ്ങി പ്രത്യക്ഷപ്പെടുന്നത്; ഇതിൽ മറ്റൊരു ദൃക്താവ് ഇല്ല. മനസ്സ് ആത്മാവിന്റെ അത്ഭുതമാണ്, അത് തന്നെ അതിൽ അത്ഭുതപ്പെടുന്നു; എന്ത് ഉദിച്ചാലും, അതിന്റെ തന്നെ ഉള്ളിൽ ഉദിക്കുന്നു, മരുഭൂമിയിലെ മായയുപോലെ. മനസ്സായി പ്രത്യക്ഷപ്പെടുന്ന ഈ ദേഹം 'ഭൂതങ്ങളുടെ വാഹനം' എന്നറിയപ്പെടുന്നു; ഇത് ശരീരമെന്ന സാന്ദ്രമായ ദേഹമായും ചലിക്കുന്നതായും പറയപ്പെടുന്നു. ഈ മനസ്സ് 'ജീവ' എന്ന പേരിൽ, ഓരോ സൂക്ഷ്മരൂപത്തിലും വസിക്കുന്നു; അത്ഭുതകരമായ ശരീരം ശാന്തമാകുമ്പോൾ, ജീവൻ, ഓരോ ഘട്ടത്തിലും, ഉന്നതനാണ്. ഇവിടെ ഞാൻ അല്ലെങ്കിൽ മറ്റൊന്നും ഇല്ല; ഈ മനസ്സാണ് മാത്രം നിലനിൽക്കുന്നത്. വസിഷ്ഠനും ഇന്ദ്രനും ഉള്ള ബോധം, അസത്തിൽ നിന്ന് സത്തായി വന്നിരിക്കുന്നു. ഇന്ദ്രന്റെ മനസ്സ് ബ്രഹ്മാവായതുപോലെ, ഞാൻ ഇവിടെ സ്ഥാപിതനാണ്; ഈ എല്ലാം ഞാൻ സൃഷ്ടിച്ചതാണ്, ഞാൻ തന്നെ സങ്കൽപത്തിന്റെ സാരമായി പ്രത്യക്ഷപ്പെടുന്നു. ഇത് മനസ്സിന്റെ ഒരു കളിയാണ്, 'ഞാൻ ബ്രഹ്മാവാണ്' എന്ന നിലയിൽ നിലനിൽക്കുന്നത്; ശരീരവും മറ്റും ശൂന്യതയുടെ സ്വഭാവമാണ്. ശുദ്ധബോധം പരമാത്മാവിന്റെ സ്വഭാവമാണെന്ന് ധ്യാനിച്ചാൽ, മനസ്സ് ജീവനായി, ശരീരത്തിന്റെ രൂപം സ്വീകരിച്ച്, അതിനെ വ്യർത്ഥമായി കാണുന്നു. ഇതെല്ലാം, ഇന്ദ്രന്റെ ലോകം പോലെ, ബോധത്തിന്റെ രൂപത്തിൽ പ്രത്യക്ഷപ്പെടുന്നു; അജാഗ്രതയിലൂടെ, സ്വശക്തിയിൽ നിന്നുള്ള ദീർഘമായ ഒരു സ്വപ്നം. രണ്ട് ചന്ദ്രന്മാരെ കാണുന്ന മായയുപോലും, ഭൂതങ്ങളുടെ രൂപങ്ങൾക്കുള്ള ആശയക്കുഴപ്പവും പോലെ, മനസ്സ് ബോധമായി സ്ഥാപിതമാകുന്നു, ഇന്ദ്രന്റെ പദ്മജാതൻപോലെ. ഞാൻ സത്തും അസത്തുമല്ല, ഭാവവും അഭാവവുമല്ല; ദർശനത്തിൽ ഒരു രൂപം പ്രത്യക്ഷപ്പെടുന്നു, പക്ഷേ അതിന്റെ പരസ്പരവിരോധം കൊണ്ട് അവാസ്തവമാണ്. മനസ്സ് ജഡവും അജഡവുമാണ്, വിശാലമായ രൂപവും ചിന്തയാലും നിർമ്മിതവുമാണ്; അത് ബ്രഹ്മസ്വഭാവം കൊണ്ടു അജഡമാണ്, ദൃശ്യമാകുമ്പോൾ ജഡമാണ്. അനുഭവത്തിന്റെ യാഥാർത്ഥ്യം ദർശനത്തിൽ ആശ്രയിച്ചിരിക്കുന്നു; ദർശനം ഇല്ലെങ്കിൽ, അതു ലയിക്കുന്നു; ഒരു കങ്കണത്തിന്റെ ഗുണം പൊന്നിൽ നിലനിൽക്കുന്നതുപോലെ, എല്ലാം ബ്രഹ്മത്തിൽ ആശ്രയിച്ചിരിക്കുന്നു. ബ്രഹ്മം എല്ലായിടത്തും ഉള്ളതിനാൽ, എല്ലാം ജഡമോ ബോധമോ ആണ്; എനിക്ക് മുതൽ കല്ല് വരെ, ശുദ്ധജഡത്വമോ ശുദ്ധബോധമോ ഇല്ല. മരത്തിലും മറ്റിലും ബോധം ഇല്ലാത്തതിനാൽ, അവയെ ദർശിക്കാനാവില്ല; ദർശനം സമാനതയിൽ നിന്നു മാത്രം ജനിക്കുന്നു. എല്ലാം ജഡമോ ബോധമോ എന്ന് മനസ്സിലാക്കൂ; ദർശനം ബന്ധത്തിൽ നിന്നു ഉത്ഭവിക്കുന്നു, ബന്ധം സമാനസാരത്തിൽ മാത്രം ഉണ്ടാകും. ജഡം, ബോധം, ശാന്തം എന്നതുപോലുള്ള വാക്കുകളുടെ യഥാർത്ഥം വിവരണത്തിന് അർഹമല്ല; മരുഭൂമിയിൽ ഇലകളും വള്ളികളും ഇല്ലാത്തതുപോലെ. ബോധത്തിൽ ഉത്ഭവിക്കുന്ന എല്ലാ ആശയവുമാണ് 'മനസ്സ്'; ബോധഭാഗം അജഡമാണ്, ജഡഭാഗം അതിന്റെ ദൃശ്യവത്കരണമാണ്. ഇവിടെ ബോധഭാഗം ജ്ഞാനതത്വമാണ്, ജഡഭാഗം ദൃശ്യവസ്തുവാണ്; അതിനാൽ, ജീവൻ ലോകമെന്ന മായയെ കാണുമ്പോൾ അശാന്തനാകുന്നു. ഈ ബോധത്തിന്റെ സ്വഭാവം, അതിൽ ശുദ്ധമായത്, ദ്വയത്വമായി നിർമ്മിതമാണ്; അതിനാൽ, ഈ ലോകം മുഴുവൻ ബോധമാണ്, ദ്വയത്വം പോലെ പ്രത്യക്ഷപ്പെടുന്നത്.