രാജാവേ, ഞാൻ എവിടെയും നോക്കുമ്പോഴും എന്റെ പ്രിയപ്പെട്ട doe-eyed വധുവിനെ മാത്രമേ കാണുന്നുള്ളൂ; എന്റെ മനസ്സ് എപ്പോഴും അവളിൽ ആനന്ദം കണ്ടെത്തുന്നു. നിന്റെ സാന്നിധ്യത്തിൽ ഞാൻ ദു:ഖം നൽകുന്ന യാതൊരു ഫലവും, ഒരു നിമിഷത്തേക്കെങ്കിലും, ദീർഘകാലത്തേക്കെങ്കിലും, അനുഭവിച്ചിട്ടില്ല. ഇങ്ങനെ ഇന്ദ്രൻ പറഞ്ഞപ്പോൾ, കമലനയനായ രാജാവ് സമീപം ഇരുന്ന ഭരതമുനിയെ അഭിസംബോധന ചെയ്തു: "മഹാനുഭാവേ, എല്ലാ ധർമ്മങ്ങളെയും അറിയുന്നവനേ, എന്റെ ഭാര്യയെ അപഹരിച്ച ഈ ദുഷ്ടന്റെ മഹാദൗർബല്യം നീ കാണുന്നുണ്ടോ? മഹർഷേ, അവൻ ചെയ്ത പാപത്തിന് യോജിച്ച ശാപം അവനു നൽകുക; ശിക്ഷിക്കാനാവാത്തവനെ ശിക്ഷിക്കുക, കൊല്ലപ്പെടുന്നതിൽ നിന്നു വരുന്ന നാശം, അതാണ് യുക്തമായത്." സിംഹസമാനനായ രാജാവിന്റെ ഈ വാക്കുകൾ കേട്ട മഹാത്മാവായ ഭരതമുനി, ആ ദുഷ്ടന്റെ പാപം യഥാർത്ഥത്തിൽ എങ്ങനെയാണെന്നു വേഗത്തിൽ ആലോചിച്ചു. പിന്നെ, ഭരതൻ ശാപം ഉച്ചരിച്ചു: "ഭർതൃവഞ്ചനയിൽ അകപ്പെട്ട ഈ പാപിയൊപ്പം, ദുഷ്ടചിത്തനേ, നീയും അവളും നശനത്തിലേക്ക് പോവുക." ശാപത്തിന്റെ ഫലമായി, ആ ബന്ധത്തിൽ അകപ്പെട്ട ഇരുവരും, മരത്തിൽ നിന്ന് ഇളകിയ വീണ ഇലപോലെ ഭൂമിയിൽ വീണു. പിന്നീട്, ദാരിദ്ര്യത്തിൽ കുടുങ്ങി അവർ കുരങ്ങുകളായി ജനിച്ചു; അവിടെനിന്നും, അണുബന്ധം വിട്ടില്ലാത്തതുകൊണ്ട്, വീണ്ടും പക്ഷികളായി പിറവിെടുത്തു. ഇന്നിതാ, ഈ സൃഷ്ടിയിലൊരു ബ്രാഹ്മണദമ്പതികളായി അവർ ജനിച്ചു; ഇരുവരും മഹാതപസ്സിൽ ലീനരായി, പരസ്പരസമ്മതത്തോടെ ബന്ധപ്പെട്ടു, പരമശുദ്ധരും ധർമ്മനിഷ്ഠരും ആയി. ഭരതന്റെ ശാപം ശരീരത്തിനാണ് ബാധിച്ചത്, മനസ്സിന്റെ നിയന്ത്രണത്തിൽ അല്ലെന്നതും സത്യമാണു. ആ സമയത്തുനിന്ന് ഇന്നുവരെ, ശരീരസങ്കല്പത്തിന്റെ സ്വാധീനത്തിൽ, എവിടെയായാലും അവർ ജനിച്ചാൽ, അവർ ഭർത്താവും ഭാര്യയുമാവുന്നു. അവരുടെ പ്രണയത്തിന്റെ തന്മയത്വം, ശുദ്ധവും സ്വാഭാവികവുമായ സ്നേഹത്തിന്റെ സാരമായത്, കാണുമ്പോൾ, ആ സ്നേഹാമൃതം തൊട്ടു മരങ്ങൾ പോലും പ്രണയഭാവത്തിൽ ചലിക്കുന്നു. അതിനാൽ, മഹർഷേ, എന്റെ മനസ്സിൽ ഉദിച്ചുവന്നതുപോലെ ഞാൻ പറയുന്നു: മനസ്സിനെ പിടികൂടാനോ, അതിൽ കടന്നുകയറാനോ കഴിയില്ല; അതിനെ ശക്തമായ ശാപങ്ങൾകൊണ്ടും കീഴടക്കാനാവില്ല. ചന്ദ്രവംശത്തിന്റെ നാശമോ, സൃഷ്ടിയുടെ ക്രമം മാറ്റുകയോ യുക്തമായതല്ല, മഹാത്മാവേ; അങ്ങനെ ചെയ്യുന്നത് മഹാന്മാർക്ക് യോജിച്ചതല്ല. ഈ ലോകത്തോ, അനേകം ലോകങ്ങളിലോ, നിനക്കും, ലോകാധിപതിയായ മഹാത്മാവായ മറ്റാര്ക്കുമോ, ദു:ഖം നൽകാൻ കഴിയുന്ന ഒന്നുമില്ല. കാരണം, ലോകങ്ങൾ സൃഷ്ടിക്കുന്നത് മനസ്സാണ്; വ്യക്തി എന്നത് മനസ്സാണെന്നു പറയുന്നു. മനസ്സിൽ ചെയ്തതാണു ലോകത്തിൽ യഥാർത്ഥത്തിൽ സംഭവിക്കുന്നത്, ശരീരത്തിൽ ചെയ്തതല്ല. മനസ്സിൽ നിർണയിച്ച കാര്യം, വസ്തുക്കൾകൊണ്ടും, ഔഷധങ്ങളാലും, ശിക്ഷകൊണ്ടും ഒരു ജീവിയിലും നശിപ്പിക്കാൻ കഴിയില്ല; രത്നത്തിൽ പ്രതിഫലിക്കുന്ന പ്രതിബിംബം നീക്കം ചെയ്യാൻ കഴിയാത്തതുപോലെ. അതിനാൽ, ഇവർ ഈ സൃഷ്ടിയുടെ ചലച്ചലത്തിൽ തുടരട്ടെ; നീ, സൃഷ്ടികളെ സൃഷ്ടിച്ചശേഷം, ബോധത്തിന്റെ ആകാശത്തിൽ നിലകൊള്ളുക, അനന്തനായവനേ. മനസ്സിന്റെ ആകാശം, ബോധത്തിന്റെ ആകാശം, ഭൗതിക ആകാശം—ഇവ മൂന്ന് ആകാശങ്ങളും അനന്തമാണ്; അവയെല്ലാം ബോധത്തിന്റെ പ്രകാശത്തിലൂടെ തെളിയുന്നു. സൃഷ്ടാവ്, നീ ആഗ്രഹിക്കുന്നപോലെ ഒന്ന്, രണ്ട്, അല്ലെങ്കിൽ അനേകം സൃഷ്ടികൾ സൃഷ്ടിക്കൂ; നിന്റെ ഇച്ഛയിൽ നിലകൊള്ളൂ—ഇന്ദ്രന്മാരിൽ നിന്നു നിനക്ക് എന്താണ് നേടാൻ കഴിയുന്നത്? ലോകത്തിന്റെ ഈ വലയം പ്രകാശവാനായവൻ വിശദീകരിച്ചപ്പോൾ, ഞാൻ ദീർഘകാലം ആലോചിച്ച്这样 പറഞ്ഞു: "നീ പറഞ്ഞത് യുക്തമാണ്, പ്രകാശവാനേ; ആകാശം വിശാലമാണ്, മനസ്സും വിശാലമാണ്, ബോധത്തിന്റെ ആകാശവും അതുപോലെ വിശാലമാണ്." അതിനാൽ, ഞാൻ ആഗ്രഹിക്കുന്നപോലെ സൃഷ്ടികർമ്മം എല്ലായ്പോഴും ചെയ്യുന്നു; അനേകം ജീവജാലങ്ങളെ ഞാൻ വേഗത്തിൽ സങ്കൽപ്പിക്കുന്നു, സൂര്യനേ. അതിനാൽ, ഭഗവാനേ, നീ തന്നെ വേഗത്തിൽ ആദ്യ മനുവായി ഇവിടെ ജനിച്ചു, എന്റെ പ്രേരണയിൽ ലോകം സൃഷ്ടിക്കൂ. അപ്പോൾ, പ്രകാശസമ്പന്നനായ പ്രഭാകരൻ എന്റെ വാക്കുകൾ അംഗീകരിച്ചു; ദഹിപ്പിക്കുന്നവരിൽ ശ്രേഷ്ഠനായവൻ, തന്റെ സ്വരൂപം രണ്ടായി ചെയ്തു. ഒന്നാം രൂപത്തിൽ, മുമ്പത്തെ ശരീരത്തിൽ സൂര്യനായി ആകാശപഥത്തിൽ സഞ്ചരിച്ചു, സൃഷ്ടിയിൽ ദിവസങ്ങളുടെ ക്രമം പ്രചരിപ്പിച്ചു. രണ്ടാം രൂപത്തിൽ, എന്റെ സ്വഭാവം ഉടൻ സ്വീകരിച്ച്, ഞാൻ ആഗ്രഹിച്ചപോലെ മുഴുവൻ സൃഷ്ടി സൃഷ്ടിച്ചു. അവന്റെ മനസ്സിൽ ഉദിക്കുന്നതൊക്കെയും വ്യക്തമായി പുറത്ത് വരുന്നു; അതിന്റെ സ്ഥിരതയും ഫലവും അതോടൊപ്പം പ്രകടമാകുന്നു. സാധാരണ ബ്രാഹ്മണന്മാർ പോലും സങ്കൽപ്പശക്തിയാൽ, ചന്ദ്രവംശ ബ്രാഹ്മണന്മാരെപ്പോലെ ബ്രഹ്മാവസ്ഥയിലേക്കെത്തി; മനസ്സിന്റെ ശക്തി കാണുക. ചന്ദ്രവംശജന്മാർ മനസ്സിലൂടെ ബ്രഹ്മാവസ്ഥയിലേക്കെത്തിയതുപോലെ, ഞങ്ങളും ബോധവും മനസ്സും കൊണ്ടു ബ്രഹ്മത്വം നേടിയിട്ടുണ്ട്. മനസ്സ് സങ്കൽപ്പസ്വഭാവമുള്ളതാണ്; അതിന്റെ സങ്കൽപ്പമനുസരിച്ച് ശരീരരൂപം തുടങ്ങിയവ പ്രത്യക്ഷപ്പെടുന്നു; ഇതിൽ വേറൊരു ദൃക്താവ് ഇല്ല. മനസ്സാണ് ആത്മാവിന്റെ അത്ഭുതം, അതാണ് തന്നെ അത്ഭുതപ്പെടുന്നത്; എന്തും അതിന്റെ തന്നെ അകത്താണ് ഉദിക്കുന്നത്, മായാമൃഗതൃഷ്ണയെപ്പോലെ. മനസ്സുപോലെ പ്രത്യക്ഷപ്പെടുന്നത് 'ഭൂതവാഹനം' എന്നറിയപ്പെടുന്നു; അതാണ് ശരീരമെന്നു വിളിക്കപ്പെടുന്ന ഘനരൂപം, ചലിക്കുന്നതായും. ഇത് 'ജീവൻ' എന്ന പേരിൽ അറിയപ്പെടുന്ന മനസ്സാണ്, ഓരോ സൂക്ഷ്മരൂപത്തിലും വസിക്കുന്നു; അത്ഭുതമായ ശരീരം ശാന്തമായിരിക്കുന്നു, ജീവൻ ക്രമേണ പരമാവസ്ഥയിലേക്കുയരുന്നു. ഇവിടെ ഞാൻ അല്ലെങ്കിൽ മറ്റൊന്നും ഇല്ല; ഈ മനസ്സാണ് മാത്രം നിലകൊള്ളുന്നത്. വസിഷ്ഠനും ഇന്ദ്രനും ഉള്ള ബോധം അസത്തിൽ നിന്ന് സത്തായി വന്നിരിക്കുന്നു. ഇന്ദ്രന്റെ മനസ്സാണ് ബ്രഹ്മാവ്, അതുപോലെ ഞാൻ ഇവിടെ സ്ഥാപിതനാണ്; ഈ എല്ലാം ഞാൻ സൃഷ്ടിച്ചതാണ്, ഞാൻ തന്നെയാണ് സങ്കൽപ്പത്തിന്റെ സാരം. ഇത് മനസ്സിന്റെ ഒരു ക്രീഡയാണു, "ഞാൻ ബ്രഹ്മാവാണ്" എന്ന നിലയിൽ സ്ഥാപിതമായത്; ശരീരാദികൾ ശൂന്യതയുടെ സ്വഭാവം മാത്രമാണ്. ശുദ്ധബോധം പരമാത്മാവിന്റെ സ്വഭാവമാണെന്നു നിരന്തരം ചിന്തിച്ചാൽ, മനസ്സു ജീവനായി മാറി ശരീരരൂപം സ്വീകരിച്ച് അതിനെ വ്യർത്ഥമായി കാണുന്നു. ഈ എല്ലാം, ഇന്ദ്രന്റെ ലോകംപോലെ, ബോധത്തിന്റെ രൂപത്തിൽ പ്രത്യക്ഷപ്പെടുന്നു; ഉണരാതിരുപ്പിന്റെ ഫലമായി, സ്വന്തം ശക്തിയിൽ നിന്നു ദീർഘസ്വപ്നംപോലെ ഉദിച്ചിരിക്കുന്നു. രണ്ട് ചന്ദ്രന്മാരെ കാണുന്ന മായാപോലെയും, ഭൂതങ്ങളുടെ രൂപങ്ങളിൽ വരുന്ന സംശയപോലെയും, മനസ്സു ബോധമായി സ്ഥാപിതമാകുന്നു, ഇന്ദ്രന്റെ കമലജനനായവനെപ്പോലെ.