ഇവിടെയും അവിടെയും അവർ പോകുന്നു—ക്ഷയിച്ചും വീണ്ടും ഉദിച്ചും—ദിശകളുടെ വള്ളികളിൽ വിരിയുന്ന മിന്നൽപൂക്കളെപ്പോലെയും, കാറ്റിന്റെ അവസാനത്തിൽ രൂപംകൊള്ളുന്ന മേഘക്കൂട്ടങ്ങളെപ്പോലെയും. സമുദ്രം, ഭൂമി, ആകാശം എന്നിവയുടെ പാതകളിൽ ദിവ്യനഗരങ്ങളും, മനോഹരമായ ഉദ്യാനങ്ങളും, ആകാശത്തിൽ പറക്കുന്ന ക്ഷേമവിമാനങ്ങളും നിരയായി ദീപ്തിയായി അണിനിരക്കുന്നു. മറ്റു ലോകങ്ങളിൽ ദേവന്മാരും, അസുരന്മാരും, മനുഷ്യരും, സർപ്പങ്ങളും കൂട്ടത്തോടെ ഒത്തുചേർന്ന്, അത്തിപ്പഴംമരങ്ങളിൽ തുള്ളുന്ന ഈച്ചകളെപ്പോലെ ഗംഭീരമായോം മുഴങ്ങുന്നു. കാലം—യുഗങ്ങൾ, മഹായുഗങ്ങൾ, നിമിഷങ്ങൾ, ക്ഷണങ്ങൾ, അതിന്റെ അംശങ്ങൾ—അവയെല്ലാം ആരും ശ്രദ്ധിക്കാതെ ഒഴുകിക്കൊണ്ടിരിക്കുന്നു; എല്ലാം നശിക്കുന്നതിനായി കാത്തിരിക്കുന്നതുപോലെയാണ്. എന്റെ അത്യന്തം ശുദ്ധമായ പ്രകാശത്തിൽ ഞാൻ ഇതെല്ലാം നിരീക്ഷിച്ചു, അത്ഭുതത്തോടെ വിചാരിച്ചു: "ഇത് എന്താണ്? എങ്ങനെയാണ് ഇതൊക്കെയാകുന്നത്?" ഈ ജഡചക്ഷുസ്സുകളാൽ ഞാൻ ഒന്നും കാണുന്നില്ല, പക്ഷേ മനസ്സിന്റെ ആകാശത്തിൽ ഞാൻ ഈ അപാരമായ മായാജാലം കാണുന്നു—എന്ത് അത്ഭുതം! അങ്ങനെ, ആ മനസ്സിന്റെ ആകാശത്തിൽ നിന്ന് ദീർഘകാലം നിരീക്ഷിച്ചശേഷം, ഞാൻ ലോകങ്ങളുടെ ആ ജാലത്തിൽ നിന്ന് സൂര്യനെ വിളിച്ചു ചേർത്തു, അവനോട് ചോദിച്ചു: "വരിക, ദേവന്മാരുടെ പ്രഭുവായ പ്രകാശവാനായ സൂര്യദേവാ! നിനക്ക് സ്വാഗതം." പിന്നെ ഞാൻ അവനോട് ചോദിച്ചു: "നീ ആരാണ്? ഈ ഒരു ലോകം, അല്ലെങ്കിൽ അനേകം ലോകങ്ങൾ, എങ്ങനെ ഉണ്ടായി? നീ അറിഞ്ഞാൽ ദയവായി എനിക്ക് പറയൂ, പാപരഹിതനായോനെ!" ഞാൻ ഇങ്ങനെ ചോദിച്ചപ്പോൾ സൂര്യൻ എന്നെ തിരിച്ചറിഞ്ഞു; വിനയത്തോടെ വന്ദിച്ചു, നിഷ്കളങ്കമായ വാക്കുകളിൽ മറുപടി പറഞ്ഞു: "നീ എപ്പോഴും ഈ ദൃശ്യമായ ഭ്രമത്തിന്റെ കാരണമെത്തിയവനാണ്; എന്നാൽ നീ അറിയുന്നില്ലേ? എനിക്കെന്തിനാണ് ചോദിക്കുന്നത്, പ്രഭോ? പക്ഷേ, എന്റെ വാക്കുകളുടെ പശ്ചാത്തലത്തിൽ, സകലജ്ഞനായോനേ, നിന്റെ ലീലയായി അപ്രതീക്ഷിതമായി ഇതുണ്ടായെങ്കിൽ, കേൾക്കൂ—ഞാൻ പറയും. മഹാത്മാവിന്റെ മനസ്സ് ഇവിടെയെല്ലാം പരിവ്യപ്തമായ സ്വയംപ്രഭയായ ആത്മാവായി ദീപ്തിയാണ്. കാലത്തിന്റെ വിഭജനം മൂലം അതു സത്തായും അസത്തായും മാറുന്നു; മായയുടെ ഭാരവും വിഭജനം കൊണ്ടുമുള്ള കുഴപ്പങ്ങൾ അതിൽ പടർന്നിരിക്കുന്നു. മഹാദേവാ, 'കല്പന' എന്ന പേരിലുള്ള ദിവസം, കൈലാസപർവതത്തിന്റെ അടിവാരത്തിൽ, ജംബുദ്വീപത്തിന്റെ ഒരു കോണിൽ, സുവർണജാത എന്ന രാജ്യം നിന്റെ പുത്രന്മാരും അവരുടെ സന്തതികളും സ്ഥാപിച്ചു; അത്യന്തം മനോഹരവും ആഹ്ലാദകരവുമായ ദേശം. അവിടെ, കശ്യപവംശത്തിൽ ജനിച്ച, ബ്രഹ്മജ്ഞാനത്തിൽ പ്രഥമനായ, അത്യന്തം ശാന്തസ്വഭാവമുള്ള, ഇന്ദ്രു എന്ന ബ്രാഹ്മണൻ താമസിച്ചു. അവൻ തന്റെ ജനങ്ങൾക്ക് ഇടയിൽ എപ്പോഴും പാർത്തിരുന്നെങ്കിലും, മരുഭൂമിയിലെ പുല്ലുപോലെ, അവനു സന്താനമുണ്ടായിരുന്നില്ല. അവന്റെ ഭാര്യ, നേരായും മനോഹരയുമാണ്, എന്നാൽ പുഷ്പം വിരിയാത്ത ശൂന്യവള്ളിപോലെ, സഫലതയില്ലാതെ ദുർബലയായി തെളിഞ്ഞില്ല. സന്താനദുഃഖത്തിൽ കഷ്ടപ്പെട്ട ആ ദമ്പതികൾ, കാട്ടുനിലത്തുനിന്ന് വളർന്ന രണ്ട് വൃക്ഷങ്ങളെപ്പോലെ, കൈലാസപർവതത്തിന്റെ ഒരു ഭാഗത്ത് കഠിനതപസ്സിന് കയറി. അവിടെ, ജീവികൾ ഇല്ലാത്ത ശൂന്യമായ ഒരു കാനനത്തിൽ, അവർ ഒരു വൃക്ഷത്തിനരികിൽ നിൽക്കുമ്പോൾ, വെള്ളം മാത്രം കുടിച്ച് കഠിന വ്രതം അനുഷ്ഠിച്ചു. ഓരോ ദിവസവും ഒരു ഗ്ലാസ് വെള്ളം മാത്രം കുടിച്ച്, അവർ വൃക്ഷങ്ങളെപ്പോലെ അചഞ്ചലമായി നിലകൊണ്ടു. അങ്ങനെ അവർ കാടിലെ വൃക്ഷജീവിതം നയിച്ചു, ത്രേതയും ദ്വാപരയുഗവും കടന്നുപോയതുവരെ. ഒടുവിൽ, അർദ്ധചന്ദ്രം തലയിൽ അലങ്കരിച്ച ദൈവം—ശിവൻ—ദിവസത്തിൽ ചൂടേറ്റ് കരിഞ്ഞുള്ളമ്പലങ്ങളിൽ ചന്ദ്രൻ സന്തോഷം പകരുന്നതുപോലെ, ആ ദമ്പതികൾക്കു പ്രസന്നനായി. അവിടെയെത്തിയ ശിവൻ, വള്ളികളും വൃക്ഷങ്ങളും നിറഞ്ഞ ആ ദേശത്ത്, പൂർണ്ണചന്ദ്രനപോലെ മുഖം ദീപ്തിയോടെ, കാളയിലേറി, സോമനായി പ്രത്യക്ഷപ്പെട്ടു. തണുത്ത മഞ്ഞുപോലെ ശുദ്ധനായ, ആകാശത്തിലും ഭൂമിയിലും പൂർണ്ണചന്ദ്രൻ ഉദിക്കുന്നതുപോലെ പ്രത്യക്ഷനായ ആ ദൈവത്തെ ദമ്പതികൾ ഭക്തിപൂർവ്വം നമസ്കരിച്ചു. അതേസമയം, പുതിയ ബാംബൂ കാനനത്തിൽ കാറ്റു ഇളകുന്ന മൃദുസ്വരം അകറ്റി, ശിവൻ സ്വർണ്ണപ്രഭയുള്ള മൃദുചിരിയോടെ പറഞ്ഞു: "ബ്രാഹ്മണാ, വേഗം നിനക്ക് ഇഷ്ടമുള്ള ഒരു വരം സ്വീകരിക്കൂ; ഞാൻ സന്തുഷ്ടനാണ്. വസന്തത്തിന്റെ സാരത്താൽ നിറഞ്ഞ വൃക്ഷകാനനങ്ങൾ പോലെ ആനന്ദിക്കൂ." ബ്രാഹ്മണൻ പറഞ്ഞു: "പ്രഭോ, ദേവാദിദേവാ, ഞാൻ ദുഃഖം അനുഭവിക്കാതിരിക്കാനായി, മഹാബുദ്ധിമാന്മാരും ഭാഗ്യശാലികളുമായ പത്തു പുത്രന്മാർ എനിക്കുണ്ടാകുമാറാകട്ടെ." "അങ്ങനെയാകട്ടെ," എന്നു പറഞ്ഞ് പ്രഭു, ആകാശത്തും സമുദ്രത്തിലും ഉയരുന്ന വലിയ തിരമാലപോലെ, അവിടെ നിന്ന് അപ്രത്യക്ഷനായി. ശിവനിൽ നിന്നു വരം ലഭിച്ച സന്തോഷത്തോടെ, ദമ്പതികൾ വീട്ടിലേക്ക് മടങ്ങി; ദിവ്യദമ്പതികളായ ഉമയും മഹേശ്വരനും സ്വർഗ്ഗത്തിൽ തെളിയുന്നതുപോലെ, അവർ പ്രകാശിച്ചു. വീട്ടിൽ, ബ്രാഹ്മണിയുടെ ഗർഭം ദിവ്യശിശുവിനാൽ നിറഞ്ഞു; ആ കറുത്ത, പൂർണ്ണമായ രൂപം മഴയുള്ള ആകാശത്തിലെ മേഘരേഖയെപ്പോലെ ദീപ്തിയായി. സമയമായപ്പോൾ, അവർ പത്തു പുത്രന്മാരെ പ്രസവിച്ചു—കിരണങ്ങൾ പോലെ কোমലരും, വസന്തകാലത്ത് ഭൂമിയിൽ പുതുതായി മുളക്കുന്ന തളിരുകൾപോലെ ഉജ്ജ്വലരും. അവർ ഉപനയനാദി സംസ്കാരങ്ങൾക്കു വിധേയരായി, വേഗത്തിൽ ശക്തിയും തേജസ്സും നേടി, മഴക്കാലത്ത് നിറയുന്ന മേഘങ്ങളെപ്പോലെ വേഗം വളർന്നു. ഏഴാം വയസ്സിൽ, അവർ ജ്ഞാനത്തിൽ നിപുണരായി, ആകാശത്തിലെ കളങ്കരഹിതഗ്രഹങ്ങളെപ്പോലെ അവിടെ ദീപ്തിയായി. ദീർഘകാലം കഴിഞ്ഞ്, പിതാവും മാതാവും, മാർഗ്ഗത്തിൽ പ്രാവീണ്യം നേടിയവർ, ശരീരം ഉപേക്ഷിച്ച് തങ്ങളുടെ ഗതിയിലേക്ക് പ്രാപിച്ചു. അവിടെ, മാതാപിതാക്കളില്ലാതായ ആ പത്തു ബ്രാഹ്മണർ, വീടു വിട്ട് ദൂരെയായി, കൈലാസപർവതത്തിന്റെ ശിഖരത്തിലേക്ക് പോയി. അവിടെ, ബന്ധുക്കളായ അവർ, മനസ്സിൽ വിഷമംകൊണ്ട് ചിന്തിച്ചു: "ഇവിടെ ഏറ്റവും ഉത്തമമായത് എന്താണ്?" അങ്ങനെ അവർ പരസ്പരം സംവദിച്ചു. "ഇവിടെ ശരിയായതെന്താണ്, സഹോദരന്മാരേ? ദുഃഖരഹിതമായത് ഏതാണ്? യഥാർത്ഥ മഹത്വം, മഹാപ്രഭുത്വം, മഹാമംഗലസമ്പത്തൊക്കെ ഏതാണ്? ഈ ഭരണാധികാരരഹിതത്വം എത്ര പരിമിതമാണ്! ദീർഘകാലം രാജാവായിരിക്കാൻ കഴിയുന്നവർ വാസലന്മാരാണ്. വാസലന്മാരുടെ സമ്പത്ത് എന്താണ്? രാജാക്കന്മാരാണ് മഹാപ്രഭുക്കൾ.