ഇങ്ങനെ, യാഥാർത്ഥ്യത്തിൽ, ഈ ലോകം എന്നത് മനസ്സിന്റെ രൂപം മാത്രമാണ്; ശരീരം മുതലായവ യാഥാർത്ഥത്തിൽ ഇല്ല, അതെങ്ങനെ എന്നാൽ, മണലിൽ എണ്ണയില്ലാത്തതുപോലെ. മനസ്സു തന്നെ സംസാരമായി അറിയപ്പെടുന്നു—രാഗദ്വേഷാദികൾകൊണ്ട് മലിനമായപ്പോൾ അതാണ് ബന്ധനം; അതിൽ നിന്നു മോചിതമായപ്പോൾ അതു തന്നെ മോക്ഷം എന്നു പറയുന്നു. മനസ്സിനെ കീഴടക്കേണ്ടതും, പരിരക്ഷിക്കേണ്ടതും, പരിശോധിക്കേണ്ടതും, ഉത്തമമായി പരിപാലിക്കേണ്ടതുമാണ്. അതിനെ പോഷിപ്പിക്കണം, മനസ്സിന്റെ പ്രവർത്തനങ്ങൾ നടത്തിക്കൊടുക്കണം, ദിശാനിർദ്ദേശം നൽകണം, സൂക്ഷ്മതയോടെ നിലനിർത്തണം. ഈ മനസ്സിൽ തന്നെ മൂന്നു ലോകങ്ങളുടെയും വിവിധ രൂപങ്ങൾ അടങ്ങിയിട്ടുണ്ട്; ഒരു മയിൽക്കുരുവിന്റെ അണ്ടുപോലെ, സമയമെത്തുമ്പോൾ അതു വിരിയുന്നു. മനസ്സിന്റെ ചൈതന്യഭാഗം എല്ലാ വസ്തുക്കളുടെയും വിത്താണ്; അതിന്റെ ജഡഭാഗം തന്നെ ലോകമായി, മായയുടെ ഒരു അങ്കമായി നിലകൊള്ളുന്നു. ആദികാലത്തിലെ സൃഷ്ടിയിൽ, ഭൂമി മുതലായവ യാഥാർത്ഥത്തിൽ ഉണ്ടായിരുന്നില്ല; രൂപരഹിതവും അജന്മാവുമായതും, സ്വപ്നം കാണുന്നതുപോലെ തോന്നുന്നു, എന്നാൽ യാഥാർത്ഥത്തിൽ ഒന്നും കാണുന്നില്ല. വ്യക്തമായ അവബോധം കൊണ്ടാണ് സൃഷ്ടിയും മറ്റും അറിയപ്പെടുന്നത്; ജഡാവസ്ഥയിലായ അവബോധം കൊണ്ടാണ് പർവതാദികൾ പ്രത്യക്ഷമാകുന്നത്; സൂക്ഷ്മം സൂക്ഷ്മബുദ്ധിയാൽ മാത്രം ഗ്രഹിക്കപ്പെടുന്നു; ശരീരം ശൂന്യമാണ്, യാഥാർത്ഥ്യമല്ല. ആത്മാവായി എല്ലായിടത്തും വ്യാപിച്ചിരിക്കുന്ന മനസ്സിൽ അതിന്റെ തന്നെ അവബോധങ്ങൾ നിറഞ്ഞിരിക്കുന്നു; അതു സമാധാനവും ശുദ്ധിയും സൗമ്യതയുംകൊണ്ട് നിറഞ്ഞിരിക്കുന്നു—സൂര്യപ്രഭയിൽ തിളങ്ങുന്ന വെള്ളംപോലെ. അവികസിതമായ, അജ്ഞാനമുള്ള മനസ്സ് ലോകനാഥനെ അസത്യമെന്നു കാണുന്നു; എന്നാൽ ജ്ഞാനത്തോടെ, അതിന്റെ യഥാർത്ഥം, കുഴപ്പമില്ലാത്ത സ്വരൂപം തിരിച്ചറിയുന്നു. ആത്മാവ് എങ്ങനെ ദ്വന്ദവും ഏകത്വവും എന്നുള്ള ആശയക്കുഴപ്പങ്ങളിൽ ആകുന്നു എന്ന് ഞാൻ കഥകളുടെ ക്രമത്തിൽ വിശദീകരിക്കാം—ശ്രദ്ധയോടെ കേൾക്കൂ. ഹൃദയത്തെ സ്പർശിക്കുന്ന ഉപമകളോടുകൂടി, മനോഹരമായ വാക്കുകളിൽ പറഞ്ഞതെല്ലാം, ആലാപകന്റെ ഹൃദയത്തിൽ എണ്ണ വെള്ളത്തിൽ ചേരുന്നതുപോലെ പടർന്നു വ്യാപിക്കുന്നു. എന്നാൽ ഉപമയില്ലാതെ, രൂക്ഷമായ, അർത്ഥസൂക്ഷ്മതയില്ലാത്ത, വ്യാകുലമായ, അശുദ്ധമായി പറഞ്ഞ വാക്കുകൾ, ശ്രോതാവിന്റെ ഹൃദയത്തിൽ പ്രവേശിക്കാതെ, അഗ്നിയിൽ നെയ്യൊഴിച്ചതുപോലെ നശിക്കുന്നു. ലോകത്തിൽ ഉള്ള എല്ലാ കഥകളും, വിവരണങ്ങളുമോ, ഉപമയുടെയും ദൃഷ്ടാന്തങ്ങളുടെയും സഹായത്തോടെ പറഞ്ഞാൽ, അവ ലോകത്തെ വേഗത്തിൽ പ്രകാശിപ്പിക്കുന്നു—പൗർണ്ണമിയുടെ വെള്ളിവരികൾ പോലെ. രാഘവാ, അകാലത്തിൽ ബ്രഹ്മാവ് എന്നോട് സൃഷ്ടിയെക്കുറിച്ച് പറഞ്ഞിരുന്നു; ഇപ്പോൾ നീ ചോദിച്ചതിനാൽ ഞാൻ അതു വിശദീകരിക്കാം. ഒരിക്കൽ ഞാൻ പദ്മജനായ ബ്രഹ്മാവിനോടു ചോദിച്ചു: “ഭഗവൻ, ഈ സൃഷ്ടികളുടെ വർഗ്ഗങ്ങൾ എങ്ങനെ ഉത്ഭവിക്കുന്നു?” മനസ്സു തന്നെയാണ് ഈവിധം പ്രകടമാകുന്നത്; തടാകത്തിലെ ജലത്തിന്റെ ചലിച്ചുലയുന്ന രൂപങ്ങൾപോലെ, മനസ്സിന്റെ വിവിധ ഭാവങ്ങൾ യഥാർത്ഥമെന്നു തോന്നിക്കുന്നു. രാവിന്റെ അവസാനത്തിൽ, ഉണർന്നപ്പോൾ ലോകസൃഷ്ടിക്ക് ആഗ്രഹം തോന്നിയപ്പോൾ, മുമ്പ് സംഭവിച്ചിട്ടുള്ളതു ഞാൻ പറയുന്നു. ഒരു പ്രളയാനന്തര രാത്രിയിൽ, സകല സൃഷ്ടിയും പിന്വലിച്ച്, ഞാൻ ഒരുവൻ മാത്രം, ശാന്തനും ഏകാഗ്രനും ആയി രാത്രി നയിച്ചു. രാവിന്റെ അവസാനത്തിൽ, ഉണർന്ന്, നിർദേശിച്ച സന്ധ്യാവന്ദനം ചെയ്തു, ഞാൻ ആകാശത്തേയ്ക്ക് ദൃഷ്ടി നീട്ടി ജീവികളെ നിരീക്ഷിക്കാൻ ശ്രമിച്ചു. ആകാശം neither ഇരുട്ടും neither പ്രകാശവും നിറഞ്ഞതല്ല; അത്യന്തം വിശാലവും ശൂന്യവും പരിധിയില്ലാത്തതുമാണ്. “ഈ സൃഷ്ടിയെ ഞാൻ ചിന്തിച്ചു സൃഷ്ടിക്കാം” എന്നുറച്ച്, നിർമ്മലവും സൂക്ഷ്മവുമായ മനസ്സോടെ ആകാശത്തേയ്ക്ക് ഞാൻ നോക്കി. എന്നിട്ട്, ആ വിശാലതയിൽ മനസ്സിനെ വ്യാപിപ്പിച്ച് ഞാൻ അവിടെ വലിയ സൃഷ്ടികൾ കാണപ്പെട്ടു—ഓരോന്നും വേറിട്ടും, ഇടവേളയില്ലാതെ നിലകൊണ്ടു. അവ പരസ്പരം കാണുന്നില്ല; അവയോടൊപ്പം ബ്രഹ്മാവും, വിഷ്ണുവും, ഇന്ദ്രനും, ദേവന്മാർ, അസുരന്മാർ, ഗന്ധർവന്മാർ, കിന്നർന്മാർ, സർപ്പന്മാർ, മനുഷ്യന്മാർ എന്നിവരും ഉണ്ടായിരുന്നു. മേരു, മന്ദര, കൈലാസ, മഹേന്ദ്ര, മലയം തുടങ്ങിയ പർവതങ്ങളും, ദ്വീപുകളും, നദികളും, ദേശങ്ങളും, പത്ത് എണ്ണം, പ്രകാശം പകർന്നു നിലകൊണ്ടു. അവയിൽ, പ്രതിബിംബങ്ങളെപ്പോലെ, പത്ത് പദ്മജനന്മാർ, താമരക്കൊമ്പിലിരുന്ന്, ഹംസവാഹനത്തിൽ, തങ്ങളുടേത് തങ്ങളായ സ്ഥിതിചെയ്യുന്നു. ആ പത്തിലും, ഓരോന്നിലും വേറിട്ടു, അഗ്നിജ്വാലപോലുള്ള, ദീർഘവും പ്രകാശമുള്ളതുമായ ജീവികളുടെ നിരകൾ ഉദിച്ചുവന്നു, ലോകങ്ങളെ അവരുടെ പ്രകാശം കൊണ്ട് ഉജ്ജ്വലമാക്കി. അവിടെ മഹാനദികൾ ഒഴുകുന്നു, സമുദ്രങ്ങൾ മുഴങ്ങുന്നു, ഉഷ്ണരശ്മികൾ തിളങ്ങുന്നു, വായു ആകാശത്ത് ഉണർത്തുന്നു. സ്വർഗ്ഗത്തിൽ ദേവന്മാർ കളിക്കുന്നു; ഭൂമിയിൽ മനുഷ്യർ; പാതാളത്തിൽ അസുരരും സർപ്പന്മാരും സന്തോഷത്തോടെ വസിക്കുന്നു. എല്ലാ ഋതുക്കളും, ശുഭലക്ഷണങ്ങളാൽ അലങ്കരിക്കപ്പെട്ട്, കാലചക്രത്തിൽ ചേർന്ന്, സമയമെത്തുമ്പോൾ ഭൂമിയെ ഫലസമൃദ്ധിയോടെ അലങ്കരിക്കുന്നു. ശുഭാശുഭമായ ആചാരങ്ങൾ ദിശകളിലേക്കു വളർന്നു, എല്ലായിടത്തും സ്വർഗ്ഗനരകഫലങ്ങൾ നൽകുന്നു. സകല ജീവികളും, ഭോഗമോ മോക്ഷമോ ആഗ്രഹിച്ച്, തങ്ങളുടേതായ രീതിയിൽ, ശരിയായ സമയത്ത് പരിശ്രമിക്കുന്നു. ഏഴു ലോകങ്ങളും, ദ്വീപുകളും, സമുദ്രങ്ങളും, പർവതങ്ങളും, സംഹാരകാലം ആസന്നമായപ്പോൾ, മഹാനാദത്തോടെ മുഴങ്ങുന്നു. ചിലിടങ്ങളിൽ രാത്രി എത്തി; മറ്റിടങ്ങളിൽ അവ സ്ഥിരമായി നിലകൊള്ളുന്നു; പർവതക്കൊല്ലികളിൽ ഇരുട്ട് നിലകൊള്ളുന്നു, വൈദ്യുതിയെപ്പോലെ വേഗം മാറുന്നു. നീലതാമരാകാശത്തിൽ, കറുത്ത മേഘം തേനീച്ചപോലെ സഞ്ചരിക്കുന്നു; നക്ഷത്രങ്ങളുടെ വലയം, താമരപ്പൂവിലെ കുരുക്കളെപ്പോലെ, ആകാശം നിറയ്ക്കുന്നു. പ്രളയാന്ത്യത്തിലെ മൂടൽമഞ്ഞ് മേരു പർവതത്തിന്റെ ഉച്ചികളിൽ വിശ്രമിക്കുന്നു; ശുദ്ധമായ പഞ്ചപുല്ല് കപോക്ഷികളിൽ കയറ്റിയിരിക്കുന്നതുപോലെ, കപോക്ഷികളിൽ കിടക്കുന്നു. ലോകാലോകപർവതത്തിന്റെ കെട്ട്, സമുദ്രയുദ്ധങ്ങളുടെ ഗർജ്ജനത്തോടെ, ഇരുട്ടിന്റെയും നീലക്കല്ലിന്റെയും തൂവലുകൾ കൊണ്ട് അലങ്കരിക്കപ്പെട്ട്, സ്വയം രത്നങ്ങളാൽ പ്രകാശിക്കുന്നു. ഭൂമി, സകല ജീവികളുടെ താഴ്ന്ന മുഴക്കത്തോടെ, ലോകങ്ങളുടെ വിശാലതയിൽ, അകത്തളത്തിലുള്ള സ്ത്രീയെപ്പോലെ നിലകൊള്ളുന്നു. ഋതുക്കളുടെ ഭംഗികൾ, വെള്ളിയുള്ള ദിവസങ്ങളുടെ നിരകളും ഇടയിൽ കറുത്ത രാത്രിരേഖകളും, താമരയും കുമുദവും ചൂടിയ മാലകളെപ്പോലെ പ്രത്യക്ഷപ്പെടുന്നു. ഭൂമിയിലെ വിവിധ പ്രദേശങ്ങൾ, ഓരോന്നിന്റെയും വിഭാഗങ്ങളോടും ജീവികളോടും, പനിനാരകൃഷിയിൽ തളിർക്കുന്ന മാത്തളക്കുലകളെപ്പോലെ ചുവന്ന പ്രകാശത്തിൽ തിളങ്ങുന്നു. മൂന്നു വഴികളിലൂടെയും ഒഴുകുന്ന നദികൾ, മുകളിലേക്കും താഴേക്കും നീങ്ങുന്നവ, ചന്ദ്രക്കലപോലെ ശുദ്ധവും, ബ്രഹ്മസൂത്രംപോലെ ലോകത്തിന്റെ അലങ്കാരമായി തിളങ്ങുന്നു. ഇവയൊക്കെയും മനസ്സിന്റെ അവതാരങ്ങളാണ്—മനസ്സാണ് ലോകം, മനസ്സാണ് മോക്ഷം, മനസ്സാണ് ബന്ധനം. മനസ്സിനെ അറിയുക, മനസ്സിനെ ഉത്തമമായി പരിപാലിക്കുക, അതിൽ നിന്നാണ് സകല സൃഷ്ടികളും, സകല ലയങ്ങളും, സകല അനുഭവങ്ങളും.