രഘുവംശത്തിലെ രാമാ, ഈ ഭേദം അജ്ഞാനത്തിന്റെ ഫലമാണ്. ജ്ഞാനം ഉദിച്ചാൽ, ഇരട്ടത്വം അസ്തിത്വം ഇല്ലാതാകുന്നു; അപ്പോൾ മനസ്സിലെ സങ്കല്പങ്ങൾ എല്ലാം അശാന്തമാകുന്നു, ശേഷിക്കുന്നത് മൗനം മാത്രമാണ്. അന്വേഷനം പൂർത്തിയായപ്പോൾ, യഥാർത്ഥം ഗ്രഹിച്ചാൽ, ആദിയും അന്തവും ഇല്ലാത്ത, അഖണ്ഡമായ പരമസത്യത്തെ നീ അറിയും. ജ്ഞാനമില്ലാത്തവർ മനസ്സിൽ ഭേദങ്ങൾ സൃഷ്ടിച്ച്, സ്വയം സങ്കല്പങ്ങൾ വികസിപ്പിക്കുന്നു. എന്നാൽ ഈ ഉപദേശം ഉപദേശത്തിനുവേണ്ടിയാണ്—ജ്ഞാനം ഉദിച്ചാൽ, ഇരട്ടത്വം ഇല്ലാതാകും. വാക്കിന്റെയും അതിന്റെ അർത്ഥത്തിന്റെയും ബന്ധം ഇല്ലാതെ ഇരട്ടത്വം നിലനിൽക്കില്ല; മൗനത്തിലോ വാക്കിലോ ഇരട്ടത്വം ഇല്ല—അത്രയാൽ മതിയാകുന്നു. രഘുനന്ദനാ, വാക്കിന്റെ വ്യത്യാസങ്ങൾ ഉപേക്ഷിച്ച് മഹാവാക്യങ്ങളുടെ അർത്ഥത്തിൽ മനസ്സിനെ സ്ഥാപിക്കൂ; ഞാൻ പറയുന്നത് ശ്രദ്ധയോടെ കേൾക്കൂ. മനസ്സ് എവിടെയോ നിന്നാണ് ഉദിക്കുന്നത്; ഗന്ധർവനഗരത്തിന്റെ പോലെ, അത് മായ മാത്രം സൃഷ്ടിക്കുന്നു. ലോകം എന്ന പ്രത്യക്ഷം അതിന്റെ തന്നെ പ്രതിഫലനമാണ്. മനസ്സ് എങ്ങനെ ഈ ലോകമെന്ന മായ സൃഷ്ടിക്കുന്നു എന്ന് ഞാൻ ഉദാഹരണത്തോടെ വിശദീകരിച്ചുതരാം, പാപരഹിതനായ രാമാ, സൃഷ്ടിയുടെ ഗ്രഹണത്തെക്കുറിച്ച് നീ കേൾക്കൂ. ഇതു കേട്ടാൽ, രാമാ, എല്ലാം മായയാണെന്ന് നീ ഉറപ്പായി മനസ്സിലാക്കും; അകലെ നിന്നു ആസ്ക്തി ഉപേക്ഷിക്കും. മൂന്നു ലോകങ്ങളും മനസ്സിന്റെ ചിന്തയും സങ്കല്പവും മാത്രമാണ്; എല്ലാം ഉപേക്ഷിച്ച്, ശാന്തമായ മനസ്സോടെ, നീ സ്വയം ആത്മാവിൽ നിലകൊള്ളുക. എന്റെ വാക്കുകളുടെ അർത്ഥത്തിൽ ശ്രദ്ധയോടെ, മനസ്സിന്റെ രോഗത്തിന് ഔഷധമായി വിവേകത്തിന്റെ ലേപം പ്രയത്നപൂർവ്വം പ്രയോഗിക്കണം. ഇവിടെ ലോകം എന്ന രൂപത്തിൽ പ്രത്യക്ഷപ്പെടുന്നത് മനസ്സാണ് മാത്രം; ശരീരം മുതലായവ യഥാർത്ഥത്തിൽ ഇല്ല, മണലിൽ എണ്ണ ഇല്ലാത്തതുപോലെ. മനസ്സാണ് സംസാരം എന്ന് പറയപ്പെടുന്നത്, രാഗാദി ദു:ഖരൂപ ദോഷങ്ങൾ കൊണ്ട് മലിനമായത്. അവ വിട്ടുപോയാൽ അതേ മനസ്സാണ് മോക്ഷം. മനസ്സിനെ നിയന്ത്രിക്കണം, സംരക്ഷിക്കണം, പരിശോധിക്കണം, ഉത്തമമായി പരിചരിക്കണം; അതിനെ പോഷിപ്പിക്കണം, പ്രവർത്തനത്തിലാക്കണം, മാർഗനിർദ്ദേശം ചെയ്യണം, സൂക്ഷ്മമായി കരുതണം. ഈ മനസ്സിലാണ് മൂന്നു ലോകങ്ങളുടെ വൈവിധ്യമാർന്ന രൂപങ്ങൾ ഒളിഞ്ഞിരിക്കുന്നത്; മയിൽക്കുരുവിന്റെ പോലെ, സമയാനുസരണം അത് വിരിയുന്നു. മനസ്സിന്റെ അവബോധഭാഗം എല്ലാ വസ്തുക്കളുടെയും വിത്താണ്; അതിന്റെ ജഡഭാഗം ലോകമാണ്, മായയുടെ ഒരു അംഗം. ആദിക്രിയയിലോ, ഭൂമി മുതലായവ യാഥാർത്ഥ്യത്തിൽ ഇല്ല; രൂപരഹിതവും ജനനരഹിതവും, സ്വപ്നം കാണുന്നവനെപ്പോലെ കാണുന്നു, എന്നാൽ യാഥാർത്ഥ്യത്തിൽ ഒന്നും കാണുന്നില്ല. വ്യാപകമായ അവബോധം കൊണ്ടാണ് സൃഷ്ടി മുതലായവ അറിയപ്പെടുന്നത്; ജഡാവബോധം കൊണ്ടാണ് പർവ്വതങ്ങൾ മുതലായവ അനുഭവപ്പെടുന്നത്; സൂക്ഷ്മം സൂക്ഷ്മബോധം കൊണ്ടാണ് അറിയപ്പെടുന്നത്; ശരീരം ശൂന്യമാണ്, യാഥാർത്ഥ്യമല്ല. മനസ്സാണ് സർവ്വവ്യാപിയായ ആത്മാവായി, തന്റെ തന്നെ ജ്ഞാനങ്ങളിൽ നിറഞ്ഞിരിക്കുന്നു; ശാന്തവും, ശുദ്ധവും, സുന്ദരവുമാണ്, സൂര്യപ്രഭയിൽ തിളങ്ങുന്ന വെള്ളംപോലെ. അവിവേകമുള്ള മനസ്സ്, അജ്ഞാനത്തിൽ, ലോകനാഥനെ അസത്യമായി കാണുന്നു; എന്നാൽ ജ്ഞാനത്തോടെ, അതിന്റെ യഥാർത്ഥ ദോഷരഹിതമായ സ്വരൂപം കാണുന്നു. സ്വയം എങ്ങനെ ഇരട്ടത്വത്തിന്റെയും ഏകത്വത്തിന്റെയും ആശയങ്ങൾക്കിടയിൽ കാണപ്പെടുന്നു എന്നത് ഞാൻ കഥകളുടെ അനുക്രമത്തിൽ വിശദീകരിക്കാം. ഹൃദയത്തിൽ സ്പർശിക്കുന്ന ഉചിതമായ ഉപമകളോടും മധുരമായ വാക്കുകളോടും കൂടി പറയുന്നത്, ശ്രോതാവേ, ഹൃദയത്തിൽ എണ്ണ വെള്ളത്തിൽ കലരുന്നതുപോലെ പടർന്നു വ്യാപിക്കുന്നു. എന്നാൽ ഉപമയില്ലാതെ, രൂക്ഷവും അപരിഷ്കൃതവുമായ വാക്കുകളിൽ പറയുന്നതൊന്നും ഹൃദയത്തിൽ കടക്കാതെ, അഗ്നിയിൽ നെയ്യ് ഒഴിക്കുന്നതുപോലെ നശിക്കുന്നു. ലോകത്ത് ഉള്ള എല്ലാ കഥകളും, ഉപദേശങ്ങളും, ജ്ഞാനവും, ഉദാഹരണങ്ങളുടെയും ഉപമകളുടെയും സഹായത്തോടെ പറഞ്ഞാൽ, അവ ലോകത്ത് വേഗത്തിൽ വെളിച്ചം പകരുന്നു, ചന്ദ്രന്റെ വെളുത്ത കിരണങ്ങൾപോലെ. രാമാ, നീ ചോദിച്ചതിനാൽ, ഒരിക്കൽ ബ്രഹ്മാവു തന്നെ എന്നോട് സൃഷ്ടിയെക്കുറിച്ച് പറഞ്ഞത് ഞാൻ പറയാം. ഒരിക്കൽ ഞാൻ പദ്മജനനായ ബ്രഹ്മാവിനോട് ചോദിച്ചു: “ഭഗവൻ, ഈ സൃഷ്ടികളുടെ സമൂഹങ്ങൾ എങ്ങനെ ഉദിക്കുന്നു?” ഇങ്ങനെ, മനസ്സാണ് എല്ലാം പ്രത്യക്ഷമാകുന്നത്—തടാകത്തിലെ ജലരാശിയുടെ അലയടികൾപോലെ, അതിന്റെ വിവിധ രൂപങ്ങൾ സങ്കല്പിച്ച്. ഒരു പ്രഭാതത്തിൽ, ലോകം സൃഷ്ടിക്കണമെന്ന ആഗ്രഹം ഉദിച്ചപ്പോൾ, ഒരു മുൻ സൃഷ്ടിയിലുണ്ടായ സംഭവങ്ങൾ കേൾക്കൂ. ഒരു ദിവസം അവസാനിച്ചപ്പോൾ, ഞാൻ സൃഷ്ടിയെ പിന്വലിച്ച്, ഏകാഗ്രനും ശാന്തനും ആയി, രാത്രിയെ ഒരുത്തനായി നയിച്ചു. രാത്രിയുടെ അവസാനം, ഉണർന്ന്, സന്ധ്യാനമസ്കാരങ്ങൾ നിർവഹിച്ചു, ഞാൻ വിശാലമായ ആകാശത്തിലേക്ക് ദൃഷ്ടി തിരിച്ചു, ജീവികളെ കാണാൻ. അപ്പോൾ ഞാൻ ആകാശത്ത് ഇരുണ്ടതോ പ്രകാശമുള്ളതോ ഒന്നുമില്ലാതെ, അത്യന്തം വിശാലവും ശൂന്യവും അതിരില്ലാത്തതുമായ ഒരു ശൂന്യത കണ്ടു. “ഇപ്പോൾ ഞാൻ സൃഷ്ടിയെ സങ്കല്പിക്കാം” എന്ന തീരുമാനത്തോടെ ഞാൻ മനസ്സിനെ ശുദ്ധവും സൂക്ഷ്മവുമായ നിലയിൽ ആകാശത്തിലേക്ക് തിരിച്ചു. അപ്പോൾ, ആ വിശാലതയിൽ മനസ്സിനെ വ്യാപിപ്പിച്ച്, ഞാൻ അവിടെ വലിയ സൃഷ്ടികൾ പ്രത്യേകം പ്രത്യേകം നിലനിൽക്കുന്നതും, തുടർച്ചയോടെ നിലനിൽക്കുന്നതും കണ്ടു. പരസ്പരം കാണാതിരുന്നെങ്കിലും അവയോടൊപ്പം ബ്രഹ്മാവും, വിഷ്ണുവും, ഇന്ദ്രനും, ദേവന്മാരും, അസുരന്മാരും, ഗന്ധർവർ, കിന്നരർ, സർപ്പങ്ങൾ, മനുഷ്യർ എന്നിവരും ഉണ്ടായിരുന്നു. അവിടെ മെരു, മന്ദര, കൈലാസ, മഹേന്ദ്ര, മലയ തുടങ്ങിയ പർവ്വതങ്ങളും, ദ്വീപുകളും, നദികളും, ദേശങ്ങളും, പത്തു എണ്ണത്തിൽ തെളിഞ്ഞു കത്തിയിരുന്നു. അവയിൽ, പ്രതിഫലനങ്ങൾപോലെ, പത്തു പദ്മജനന്മാർ, പദ്മത്തണ്ടുകളിൽ പാർക്കയും, ഹംസവാഹനങ്ങളിൽ സഞ്ചരിക്കുകയും ചെയ്തു. ആ പത്തിലും, ഓരോന്നിലും, ജീവികളുടെ നിരകൾ ഉദിച്ചു, തീപോലെ കത്തിയും, ദീർഘവുമായ പ്രകാശത്തിൽ ലോകങ്ങളെ പ്രകാശിപ്പിച്ചു. അവിടെ മഹാനദികൾ ഒഴുകുന്നു, സമുദ്രങ്ങൾ ഗർജിക്കുന്നു, ചൂടുള്ള കിരണങ്ങൾ പകർന്നു, കാറ്റുകൾ ആകാശത്ത് വീശുന്നു. സ്വർഗ്ഗത്തിൽ ദേവതകൾ കളിക്കുന്നു; ഭൂമിയിൽ മനുഷ്യർ; പാതാളത്തിൽ അസുരരും സർപ്പങ്ങളും സന്തോഷത്തോടെ വസിക്കുന്നു. എല്ലാ ഋതുക്കളും, മംഗളസ്വഭാവങ്ങൾ അലങ്കരിച്ച്, കാലചക്രത്തിൽ ചേർത്തിരിക്കുന്നു; അവയുടെ കാലം വന്നപ്പോൾ, ഭൂമിയെ ഫലപ്രാപ്തിയോടെ അലങ്കരിക്കുന്നു. ശുഭവും അശുഭവുമായ ആചാരങ്ങൾ ദിശകളിലേക്ക് വളർന്നു, എല്ലായിടത്തും നരകസ്വർഗ്ഫലങ്ങൾ അനുഭവിക്കാൻ ഇടയാവുന്നു—ഇങ്ങനെ സൃഷ്ടിയുടെ രഹസ്യം അർത്ഥവത്തായി പര്യവേക്ഷണം ചെയ്യുക.