രാമാ, ഞാനൊരു സ്നേഹപൂർവ്വം നിന്നോടു പറയുന്നു: എന്റെ വചനങ്ങൾ കേട്ട്, അവയുടെ അർത്ഥത്തിൽ ആലോചനം നടത്തുമ്പോൾ, അജ്ഞാനത്തിന്റെ കെട്ട് തകർന്നു പോവുകയും, ജ്ഞാനം, വാക്ക്, അർത്ഥം എന്നിവയിലെ യാഥാർത്ഥ്യവ്യത്യാസങ്ങൾ നീയുതെ മനസ്സിലാക്കുകയും ചെയ്യും. ദുഃഖസമ്പത്ത് എന്നതും അതിന്റെ വിപരീതവും മനസ്സിൽ നിന്നാണ് ഉദയിക്കുന്നത്. എന്റെ വചനങ്ങൾ കേൾക്കുന്നതു മാത്രം കൊണ്ടും അവർക്ക് നിർവൃതി ഉറപ്പാണ്. എല്ലാം ബ്രഹ്മത്തിൽ നിന്ന് ഉദിക്കുന്നു, എല്ലാം ബ്രഹ്മമായതാണെന്നും, എന്റെ വചനങ്ങൾ കേട്ടു ഉണർന്നാൽ നീ ഇതെല്ലാം പൂർണ്ണമായി അറിഞ്ഞു കൊള്ളും, അകലങ്കനായവനേ. അതിനാൽ, ബ്രഹ്മനേ, “ഇത് ഇതാണ്” എന്ന വാചകം വ്യത്യാസം സൂചിപ്പിക്കുന്നതാണല്ലോ; എന്നാൽ ദേവാദിദേവനായ നീ എല്ലാം അദ്വൈതമാണെന്ന് എങ്ങനെയാണ് പറയുന്നത്? ശാസ്ത്രോപദേശത്തിനായി, വാക്ക് ശബ്ദത്തിൽ നിന്ന് അല്ലെങ്കിൽ അർത്ഥത്തിൽ നിന്ന് ഉദിക്കുന്നു; എതിരായതിനെ ഒഴിവാക്കി, എണ്ണലിന്റെ ലക്ഷണങ്ങളാൽ അടയാളപ്പെടുത്തപ്പെടുന്നു. ഈ വ്യത്യാസം പ്രായോഗിക ഇടപാടുകളിൽ മാത്രമേ കാണപ്പെടുന്നുള്ളു, യാഥാർത്ഥ്യത്തിൽ അല്ല; കുട്ടികൾക്കായി ഭ്രാന്തൻ എന്നൊരു ഭാവനയുണ്ടാക്കുന്നതുപോലെ. വസ്തുതയിൽ വസ്തുക്കൾ അതേ നിലയിൽ നിലകൊള്ളുമ്പോൾ, ദ്വൈതവും അദ്വൈതവും ഇല്ല; അങ്ങനെയുള്ള അവസ്ഥയിൽ ചിന്തയുടെ കലഹം എങ്ങനെയുണ്ടാകാം? കാരണ-ഫലബന്ധം അതിന്റെ സ്വലക്ഷണങ്ങൾകൊണ്ട് നിർവചിക്കപ്പെടുന്നു; കാരണവും കാരണമുള്ളവനും, ഭാഗങ്ങളുടെ ക്രമവും അങ്ങനെ തന്നെ. പരിണാമം, വ്യത്യാസം, അവ്യത്യാസം, അവസ്ഥാമാറ്റങ്ങൾ, ജ്ഞാനവും അജ്ഞാനവും, സുഖവും ദുഃഖവും എന്നിവയുടെ കലഹം ഇങ്ങനെയാണ് ഉദിക്കുന്നത്. ഇങ്ങനെ തുടങ്ങി, ഭ്രാന്തചിന്തയുടെ പ്രവൃത്തി മൂലം അസത്യം എന്ന ഭാവന ഉദയിക്കുന്നു; അജ്ഞാനികൾക്ക് മനസ്സിലാക്കാൻ വേണ്ടി മാത്രം, യഥാർത്ഥത്തിൽ ദ്രവ്യത്തിൽ വിഭജനം ഇല്ല. ഈ വിഭജനം അജ്ഞാനത്താൽ മാത്രമാണ്; ജ്ഞാനം ഉദിച്ചാൽ ദ്വൈതം ഇല്ലാതാകും. ജ്ഞാനോദയത്തിൽ എല്ലാ മനോവികല്പങ്ങളും അശാന്തമാകുകയും, മൗനം മാത്രം ശേഷിക്കുകയും ചെയ്യും. അന്വേഷണത്തിന്റെ അവസാനം, നീ യഥാർത്ഥം ഗ്രഹിച്ചാൽ, ആദി-അന്തരഹിതമായ, അഖണ്ഡമായ പരമതത്ത്വം നീ അറിയും. ഉണരാത്തവർ മനസ്സിൽ വിഭജനം കൽപ്പിച്ചു ഭാവനകൾ വികസിപ്പിക്കുന്നു; എന്നാൽ ഈ ഉപദേശം പഠനാർഥമാണ്—ജ്ഞാനം ഉദിച്ചാൽ ദ്വൈതം ഇല്ല. വാക്കിന്റെയും അർത്ഥത്തിന്റെയും ബന്ധം ഇല്ലാതെ ദ്വൈതം സ്ഥാപിക്കാൻ കഴിയില്ല; ദ്വൈതം തന്നെ ഇല്ല—മൗനത്തിലായാലും വാക്കിലായാലും അതു മതിയാകുന്നു. രഘുവംശജനായ രാമാ, വാക്കുകളുടെ വ്യത്യാസങ്ങൾ അവഗണിച്ച് മഹാവാക്യങ്ങളുടെ അർത്ഥത്തിൽ മനസ്സിനെ സ്ഥാപിക്കണം; ഞാൻ പറയുന്നതു കേൾക്കു. മനസ്സ് എവിടെയോ നിന്ന് ഉദിച്ച്, ഗന്ധർവനഗരംപോലെ, ഭ്രമം മാത്രം സൃഷ്ടിക്കുന്നു; ലോകം എന്ന പ്രത്യക്ഷത അതിന്റെ ഭാവന മാത്രമാണ്. മനസ്സ് ലോകത്തെ എങ്ങനെ ഭ്രമമായി പ്രത്യക്ഷപ്പെടുത്തുന്നു എന്ന് ഞാൻ ഉദാഹരണങ്ങൾകൊണ്ട് വിശദീകരിക്കാം, പാപരഹിതനായവനേ, ശ്രവിക്കൂ. ഇതു കേട്ടാൽ നീ ഉറപ്പോടെ മനസ്സിലാക്കും—ഇതെല്ലാം ഭ്രമം മാത്രമാണെന്നും, ആസക്തി ദൂരേയ്ക്ക് ഉപേക്ഷിക്കും. മൂന്നു ലോകങ്ങളും ചിന്തയുടെയും ഭാവനയുടെയും സൃഷ്ടിയാണ്; എല്ലാം ഉപേക്ഷിച്ച്, ശാന്തമായ മനസ്സോടെ, സ്വയം ആത്മാവിൽ നിലകൊള്ളണം. എന്റെ വാക്കുകളുടെ അർത്ഥത്തിൽ ശ്രദ്ധചെയ്ത്, മനസ്സിന്റെ രോഗം ശാന്തമാക്കാൻ വിവേകത്തിന്റെ ലേപം പരിശ്രമപൂർവ്വം പ്രയോഗിക്കണം. ഇങ്ങനെ, ഈ ലോകത്തിൽ രൂപം ധരിക്കുന്നതെല്ലാം മനസ്സാണ്; ശരീരം മുതലായവ യാഥാർത്ഥത്തിൽ ഇല്ല, മണലിൽ എണ്ണയില്ലാത്തതുപോലെ. മനസ്സാണ് സംസാരമെന്നറിയപ്പെടുന്നത്; രാഗദ്വേഷാദി ദോഷങ്ങൾ കൊണ്ട് മലിനമാകുന്നു—അവയിൽ നിന്ന് മോചിതമായാൽ അതു തന്നെ മുക്തിയാകുന്നു. മനസ്സിനെ ജയിക്കണം, സംരക്ഷിക്കണം, പരിശോധിക്കണം, ഉത്തമമായി പരിചരിക്കണം; പോഷണം ചെയ്യണം, പ്രവർത്തിപ്പിക്കണം, വഴികാട്ടണം, കരുതലോടെ നിലനിർത്തണം. മനസ്സിൽ തന്നെ മൂന്നു ലോകങ്ങളുടെയും വൈവിദ്ധ്യമുള്ള രൂപങ്ങൾ അടങ്ങിയിരിക്കുന്നു; മയിൽമുട്ടുപോലെ, സമയമാകുമ്പോൾ അതു വിരിയുന്നു. മനസ്സിന്റെ ജ്ഞാനഭാഗം സകലവസ്തുക്കളുടെ വിത്താണ്; അതിന്റെ ജഡഭാഗം ലോകം തന്നെയാണ്—മായയുടെ ഒരു അംഗം. ആദികാല സൃഷ്ടിയിൽ ഭൂമി മുതലായവ യാഥാർത്ഥത്തിൽ ഇല്ല; രൂപരഹിതവും ജനനരഹിതവുമാണ്—സ്വപ്നം കാണുന്നതുപോലെ തോന്നുന്നു, കാണുന്നില്ല. വ്യക്തമായ ജ്ഞാനത്താൽ സൃഷ്ടി മുതലായവ അറിയപ്പെടുന്നു; ജഡജ്ഞാനത്താൽ പർവ്വതാദികൾ; സൂക്ഷ്മം സൂക്ഷ്മജ്ഞാനത്താൽ; ശരീരം ശൂന്യമാണ്, യാഥാർത്ഥം അല്ല. ആത്മാവായ മനസ്സ് എല്ലായിടത്തും വ്യാപിച്ചിരിക്കുന്നു, സ്വജ്ഞാനത്തിൽ നിറഞ്ഞിരിക്കുന്നു; ശാന്തവും, വിശുദ്ധവും, സൗമ്യവുമാണ്—സൂര്യപ്രഭയിൽ തെളിയുന്ന വെള്ളംപോലെ. അവിഭക്തമായ മനസ്സു അജ്ഞാനത്തിൽ, ലോകാധിപതിയെ അസത്യമെന്നു കാണുന്നു; ജ്ഞാനത്തോടെ, അതിന്റെ യഥാർത്ഥ, നിർമലമായ സ്വരൂപം കാണുന്നു. ആത്മാവ് എങ്ങനെ ദ്വൈത-അദ്വൈത കലഹത്തിന്റെ മൂലമായി കാണപ്പെടുന്നു എന്നത് ഞാൻ ഇനി കഥാക്രമത്തിൽ വിശദീകരിക്കാം. ഹൃദയത്തെ സ്പർശിക്കുന്ന ഉചിതമായ ഉപമകളും മധുരവുമായ വാക്കുകളും ഉപയോഗിച്ച് പറയുന്നത്, ഹൃദയത്തിൽ എണ്ണ വെള്ളത്തിൽ ലയിക്കുന്നതുപോലെ, സംശയമില്ലാതെ വ്യാപിക്കുന്നു. എന്നാൽ ഉപമയില്ലാതെ, അനിഷ്ടമായ, അർത്ഥം മങ്ങിയ, ആവേശഭരിതമായ, അശുദ്ധമായ വാക്കുകൾ ഹൃദയത്തിൽ പ്രവേശിക്കാതെ, വെയിലിൽ നെയ്യ് ഒഴിക്കുന്നതുപോലെ നശിക്കുന്നു. ലോകത്തിൽ ഉള്ള കഥകളും ഉപദേശങ്ങളും, അറിയപ്പെടുന്ന എല്ലാ ജ്ഞാനവും, ഉദാഹരണങ്ങളുടെയും ഉപമകളുടെയും മുഖേന, ഈ ലോകത്ത് വേഗത്തിൽ പ്രകാശിപ്പിക്കുന്നു—ചന്ദ്രന്റെ വെള്ളിയുള്ളിരകൾപോലെ. രാമാ, നീ ചോദിച്ചതിനാൽ, അനാദികാലത്ത് ബ്രഹ്മാവ് എനിക്ക് സൃഷ്ടിയെക്കുറിച്ച് പറഞ്ഞത് ഞാൻ ഇപ്പോൾ പറയുന്നു. ഒരിക്കൽ ഞാൻ പദ്മജനനായ ബ്രഹ്മാവിനോട് ചോദിച്ചു: “ബ്രഹ്മനേ, ഈ സൃഷ്ടികളുടെ കൂട്ടങ്ങൾ എങ്ങനെയാണ് ഉദയിക്കുന്നത്?” ഇങ്ങനെ, മനസ്സാണ് ഈ സൃഷ്ടിയെ ഭ്രമമായി പ്രത്യക്ഷപ്പെടുത്തുന്നത്—തടാകത്തിൽ ജലത്തിന്റെ അലയിടലുകൾ പോലെ, അതിന്റെ വ്യത്യസ്തമായ ഭാവങ്ങളോടെ. ഒരു പ്രഭാതത്തിൽ, ഒരാൾ ഉണർന്ന് ലോകസൃഷ്ടിക്കായി ആഗ്രഹിക്കുമ്പോൾ, മുൻകാലത്തിൽ സംഭവിച്ച ഒരു സംഭവത്തെക്കുറിച്ച് കേൾക്കൂ. ഒരു പ്രഹരത്തിന്റെ അവസാനം, സൃഷ്ടിയെ മുഴുവനും ഒറ്റയടിക്ക് പിൻവലിച്ച്, ഞാൻ ഏകാന്തനായി, ശ്രദ്ധയോടെയും ശാന്തയോടെയും, രാത്രിയെ നയിച്ചു. രാത്രിയുടെ അവസാനം, ഉണർന്ന്, നിർദ്ദേശിച്ച സന്ധ്യാവന്ദനം നിർവഹിച്ച്, ഞാൻ വിശാലമായ ആകാശത്തേക്ക് ദൃഷ്ടി തിരിച്ചു, ജീവികളെ നിരീക്ഷിക്കാൻ. അപ്പോൾ ഞാൻ കണ്ടത്—ആകാശം ഇരുട്ടോ വെളിച്ചമോ നിറഞ്ഞതല്ല, മറിച്ച് അതിഗംഭീരവും ശൂന്യവുമാണ്, അളവോ അതിരോ ഇല്ലാത്തതുപോലും.