കർക്കടിയുടെ ചോദ്യം ഓർമ്മിച്ചതിനാൽ, ആത്മീയ ഉപദേശത്തിന്റെയും ചൈതന്യത്തിന്റെ സ്വഭാവം വിശദീകരിക്കുന്നതിലെയും contextoയിൽ ഞാൻ ഇതെല്ലാം നിന്നോട് പറഞ്ഞതാണു. ഒരു കാരണത്തിൽ നിന്നു തന്നെ, പൂർത്തിയതും അപൂർത്തിയതും വ്യക്തമായി പ്രകടമാകുന്നു; ഈ ലോകം, ആരംഭവും അവസാനവും ഇല്ലാതെ, പരമകാരണത്തിൽ നിന്നു, ക്രമമായി ഉദിക്കുന്നു. ജലത്തിൽ തരംഗങ്ങൾ ഉദിച്ചും അപ്രത്യക്ഷമാകുകയും ചെയ്യുന്നുവെങ്കിലും, അവ ജലത്തിൽ നിന്നു വേറൊന്നുമല്ല; അതുപോലെ, ഈ വിഭിന്ന സൃഷ്ടികളും, ദൃശ്യമായിട്ടും, യഥാർത്ഥത്തിൽ പരമത്തിൽ തന്നെ നിലകൊള്ളുന്നു. മരത്തിൽ തീ ദൃശ്യമായി ജ്വലിക്കുന്നില്ലെങ്കിലും, കുരങ്ങുകൾക്കും മറ്റുള്ളവർക്കും തണുപ്പു നീക്കുന്നതിനുള്ള ഉപകാരമുണ്ട്. അത് പോലെ, ബ്രഹ്മം, എപ്പോഴും ശാന്തവും മാറ്റമില്ലാത്തതുമായത്, ഈ ഭിന്നമായ ലോകം വിവിധ പ്രവർത്തനങ്ങൾ ചെയ്യുന്നവനായി പ്രകടിപ്പിക്കുന്നു, എന്നാൽ അതിന്റെ സ്വഭാവം വിട്ടുനിൽക്കാതെ. സൃഷ്ടി ഉദിച്ചില്ലെങ്കിലും, അതുപോലെ തന്നെ അതു മുന്നേ പ്രകടമാകുന്നു—മരത്തിൽ സ്ത്രീയുടെ വിഗ്രഹം ഉണരുന്നതുപോലെ. ഒരു വിത്തിൽ നിന്ന്, അതിൽ നിന്നു വേറൊന്നുമല്ലാതെ, ഫലം വ്യത്യസ്തമായി തോന്നുന്നു; അതുപോലെ, ചൈതന്യത്തിൽ നിന്നു, അതിൽ നിന്നു വേറൊന്നുമല്ലാതെ, ചൈതന്യത്തിന്റെ വസ്തു വ്യത്യസ്തമായി തോന്നുന്നു. ഒരൊറ്റ സത്യത്തിന്റെ അഖണ്ഡത കാരണം, വിത്തും ഫലവും, ചൈതന്യവും അതിന്റെ വസ്തുവും, ജലവും തരംഗവും തമ്മിൽ യഥാർത്ഥത്തിൽ വേർതിരിവില്ല. ഈ രണ്ട് തമ്മിൽ വേർതിരിവ് അന്വേഷിക്കാതെ മാത്രമേ ഉണ്ടാക്കാൻ കഴിയൂ; എവിടെയോ നിന്നു തോന്നുന്ന വ്യത്യാസം അന്വേഷിക്കുമ്പോൾ അപ്രത്യക്ഷമാകും. ഈ മായ, രഘുവിൻ വംശജാ, അതുപോലെ ഉദിച്ചിരിക്കുന്നു; അതുപോലെ തന്നെ നീങ്ങട്ടെ. ഉണരുമ്പോൾ നീ ഇതു അറിയും—അതു ഉപേക്ഷിക്കൂ. മറിവിന്റെ കുരുക്ക് എന്റെ വാക്കുകൾ കേട്ട് വിച്ഛേദിക്കപ്പെടുമ്പോൾ, ജ്ഞാനം, വാക്ക്, അർഥം എന്നിവയുടെ യഥാർത്ഥ വ്യത്യാസം നീയേ തന്നെ അറിയും. ദുഃഖത്തിന്റെ സമൃദ്ധി മനസ്സിൽ നിന്നു ഉദിക്കുന്നു, അതിന്റെ വിപരീതവും; എന്റെ വാക്കുകൾ കേൾക്കുന്നതിലൂടെ അവ ശാന്തി നേടും. എല്ലാം ബ്രഹ്മത്തിൽ നിന്നു ഉദിക്കുന്നു, എല്ലാം ബ്രഹ്മം തന്നെയാണ്; എന്റെ വാക്കുകൾ കേട്ട് ഉണരുമ്പോൾ നീ ഇതു പൂര്ണ്ണമായി അറിയും, പാപരഹിതാ. അതിനാൽ, ബ്രഹ്മണേ, ‘ഇതാണു’ എന്ന വാക്യം വ്യത്യാസം പ്രകടിപ്പിക്കുന്നു; എന്നാൽ, ദേവാധിദേവാ, നീ എങ്ങനെ എല്ലാം അഖണ്ഡമാണെന്നു പറയുന്നു? ശാസ്ത്രോപദേശത്തിനായി, വാക്ക് ശബ്ദത്തിൽ നിന്നോ അർഥത്തിൽ നിന്നോ ഉദിക്കുന്നു, എതിരുകളെ ഒഴിവാക്കി എണ്ണലിന്റെ ലക്ഷണങ്ങളാൽ ചിഹ്നിതമാകുന്നു. ഈ വ്യത്യാസം പ്രയോഗത്തിൽ മാത്രമേ കാണപ്പെടുന്നുള്ളു, യഥാർത്ഥത്തിൽ അല്ല; ഒരു കുട്ടിയുടെ കളിപ്പാട്ടം പോലെ. ദ്വൈതവും അദ്വൈതവും യഥാർത്ഥത്തിൽ നിലകൊള്ളുന്ന അവസ്ഥയിൽ ഇല്ല; അങ്ങനെയാകുമ്പോൾ, ചിന്തയുടെ കലഹം എങ്ങനെയുണ്ടാകും? കാരണ-ഫലബന്ധം അതിന്റെ സ്വഭാവം അനുസരിച്ച് നിർവചിക്കപ്പെടുന്നു; കാരണവും അതിന്റെ ഉടമയും, ഭാഗങ്ങളുടെ ക്രമവും. പരിവർത്തനത്തിന്റെ ഭ്രമം, വ്യത്യാസവും അവ്യത്യാസവും, അവസ്ഥകളുടെ മാറ്റങ്ങളും, ജ്ഞാനവും അജ്ഞാനവും, സുഖവും ദുഃഖവും—all ഇതുപോലെയാണ് ഉദിക്കുന്നത്. ഇവയിൽ നിന്നു തുടങ്ങി, ഭ്രാന്തം, ചിന്തയുടെ പ്രവർത്തനത്തിൽ നിന്നു ഉദിക്കുന്നു; അജ്ഞാനികൾക്ക് മനസ്സിലാക്കുന്നതിനായി, യഥാർത്ഥത്തിൽ ദ്രവ്യത്തിൽ വേർതിരിവില്ല. ഈ വിഭജനം അജ്ഞാനത്തിന്റെ അഭാവത്തിൽ നിലകൊള്ളുന്നു; ജ്ഞാനം ഉദിച്ചാൽ ദ്വൈതം ഇല്ല. ജ്ഞാനം ഉദിച്ചാൽ, എല്ലാ മനസ്സിന്റെ നിർമിതികളും അപ്രത്യക്ഷമാകുന്നു, ശാന്തത മാത്രം ശേഷിക്കുന്നു. അന്വേഷണത്തിന്റെ അവസാനം, നീ യഥാർത്ഥം അറിയുമ്പോൾ, നീ പരമമായ, ഒറ്റ, ആരംഭമില്ലാത്ത, അവസാനം ഇല്ലാത്ത, അഖണ്ഡമായ, തകർച്ചയില്ലാത്ത സത്യത്തെ അറിയും. ഉണരാത്തവർ മനസ്സിൽ വ്യത്യാസങ്ങൾ സൃഷ്ടിച്ച്, സ്വന്തം ഭ്രാന്തം വ്യാപിപ്പിക്കുന്നു; ഈ ഉപദേശം ഉപദേശത്തിനായി തന്നെയാണ്—ജ്ഞാനം ഉദിച്ചാൽ ദ്വൈതം ഇല്ല. വാക്കും അർഥവും തമ്മിലുള്ള ബന്ധമില്ലാതെ, ദ്വൈതം സ്ഥാപിക്കാൻ കഴിയില്ല; ദ്വൈതം തന്നെ ഇല്ല—നിശബ്ദതയിലോ വാക്കിലോ, അതു മതിയാകുന്നു. രഘുവിൻ വംശജാ, വാക്കുകളുടെ വ്യത്യാസം അവഗണിച്ച്, മഹാവാക്യങ്ങളുടെ അർഥത്തിൽ ബുദ്ധിയെ സ്ഥാപിക്കൂ; ഞാൻ പറയുന്നതു കേൾക്കൂ. മനസ്സ്, എവിടെയോ നിന്നു ഉദിച്ചു, ഗന്ധർവനഗരം പോലെ, ഭ്രമം മാത്രം സൃഷ്ടിക്കുന്നു; ലോകം എന്ന ഈ പ്രകടനം അതിന്റെ തന്നെ നിർമിതിയാണ്. മനസ്സ് ഈ ലോകഭ്രമം എങ്ങനെ സൃഷ്ടിക്കുന്നു എന്ന്, പാപരഹിതാ, സൃഷ്ടിയുടെ ദൃശ്യത്തെക്കുറിച്ചുള്ള ഉദാഹരണം ഞാൻ ഇപ്പോൾ വിശദീകരിക്കുന്നു, കേൾക്കൂ. ഇതു കേൾക്കുമ്പോൾ, രാമാ, നീയേ തന്നെ ഇതെല്ലാം ഭ്രമം മാത്രമാണെന്നു ഉറപ്പുവരുത്തും, മോഹം ദൂരത്തിൽ നിന്ന് ഉപേക്ഷിക്കും. മൂന്നു ലോകങ്ങളും ചിന്തയും ഭ്രാന്തും മാത്രം സൃഷ്ടിയാണ്; എല്ലാം ഉപേക്ഷിച്ച്, ശാന്തമായ മനസ്സോടെ, സ്വന്തം ആത്മാവിൽ മാത്രം നിലകൊള്ളണം. എന്റെ വാക്കുകളുടെ അർഥത്തിൽ ശ്രദ്ധയോടെ, മനസ്സിന്റെ രോഗം ശാന്തമാക്കാൻ വിവേകത്തിന്റെ ഉണ്മയൊട്ടും പ്രയത്നത്തോടെ ഉപയോഗിച്ചുകൊണ്ട് നീ ശ്രമിക്കണം. അങ്ങനെയാകുമ്പോൾ, ഈ ലോകത്തിൽ ദൃശ്യരൂപത്തിൽ കാണപ്പെടുന്നത് മനസ്സാണ്; ശരീരവും മറ്റും യഥാർത്ഥത്തിൽ ഇല്ല, മണലിൽ എണ്ണ ഇല്ലാത്തതുപോലെ. മനസ്സാണ് സംസാരമെന്നു വിളിക്കപ്പെടുന്നത്, രാഗദ്വേഷാദികളാൽ മലിനമാകുന്നത്; അവയിൽ നിന്ന് മോചിതമായാൽ, അതു തന്നെ മോക്ഷം. മനസ്സിനെ ജയം ചെയ്യണം, സംരക്ഷിക്കണം, പരിശോധിക്കണം, ഉത്തമമായി പരിചരിക്കണം; പോഷിപ്പിക്കണം, പ്രവർത്തനത്തിൽ ഏർപ്പെടുത്തണം, വഴികാട്ടണം, ശ്രദ്ധയോടെ നിലനിർത്തണം. ഈ മനസ്സിൽ തന്നെ മൂന്നു ലോകങ്ങളുടെ വിവിധ രൂപങ്ങൾ അടങ്ങിയിരിക്കുന്നു; മയിലിന്റെ മുട്ട പോലെ, സമയത്തിന് അനുസരിച്ച് തുറക്കുന്നു. മനസ്സിന്റെ ചൈതന്യഭാഗം എല്ലാ വസ്തുക്കളുടെയും വിത്താണ്; അതിന്റെ ജഡഭാഗം ലോകം തന്നെയാണ്, മായയുടെ ഒരു അംഗം. ആദി സൃഷ്ടിയിൽ, ഭൂമി മുതലായവ യഥാർത്ഥത്തിൽ ഇല്ല; രൂപരഹിതവും ജനനം ഇല്ലാത്തതും, സ്വപ്നം കാണുന്നതുപോലെ തോന്നുന്നു, പക്ഷേ യഥാർത്ഥത്തിൽ കാണുന്നില്ല. വ്യാപകമായ ചൈതന്യത്തിലൂടെ, സൃഷ്ടിയും മറ്റും അറിയപ്പെടുന്നു; ജഡചൈതന്യത്തിലൂടെ, പർവ്വതങ്ങൾ മുതലായവ അനുഭവപ്പെടുന്നു; സൂക്ഷ്മം, സൂക്ഷ്മചൈതന്യത്തിലൂടെ അറിയപ്പെടുന്നു; ശരീരം ശൂന്യമാണ്, യഥാർത്ഥത്തിൽ ഇല്ല. മനസ്സ്, എല്ലാ വസ്തുക്കളിലും ആത്മാവായി വ്യാപിച്ചിരിക്കുന്നതും, സ്വന്തം അറിവുകളിൽ നിറഞ്ഞതും, ശാന്തവും ശുദ്ധവും സുതാര്യവുമായതാണ്; സൂര്യപ്രകാശത്തിൽ തെളിയുന്ന വെള്ളംപോലെ. അജ്ഞാനമായ, പൂർത്തിയാകാത്ത മനസ്സ്, ലോകത്തിന്റെ നാഥനെ മിഥ്യയായി കാണുന്നു; എന്നാൽ ജ്ഞാനത്തോടെ, സ്വന്തം യഥാർത്ഥ, പാളിയില്ലാത്ത രൂപം തിരിച്ചറിയുന്നു. ആത്മാവ് എങ്ങനെ ദ്വൈതവും അദ്വൈതവും കലഹം സൃഷ്ടിക്കുന്നതിന്റെ ഉറവിടമായി കാണപ്പെടുന്നു എന്നത്, ഞാൻ ഇനി കഥകളുടെ ക്രമത്തിൽ നിന്നു വിശദീകരിക്കാമെന്നു നീ കേൾക്കൂ.