കണ്ടാരാ എന്ന ദേവിയെ, മംഗളേതരാ എന്ന പേരിലും അറിയപ്പെടുന്നവളെ, ആ നഗരത്തിലെ ഒരു ആഴത്തിലുള്ള ഗുഹയിൽ വലിയ ആദരത്തോടെ സ്ഥാപിച്ചു. അതിനുശേഷം, ആ നഗരത്തിൽ ഭരിക്കുന്ന എല്ലാ രാജാക്കന്മാരും, സ്വന്തമായി കണ്ടാരാ ദേവിയെ സ്ഥാപിക്കുകയാണ് പതിവ്. എന്നാൽ, കണ്ടാരാ ദേവിയുടെ സ്ഥാപനം നിർവഹിക്കാത്ത താഴ്ന്ന രാജാവിന്, അവന്റെ പ്രജകൾ വിവിധ ദുരിതങ്ങളാൽ അവനെ നശിപ്പിച്ച് തൂറ്റുമാറ്റുന്നു. കണ്ടാരാ ദേവിയെ ആരാധിക്കുന്നവർക്ക് ആഗ്രഹിച്ച ഫലങ്ങൾ ലഭിക്കുന്നു; അവളെ ഉപേക്ഷിച്ചാൽ, സ്വന്തം സ്വഭാവം കൊണ്ടു തന്നെ, ദുർഭാഗ്യം അനുഭവപ്പെടും. ശാപിതരുടെ ആരാധനാക്രമങ്ങൾ അനുസരിച്ചും, അവളെ പൂജിച്ചാലും, ദേവി പ്രതിമയിൽ തന്നെ നിലനിൽക്കുന്നു, മനസ്സിൽ വസിക്കുന്ന ഫലങ്ങൾ നൽകുന്നു. ഈ ദേവി, ദീർഘകാലം ആദരിക്കപ്പെട്ടവളാണ്; കാടുകളിൽ താമസിക്കുന്നവരുടെ ആശ്രയവും, പരമജ്ഞാനവും ഉള്ളവളാണ്; അവൾ ലോകങ്ങൾക്കു മംഗളവും നാശത്തിന് വിധിക്കപ്പെട്ടവരെ ദഹിക്കുകയും ചെയ്യുന്നു—ഇവിടെയാവൾ വിജയിനിയാണ്. ഇതെല്ലാം, കുറ്റമറ്റ കഥ, കർക്കടി എന്ന ദാനവിയെക്കുറിച്ചുള്ള സംഭവങ്ങൾ, യഥാക്രമം, ഞാൻ നിന്നോട് പറഞ്ഞിരിക്കുന്നു. ഹിമാലയത്തിലെ ഗുഹകളിൽ പറയപ്പെട്ട കറുത്ത ദാനവിയെ കർക്കടി എന്ന പേരിൽ എങ്ങനെ വിളിക്കപ്പെടുന്നു എന്ന്, ദൈവമേ, ദയവായി വ്യക്തമാക്കിക്കൊടുക്കൂ. ദാനവരുടെ പല വംശങ്ങൾ പ്രകൃതിയിൽ ഉണ്ട്; അവരിൽ കറുത്തവ, വെള്ളയവ, പച്ചയവ, ദീപ്തമായവ എന്നിവ ഉണ്ട്. കർക്കട എന്ന ദാനവൻ, ഞരമ്പ് രൂപത്തിൽ, ഉണ്ടായിരിക്കുന്നു; അവനിൽ നിന്നാണ് കറുത്ത നിറത്തിൽ, കർക്കടി എന്ന പേരിൽ, ഞരമ്പ് രൂപത്തിൽ, അവൾ ജനിച്ചത്. കർക്കടി ചോദിച്ച ചോദ്യത്തെ ഓർത്ത്, ആത്മവിദ്യയുടെയും ചൈതന്യത്തിന്റെ സ്വഭാവം വിശദീകരിക്കുന്നതിന്റെ ഭാഗമായാണ് ഞാൻ ഈ കഥ പറഞ്ഞത്. ഒരു കാരണത്തിൽ നിന്നാണ് പൂർത്തിയുള്ളതും അപൂർണ്ണമായതും വ്യക്തമായി പ്രകടമാകുന്നത്; ഈ ലോകം, ആദിയും അന്തവും ഇല്ലാതെ, പരമകാരണം കൊണ്ടാണ്, ക്രമമായി ഉളവാകുന്നത്. വെള്ളത്തിൽ തരംഗങ്ങൾ ഉയർന്നു താഴ്ന്നാലും, അതു വെള്ളം തന്നെയാണ്; അങ്ങനെ, ഈ വിവിധ സൃഷ്ടികൾ, യഥാർത്ഥത്തിൽ, പരമത്തിൽ തന്നെ നിലനിൽക്കുന്നു. മരംകഷ്ണത്തിൽ തീ ദൃശ്യമായില്ലെങ്കിലും, അതു കുരങ്ങുകൾക്കും മറ്റുള്ളവർക്കും തണുപ്പ് നീക്കം ചെയ്യാൻ ഉപയോഗിക്കുന്നു. അങ്ങനെ, ബ്രഹ്മം, എപ്പോഴും ശാന്തവും മാറ്റമില്ലാത്തതും, ഈ ലോകം പലവിധം സൃഷ്ടിക്കുന്നതുപോലെ കാണപ്പെടുന്നു, എന്നാൽ അതിന്റെ യഥാർത്ഥ ശാന്തത ഉപേക്ഷിക്കുന്നില്ല. സൃഷ്ടി ഉളവാകുന്നതിനു മുമ്പേ, അതു ഈ രീതിയിൽ തന്നെ പ്രകടമാകുന്നു—ഒരു മരത്തിൽ, സ്ത്രീയുടെ പ്രതിമയെന്ന ബോധം, അതിൽ തന്നെ ഉളവാകുന്നതുപോലെ. വിത്തിൽ നിന്ന്, അതിൽ നിന്ന് വ്യത്യസ്തമല്ലാത്തതും, ഫലം വ്യത്യസ്തമായി പ്രത്യക്ഷപ്പെടുന്നു; അങ്ങനെ, ചൈതന്യത്തിൽ നിന്ന്, അതിൽ നിന്ന് വേറിട്ടതല്ലാത്തതും, ചൈതന്യത്തിന്റെ ഉദ്ദേശ്യം വേറിട്ടതായി തോന്നുന്നു. ഒരേ യാഥാർത്ഥ്യത്തിന്റെ അഖണ്ഡത കൊണ്ടു, വിത്തും ഫലവും, ചൈതന്യവും ഉദ്ദേശ്യവും തമ്മിൽ യഥാർത്ഥത്തിൽ വേർതിരിവില്ല, വെള്ളവും തരംഗങ്ങളും തമ്മിൽ വേർതിരിവില്ലാത്തതുപോലെ. അന്വേഷണം ഇല്ലാതെ മാത്രമാണ് ഈ രണ്ടിനും വേർതിരിവ് സ്ഥാപിക്കാനാവുന്നത്; എവിടെയോ നിന്നുള്ള വ്യത്യാസം, അന്വേഷിച്ചാൽ അപ്രത്യക്ഷമാവുന്നു. ഈ മായ, എങ്ങനെ ഉളവായോ, അങ്ങനെ തന്നെ നീങ്ങട്ടെ, രഘുവംശജനേ; നീ ഉണർന്നാൽ, ഇതു മനസ്സിലാക്കും—അത് ഉപേക്ഷിച്ചാൽ മതി. എന്റെ വാക്കുകൾ കേട്ടാൽ, മായയുടെ കുരുത് വിങ്ങുമ്പോൾ, ജ്ഞാനവും, വാക്കും, അർത്ഥവും തമ്മിലുള്ള യാഥാർത്ഥ്യവ്യത്യാസം നീ സ്വയം അറിയും. ദുർഭാഗ്യത്തിന്റെ സമൃദ്ധിയും അതിന്റെ വിപരീതവും മനസ്സിൽ നിന്നാണ് ഉളവാകുന്നത്; എന്റെ വാക്കുകൾ കേൾക്കുമ്പോൾ, അവർക്കു ശാന്തി ലഭിക്കും. എല്ലാം ബ്രഹ്മത്തിൽ നിന്നാണ് ഉളവാകുന്നത്, എല്ലാം ബ്രഹ്മം തന്നെയാണ്; എന്റെ വാക്കുകൾ കൊണ്ട് ഉണർന്നാൽ, നീ ഇതു പൂർണ്ണമായി മനസ്സിലാക്കും, കുറ്റമറ്റവനേ. അതിനാൽ, ബ്രഹ്മണേ, ‘ഇതാണു’ എന്ന വാക്ക് വ്യത്യാസം സൂചിപ്പിക്കുന്നു; എന്നാൽ, ദേവന്മാരുടെ നാഥൻ, നീ എങ്ങനെ എല്ലാം അഖണ്ഡമാണെന്നു പറയുന്നു? ശാസ്ത്രീയ ഉപദേശത്തിനായി, വാക്ക് ശബ്ദത്തിൽനിന്നോ അർത്ഥത്തിൽനിന്നോ ഉളവാകുന്നു, വിപരീതങ്ങൾ ഒഴിവാക്കി, എണ്ണിപ്പറയുന്നതിന്റെ ലക്ഷണങ്ങളാൽ ചിഹ്നിതമാണ്. ഈ വ്യത്യാസം, ഉപയോഗത്തിൽ മാത്രം കാണപ്പെടുന്നു, യഥാർത്ഥത്തിൽ അല്ല; കുട്ടികളുടെ ഉദ്ദേശത്തിനായി ഭ്രമമായി കാണുന്ന ഭൂതംപോലെ. ഇരട്ടത്വവും ഏകത്വവും, വസ്തുക്കൾ യഥാർത്ഥത്തിൽ നിലനിൽക്കുന്ന അവസ്ഥയിൽ ഉളവില്ല; അത്തരം അവസ്ഥയിൽ, ചിന്തയുടെ കലഹം എങ്ങനെ ഉണ്ടാവും? കാരണവും ഫലവും, അവയുടെ സ്വഭാവം കൊണ്ടാണ് നിർവചിക്കപ്പെടുന്നത്; കാരണം, കാരണധാരിയും, ഭാഗങ്ങളുടെ ക്രമവും അങ്ങനെ. രൂപഭ്രമം, വ്യത്യാസവും അവ്യത്യാസവും, നിലകളുടെ മാറ്റവും, ജ്ഞാനവും അജ്ഞാനവും, സുഖവും ദുഃഖവും, ഇവ എല്ലാം അങ്ങനെ ഉളവാകുന്നു. ഇങ്ങനെ തുടങ്ങിയവയാൽ, മിഥ്യാഭാവന ഉളവാകുന്നു, കൽപ്പനയുടെ പ്രവർത്തനത്തിൽ നിന്നാണ്; അജ്ഞാനികൾക്ക് മനസ്സിലാക്കാൻ വേണ്ടിയാണ്, എന്നാൽ യഥാർത്ഥത്തിൽ, വസ്തുവിൽ വിഭജനം ഇല്ല. ഈ വിഭജനം, അജ്ഞാനത്തിന്റെ അഭാവം കൊണ്ടാണ്; ജ്ഞാനം ഉളവാകുമ്പോൾ, ഇരട്ടത്വം ഇല്ല. ജ്ഞാനം തെളിയുമ്പോൾ, മനസ്സിന്റെ സൃഷ്ടികൾ എല്ലാം അഴിയും, മൗനം മാത്രം ശേഷിക്കും. അന്വേഷണത്തിന്റെ അവസാനം, നീ ജ്ഞാനം നേടുമ്പോൾ, നീ പരമമായ, ഏകമായ, ആദിയും അന്തവും ഇല്ലാത്ത, അഖണ്ഡമായ യാഥാർത്ഥ്യത്തെ അറിയും. ഉണരാത്തവർ, മനസ്സിൽ വിഭജനം നടത്തി, സ്വന്തം ഭാവനകൾ വികസിപ്പിക്കുന്നു; എന്നാൽ, ഈ ഉപദേശം പഠനത്തിനായാണ്—ജ്ഞാനം തെളിയുമ്പോൾ, ഇരട്ടത്വം ഇല്ല. വാക്കും അർത്ഥവും തമ്മിലുള്ള ബന്ധം ഇല്ലാതെ, ഇരട്ടത്വം സ്ഥാപിക്കാനാവില്ല; ഇരട്ടത്വം തന്നെ ഉളവാകില്ല—മൗനത്തിലോ വാക്കിൽതന്നെയോ, അതു മതി. രഘുവംശജനേ, വാക്കുകളുടെ വ്യത്യാസം അവഗണിച്ച്, മഹാവാക്യങ്ങളുടെ അർത്ഥത്തിൽ ബുദ്ധി സ്ഥാപിക്കൂ; ഞാൻ പറയുന്നതു കേൾക്കൂ. മനസ്സ്, എവിടെയോ നിന്നാണ് ഉളവാകുന്നത്; ഗന്ധർവനഗരംപോലെ, ഭ്രമം മാത്രം ഉളവാക്കുന്നു; ലോകം എന്ന പ്രകടനം, അതിന്റെ സ്വന്തം പ്രതിബിംബമാണ്. മനസ്സ്, ലോകത്തിന്റെ ഈ ഭ്രമം ഉളവാക്കുന്നതുപോലെ, പാപമില്ലാത്തവനേ, സൃഷ്ടിയുടെ ദർശനം സംബന്ധിച്ച ഉദാഹരണം ഞാൻ ഇപ്പോൾ വിശദീകരിക്കുന്നു. ഇത് കേൾക്കുമ്പോൾ, രാമാ, നീ സ്വയം മനസ്സിലാക്കും, ഇതെല്ലാം ഭ്രമം മാത്രമാണ്, നീ ആസക്തി ദൂരത്തിൽനിന്ന് ഉപേക്ഷിക്കും. മൂന്ന് ലോകങ്ങളും, ചിന്തയും ഭാവനയും മാത്രമാണ്; എല്ലാം ഉപേക്ഷിച്ച്, ശാന്തമായ മനസ്സോടെ, നീ സ്വയം ആത്മാവിൽ മാത്രം നിലനിൽക്കൂ. എന്റെ വാക്കുകളുടെ അർത്ഥത്തിൽ ശ്രദ്ധയോടെ, മനസ്സിന്റെ രോഗം ചികിത്സിക്കാൻ നീ ശ്രമിക്കും, വിവേകത്തിന്റെ ലേപം പ്രയാസത്തോടെ ഉപയോഗിക്കും.