അവിടെ, ആ അസുരസ്ത്രീ തന്റെ വിശപ്പു തൃപ്തിപ്പെടുത്തി, രണ്ട് ദിവസങ്ങൾ സുഖമായി ഉറങ്ങി, ഉണർന്നപ്പോൾ തളർച്ച മാറി, മനസ്സ് തെളിഞ്ഞു, വീണ്ടും ആഴമുള്ള ധ്യാനത്തിൽ മുങ്ങി. അങ്ങനെ മൂന്ന് അല്ലെങ്കിൽ അഞ്ചു വർഷങ്ങൾക്കു ശേഷം, ആ ധ്യാനാവസ്ഥയിൽ നിന്ന് ഉണർന്നതോടെ, അവൾ സഭയിലേക്ക് പോയി, രാജാവിന്റെ ആദരവും സ്വീകരിച്ചു. അവിടെ, വിശ്വാസത്തോടെ സംസാരിച്ച ശേഷവും, അവൾ ആ ശിക്ഷിക്കപ്പെട്ടവരെ കൂട്ടി സ്വന്തം വാസസ്ഥലത്തിലേക്ക് മടങ്ങും. ഇന്നും, ആ അസുരസ്ത്രീ, ജീവിച്ചുകൊണ്ടു മുക്തയായവൾ, ആ കാടിൽ, ആ same മലയിൽ തന്നെ, എല്ലാ ധ്യാനങ്ങൾക്കുമപ്പുറം, മനസ്സിൽ അതിജ്ഞാനത്തോടെ, നിർഭയം നിലകൊള്ളുന്നു. ആ രാജാവ് എല്ലാ ആസക്തികൾ ഉപേക്ഷിച്ച് ശാന്തി പ്രാപിച്ചപ്പോൾ, അവൾ ദീർഘകാലം ആ ദേശാധിപതിയുടെ സൗഹൃദത്തിൽ ഭക്ഷണം ആസ്വദിച്ചു. കിരാത ദേശത്ത്, എല്ലാ പ്രാദേശിക രാജാക്കന്മാരോടും അവൾ ഉന്നതമായ സൗഹൃദം സ്ഥാപിച്ചു. അവിടെ, യോഗശക്തിയുള്ള ആ അസുരസ്ത്രീ, മഹാ ദുരിതങ്ങൾ, ഭൂതഭയങ്ങൾ, രോഗങ്ങൾ എന്നിവയെ അകറ്റുന്നു. വർഷങ്ങളോളം അവൾ ധ്യാനമൊഴിയാതെ, അവിടെ എത്തി, യജ്ഞത്തിൽ സമ്പാദിച്ച ബലികൾ ഭക്ഷിച്ചു. ഇന്നും, അവിടുത്തെ രാജാവ്, ആ ബലിയിടേണ്ടവരെ, സൗഹൃദത്തിന്റെ അടയാളമായി, ആ അസുരസ്ത്രീക്ക് സമർപ്പിക്കുന്നു; ആരാണ് ദൃഢനിശ്ചയമില്ലാതെ ഇരിക്കാൻ? അവൾ കിരാത വർഗ്ഗങ്ങളിൽ ധ്യാനത്തിൽ ആഴമായിരിക്കുമ്പോൾ, ദീർഘകാലം പുറത്തു വരാതെ, ജനങ്ങളുടെ ദോഷങ്ങൾ ശമിപ്പിക്കുന്നു. ആ ദേവി, കന്ദരാ എന്ന പേരിൽ, മംഗലേതരാ എന്നും വിളിക്കപ്പെടുന്നവൾ, നഗരത്തിലെ ആഴമുള്ള ഗുഹയിൽ വലിയ ആദരത്തോടെ സ്ഥാപിതയാകുന്നു. അതിനുശേഷം, അവിടെ ഭരിക്കുന്ന ഓരോ രാജാവും, ദേവി കന്ദരയെ സ്വയം പ്രതിഷ്ഠിക്കുന്നു. കന്ദരാ പ്രതിഷ്ഠന നടത്താത്ത താഴ്ന്ന രാജാവിനെ, അവന്റെ പ്രജകൾ, അനേകം ദുരന്തങ്ങൾ കൊണ്ട് നശിപ്പിക്കുന്നു. അവളെ ആരാധിച്ചാൽ, അവിടുത്തെ ജനങ്ങൾ ആഗ്രഹിച്ച ഫലം നേടുന്നു; അവളെ അവഗണിച്ചാൽ, സ്വഭാവത്താൽ, ദുരിതം വരുന്നു. ശിക്ഷിക്കപ്പെട്ടവർക്കുള്ള ആചാരങ്ങൾക്കനുസരിച്ച് ആരാധിച്ചാലും, ദേവി കന്ദരാ, പ്രതിമയിൽ നിലകൊണ്ട്, മനസ്സിലുള്ള ഫലങ്ങൾ നൽകുന്നു. വനവാസികൾക്കുള്ള ആ ദീർഘകാലം ആദരിക്കപ്പെട്ട ദേവി, പരമജ്ഞാനമുള്ളവൾ, എല്ലാ ലോകങ്ങൾക്കും മംഗളം നൽകുന്നു; നശിപ്പിക്കപ്പെടേണ്ട വലിയ കൂട്ടങ്ങളെ ഉണ്ണുന്നു—ഇവിടെയെല്ലാം അവൾ വിജയിനിയാകുന്നു. ഇതെല്ലാം, കുറ്റരഹിതമായ കഥ, അസുരസ്ത്രീ കർക്കതിയുടെ സംഭവങ്ങൾ, യഥാക്രമം പറഞ്ഞിട്ടുണ്ട്. "പ്രഭോ, ഹിമാലയ ഗുഹകളിൽ പറഞ്ഞ കറുത്ത അസുരസ്ത്രീ കർക്കതി എന്ന പേര് എങ്ങനെ ലഭിച്ചു?" എന്ന ചോദ്യം ഉന്നയിച്ചപ്പോൾ, ഉത്തരം ഇങ്ങനെ. അസുരന്മാരുടെ അനേകം വംശങ്ങൾ ഉണ്ട്—കറുത്ത, വെള്ള, പച്ച, പ്രകാശമുള്ളവർ. അവരിൽ, കർക്കത എന്ന അസുരൻ, ചെമ്മീൻ പോലെയുള്ള രൂപം, അവനിൽ നിന്ന് ജനിച്ച കറുത്ത, കർക്കതി എന്ന പേരിൽ, ചെമ്മീൻ രൂപത്തിലുള്ളവളാണ്. കർക്കതിയുടെ ചോദ്യം ഓർമ്മിച്ചുകൊണ്ട്, ആത്മജ്ഞാനത്തിനും ചൈതന്യ സ്വഭാവത്തിന്റെ വിശദീകരണത്തിനും ഈ കഥ പറഞ്ഞിരിക്കുന്നു. ഒരു കാരണത്തിൽ നിന്ന്, പൂർത്തിയും അപൂർവ്വതയും വ്യക്തമായി പ്രകടമാകുന്നു; ഈ ലോകം, ആദിയും അവസാനും ഇല്ലാതെ, പരമകാരണം വഴി, ക്രമമായി ഉദിക്കുന്നു. ജലത്തിൽ ഉയർന്ന് താഴുന്ന തിരകൾ, ജലമല്ലാതെ മറ്റൊന്നുമല്ലാത്തതുപോലെ, സൃഷ്ടികൾ പലതും കാണപ്പെടുന്നു, എന്നാൽ അവ പരമത്തിൽ തന്നെ നിലകൊള്ളുന്നു. മരത്തിൽ ദൃശ്യമായി തീ കാണപ്പെടില്ലെങ്കിലും, കുരങ്ങു മുതലായവർക്കു തണുപ്പ് നീക്കാൻ ഉപയോഗിക്കുന്നതുപോലെ, ബ്രഹ്മം, ശാന്തമായും മാറ്റമില്ലാത്തതായും, ഈ ഭൗതിക ലോകം സൃഷ്ടിക്കുന്നു, എന്നാൽ അതിന്റെ സ്വഭാവം ഉപേക്ഷിക്കാതെ. സൃഷ്ടി ഉദിച്ചില്ലെങ്കിലും, അങ്ങനെ തന്നെ ഉദിച്ചിരിക്കുന്നു—മരത്തിൽ സ്ത്രീയുടെ പ്രതിമയെക്കുറിച്ചുള്ള ബോധം, മരത്തിൽ തന്നെ ഉണരുന്നതുപോലെ. വിത്തിൽ നിന്ന് വ്യത്യസ്തമല്ലാത്ത ഫലം, വ്യത്യസ്തമെന്നു തോന്നുന്നപോലെ, ചൈതന്യത്തിൽ നിന്ന് വ്യത്യസ്തമല്ലാത്ത വസ്തു, വ്യത്യസ്തമായി തോന്നുന്നു. ഒരു യാഥാർത്ഥ്യത്തിന്റെ അഖണ്ഡത കാരണം, വിത്തും ഫലവും, ചൈതന്യവും വസ്തുവും, ജലവും തിരകളും—ഇവയിൽ യഥാർത്ഥത്തിൽ വിഭജനം ഇല്ല. അന്വേഷണം ഇല്ലാതെ, ഈ രണ്ടിനും വിഭജനം സ്ഥാപിക്കാൻ കഴിയില്ല; യാതൊരു വ്യത്യാസവും കാണപ്പെടുന്നിടത്ത്, അന്വേഷണത്തോടെ അത് ഇല്ലാതാകും. ഈ മായ, രഘുവംശജ, എങ്ങനെ ഉദിച്ചോ, അങ്ങനെ തന്നെ മാറട്ടെ. ഉണരുമ്പോൾ, ഇതറിയാം—മാത്രം ഉപേക്ഷിക്കൂ. എന്റെ വാക്കുകൾ കേട്ട്, മായയുടെ കുരുതൽ അഴിയുമ്പോൾ, ജ്ഞാനം, വാക്ക്, അർഥം എന്ന വ്യത്യാസത്തിന്റെ യാഥാർത്ഥ്യം നീ തന്നെ അറിയും. ദുരിതത്തിന്റെ സമൃദ്ധിയും, അതിന്റെ വിപരീതവും, മനസ്സിൽ നിന്നാണ് ഉദിക്കുന്നത്; എന്റെ വാക്കുകൾ കേട്ടാൽ, അവർക്ക് ശാന്തി ലഭിക്കും. എല്ലാം ബ്രഹ്മത്തിൽ നിന്നാണ് ഉദിക്കുന്നത്, എല്ലാം ബ്രഹ്മമാണ്; എന്റെ വാക്കുകളിൽ ഉണർന്നാൽ, നീയിതു പൂർണ്ണമായി അറിയും, കൃത്യമായവൻ. അതിനാൽ, "ഇത് ആണ്" എന്ന വാചകം വ്യത്യാസം സൂചിപ്പിക്കുന്നു; എന്നാൽ, ദേവദേവാ, എല്ലാം അഖണ്ഡമാണെന്ന് നീ എങ്ങനെ പറയുന്നു? ശാസ്ത്രങ്ങൾ പഠിപ്പിക്കാൻ, വാക്ക് ശബ്ദത്തിൽ നിന്നോ അർത്ഥത്തിൽ നിന്നോ ഉദിക്കുന്നു, വിപരീതങ്ങൾ ഒഴിവാക്കി, എണ്ണിപ്പറയുന്ന സ്വഭാവത്തിൽ. വ്യത്യാസം പ്രയോഗത്തിൽ മാത്രമാണ് കാണപ്പെടുന്നത്, യാഥാർത്ഥ്യത്തിൽ അല്ല—കുട്ടികൾക്ക് ഭ്രാന്തൻ എന്നത് കൽപ്പന ചെയ്യുന്നപോലെ. ദ്വൈതവും അദ്വൈതവും, വസ്തുക്കൾ യാഥാർത്ഥ്യത്തിൽ നിലകൊള്ളുമ്പോൾ, ഇല്ല; അങ്ങനെയെങ്കിൽ, ചിന്തയുടെ കലഹം എങ്ങനെ ഉണ്ടാകും? കാരണം-ഫല ബന്ധം അതിന്റെ സ്വഭാവം കൊണ്ട് നിർവ്വചിക്കപ്പെടുന്നു; കാരണവും, കാരണധാരിയും, ഭാഗങ്ങളുടെ ക്രമവും അങ്ങനെ. പരിവർത്തനത്തിന്റെ കുഴപ്പം, വ്യത്യാസവും അവ്യത്യാസവും, അവസ്ഥകളുടെ മാറ്റം, ജ്ഞാനം-അജ്ഞാനം, സുഖം-ദുഖം—ഇവയെല്ലാം അങ്ങനെ ഉദിക്കുന്നു. ഇങ്ങനെ, ഇതിൽ തുടങ്ങി, കൽപ്പനയുടെ പ്രവർത്തനത്തിൽ നിന്ന് വ്യാജ ഭാവന ഉദിക്കുന്നു; അജ്ഞാനികൾക്ക് മനസ്സിലാക്കാൻ, യഥാർത്ഥത്തിൽ, വസ്തുവിൽ വിഭജനം ഇല്ല.