ഈ വിശുദ്ധമായ ഉപദേശങ്ങൾ അനുസരിച്ച്, ലോകങ്ങളുടെ ഈ മഹാവ്യൂഹം അതിന്റെ അതിസൂക്ഷ്മമായ അണുവിൽ തന്നെ നിലനിൽക്കുന്നു, അതിന്റെ സ്വഭാവം വിട്ടൊഴിയാതെ. ഒരു വിത്തിനുള്ളിൽ വലിയ വൃക്ഷം ഒരു പാത്രത്തിൽ ഒളിച്ചിരിപ്പതുപോലെ, അതുപോലെയാണ് ഈ സങ്കല്പം. വിത്തിനുള്ളിൽ മുഴുവൻ വൃക്ഷവും, അതിന്റെ ഫലവും ഇലകളും നിലനിൽക്കുന്നതുപോലെ, പരമദർശനത്തിലൂടെ ഈ ലോകം അതിസൂക്ഷ്മമായ ചൈതന്യത്തിലെ അണുവിൽ കാണപ്പെടുന്നു. വൃക്ഷം അതിന്റെ ശാഖകളും ഫലങ്ങളും സ്വഭാവം വിട്ടൊഴിയാതെ വിത്തിന്റെ അകത്താണ് നിലനിൽക്കുന്നത്. അതുപോലെ, ലോകവും ചൈതന്യത്തിന്റെ അതിസൂക്ഷ്മ അണുവിൽ തന്നെ നിലനിൽക്കുന്നു. ദ്വൈതം എന്നതുപോലുള്ളത്, അദ്വൈതത്തിന്റെ വിത്തിന്റെ പുറംതൊലിയായി നിലനിൽക്കുന്നു. ലോകം ചൈതന്യത്തിന്റെ അതിസൂക്ഷ്മ അണുവിൽ കാണുന്നവനാണ് സത്യം കാണുന്നത്. ഇവിടെ ദ്വൈതവുമില്ല, അദ്വൈതവുമില്ല; വിത്തോ തൈയോ ഇല്ല; സ്ഥൂലവും സൂക്ഷ്മവും ഇല്ല; ജനിച്ചതോ അജാതമോ ഇല്ല. ഇത് neither ഉള്ളതോ ഇല്ലാത്തതോ അല്ല, neither ശാന്തമോ അശാന്തമോ അല്ല; മൂന്നു ലോകങ്ങളുടെ അതിസൂക്ഷ്മ ചൈതന്യത്തിൽ, അസ്തിത്വമോ മറ്റേതെങ്കിലും ഒന്നുമില്ല. ലോകമോ അല്ലാതിരിപ്പുമോ ഇല്ല; പരമാത്മാവിന്റെ അതിസൂക്ഷ്മ ചൈതന്യമാണ് മാത്രം നിലനിൽക്കുന്നത്—എന്ത് എവിടെ എങ്ങനെ ഉദിക്കുകയോ സംഭവിക്കുകയോ ചെയ്യുന്നു, അത്രയേ ഉള്ളൂ. ഈ പരമാത്മാവിന്റെ അതിസൂക്ഷ്മ സ്വഭാവം, ഉദിച്ചിട്ടില്ലെങ്കിലും, സ്വയം അവബോധത്തിലൂടെ ഉദിക്കുന്നതുപോലെ തോന്നുന്നു; അതൊന്നായി എല്ലാം വ്യാപിച്ചിരിക്കുന്നു, ആകാശംപോലെ. വിത്ത് വൃക്ഷമായി തോന്നുന്നതുപോലെ, യാഥാർത്ഥ്യം ലോകരൂപത്തിൽ പ്രത്യക്ഷപ്പെടുന്നു, ലോകത്തിന്റെ ഉദയം-ലയം വഴി. വൃക്ഷം എപ്പോഴും വിത്തായിരിക്കുകപോലെ, പരമാത്മാവിന്റെ അതിസൂക്ഷ്മത്വം പ്രക്ഷോഭമില്ലാതെ, സ്വീകരിക്കലോ നിരാകരണമോ ഇല്ലാതെ നിലനിൽക്കുന്നു. താമര തന്തുവോ, മഹാമേരു പർവതമോ, ഈ പരമാത്മാവിന്റെ അതിസൂക്ഷ്മത്വത്തിന്റെ സമീപത്ത്, കണ്ണിന് ഒരു തന്തുവുപോലെ കാണാം, പക്ഷേ അതിന്റെ യഥാർത്ഥ സ്വഭാവം കണ്ണിന് അദൃശ്യമാണ്. അതിന്റെ ഘനത്വത്തിൽനിന്ന്, മേറു തുടങ്ങി എല്ലാ പർവതങ്ങളും അതിനുള്ളിലാണ് നിലനിൽക്കുന്നത്. ഇതിലൂടെ ആ വിശാലതയും അതിസൂക്ഷ്മത്വവും വ്യാപിച്ചിരിക്കുന്നു, സൃഷ്ടിക്കപ്പെട്ടിരിക്കുന്നു, നിർമ്മിച്ചിരിക്കുന്നു; ഈ സർവ്വഭൗമം ആകാശംപോലെ ശുദ്ധമായ ശൂന്യതയിൽ നിലനിൽക്കുന്നു. ദ്വൈതം മൂലം, അതിന്റെ സുന്ദരമായ സ്വഭാവം ഉപേക്ഷിച്ചുപോയതുപോലെ തോന്നുന്നു, അതുപോലെ തന്നെ, ഉന്നതബോധത്തിൽനിന്ന് ആഴമുള്ള ഉറക്കം പോലുള്ള അവസ്ഥയിലേക്കാണ് കടക്കുന്നത്; ഏകത്വം, വരവോ പോകലോ ഇല്ലാതെ, പ്രാപിക്കപ്പെടുന്നു; അതിലൂടെയാണ് ലോകം പരമാർത്ഥത്തിന്റെ സാരമായി നിലനിൽക്കുന്നത്. ഇതെല്ലാം രാജാവിന്റെ വചനങ്ങളിൽനിന്ന് കേട്ടപ്പോൾ, കർക്കടി എന്ന കാട്ടുകുരങ്ങി അവളുടെ അശാന്തിയും അസൂയയും ഉപേക്ഷിച്ച്, ആ സാക്ഷാത്കൃതമായ ഉപദേശത്തിന്റെ അവസാനം നിലനിൽക്കാൻ തുടങ്ങി. അവളുടെ മനസ്സിൽ ശാന്തിയും തൃപ്തിയും വിശ്രമവും വേദനയില്ലായ്മയും പകരം വന്നു—മഴക്കാലത്ത് മയിൽപ്പെൺ പോലെയും, പൂർണ്ണചന്ദ്രപ്രഭയിൽ വിരിയുന്ന താമരപൂവ് പോലെയും. രാജാവിന്റെ വാക്കുകൾ അവളിൽ മഹാനന്ദം ഉണർത്തി, സൂര്യപ്രഭയിൽ ക്രാന്റിൻ മുട്ടയിലോ, കാറ്റിൽ മേഘത്തിൽനോ നിറയുന്ന സന്തോഷംപോലെ. “അയ്യോ, എത്ര വിശുദ്ധമാണ് നിങ്ങളുടെ ജ്ഞാനം! ഉണർവിന്റെ സൂര്യന്റെ പ്രകാശംപോലെയുള്ള ഈ ജ്ഞാനപ്രഭ, ഒരുപോലും ക്ഷയിക്കാതെ ദീപ്തിയോടെ തെളിയുന്നു! നിങ്ങളുടെ ഹൃദയങ്ങളിൽനിന്ന് ഉദിക്കുന്ന ഈ വിവേകത്തിന്റെ അതിസൂക്ഷ്മത്വം, ചന്ദ്രപ്രഭപോലെ വെള്ളയും ശാന്തവുമാണ്. ജ്ഞാനികൾ ലോകത്ത് ആരാധിക്കപ്പെടുന്നു; നിങ്ങളെപ്പോലുള്ളവർ സേവനയോഗ്യരാണ്. നിങ്ങളുടെ സാന്നിധ്യത്തിൽ ഞാൻ ചന്ദ്രനോട് താമരപോലെ വിരിയുന്നു. പൂക്കളുടെ സ്പർശത്തിൽ സുഗന്ധം ഉദിക്കുന്നതുപോലെ, സത്സംഗത്തിൽ മംഗളവും ഉണ്ടാകുന്നു; സൂര്യന്റെ സ്പർശത്തിൽ താമര വിരിയുന്നതുപോലെ. മഹാന്മാരുടെ സാന്നിധ്യത്തിൽ ദു:ഖം ബാധിക്കാറില്ല; ഒരു ദീപശിഖ കൈയിലുണ്ടെങ്കിൽ ഇരുണ്ടിരിക്കാൻ കഴിയുംവേ? എന്റെ ശക്തിയാൽ, ഭൂമിയിലെ ഈ രണ്ട് സൂര്യന്മാർ ഈ കാട്ടിൽ എത്തിച്ചേർന്നിരിക്കുന്നു; അതിനാൽ നിങ്ങൾ ആരാധനാർഹരാണ്—ദയവായി നിങ്ങളുടെ ഉദ്ദേശം എനിക്കു വേഗം പറയും. നമ്മുടെ ദേശത്ത്, കാട്ടിലെ അസുരകുലങ്ങൾ ജനങ്ങളെ വളരെയധികം പീഡിപ്പിക്കുന്നു, അവരുടെ ഹൃദയങ്ങളിൽ എപ്പോഴും വേദന ഉണർത്തുന്നു. എന്റെ രാജ്യത്ത്, ഒരു മഹാവ്യാധി എല്ലായ്പ്പോഴും ജനങ്ങളെ പിടിച്ചിരുത്തിയപ്പോൾ, അതിനാൽ ഞാൻ രാത്രിയിൽ പുറത്ത് പോയി. മരുന്നുകൾകൊണ്ട് ജനങ്ങളുടെ ഹൃദയവേദന ശാന്തമാകാതിരുന്നപ്പോൾ, ഞാൻ നിങ്ങളെ പോലെയുള്ളവർ പറയുന്ന മന്ത്രങ്ങളും മറ്റും തേടി തിരിച്ചു. നിഷ്പാപരെ ഉപദ്രവിക്കുന്നവരെ നിയന്ത്രിക്കാൻ ഈ ശ്രമം ഞാൻ ആരംഭിച്ചു; ആ ശ്രമം വിജയിക്കട്ടെ, അത്രയേ മതിയാവൂ. ദയവായി, ഭാഗ്യവതിയേ, ഇത്രയും മാത്രം നിങ്ങൾ അംഗീകരിക്കണം: ഇനി മുതൽ ഒരു ജീവനും നിങ്ങളുടെ കൈവശം ദു:ഖമനുഭവിക്കരുത്. അതെ, ഇന്നുമുതൽ, പ്രഭോ, ഞാൻ അങ്ങനെ തന്നെ പ്രവർത്തിക്കും; ഇനി മുതൽ എന്റെ കൈവശം ഒന്നിനും ദോഷം സംഭവിക്കില്ല. എങ്കിൽ, കമലനയനേ, നിങ്ങൾക്ക് നിങ്ങളുടെ ശരീരപോഷണം എങ്ങനെയാകും, മറ്റൊരാളുടെ ശരീരം ഉപഭോഗിക്കാതിരിക്കുമ്പോൾ? ആറുനൂറു വർഷമായി, രാജാവേ, ഉണർന്നശേഷവും സമാധിയിൽ ലീനമായിരിക്കുകയും ചെയ്തിട്ടുണ്ട്; ആഹാരചിന്ത ഇപ്പോൾ മാത്രമാണ് എന്നിൽ ഉണർന്നത്—ഇന്നാണ് ഭക്ഷണത്തിനുള്ള ആഗ്രഹം. ഇപ്പോൾ, പർവതശിഖരത്തിൽ ചെന്നു, സജീവമായ ശാലഭഞ്ജികയായി അവൾ ധ്യാനത്തിൽ ഇരുന്നു, അചഞ്ചലമായി, ഇഷ്ടംപോലെ ആനന്ദം അനുഭവിച്ചു. അമൃതധാരയെ പിടിക്കുന്ന പ്രയോഗം സ്ഥാപിച്ച്, ഞാൻ ശരീരം ഇഷ്ടംപോലെ പോഷിപ്പിക്കുന്നു; സമയം വന്നാൽ അതിനെ ഉപേക്ഷിക്കും—ഇതാണ് എന്റെ തീരുമാനം. ഇപ്പോൾ, രാജാവേ, ശരീരം ഉപേക്ഷിക്കുന്നതിനു മുമ്പ് ഞാൻ മറ്റൊരാളുടെ ജീവനെ ദു:ഖിപ്പിക്കരുത്; അതിനാൽ എന്റെ വാക്കുകൾ കേൾക്കൂ. ഉത്തരഭാഗത്തിന്റെ ഹൃദയത്തിൽ, കിഴക്കും പടിഞ്ഞാറും സമുദ്രങ്ങളെ തൊടുന്ന, ചന്ദ്രപ്രഭപോലെ വിശുദ്ധമായ ഒരു പർവതമാണ് ഹിമവാൻ. അവിടെ ഞാൻ ഭയങ്കരമായി, പൊന്നിൻ കൂറ്റൻ പർവതങ്ങളാൽ നിർമ്മിച്ചിരിക്കുന്ന വീട്ടിൽ, ഇരുമ്പ് തൂണുപോലെ, കർക്കടി എന്ന രാക്ഷസിയായി വസിക്കുന്നു. തപസ്സിലൂടെ ഞാൻ ബ്രഹ്മാവിനെ പ്രാർത്ഥിച്ചു, ജനങ്ങളെ നശിപ്പിക്കാൻ ആഗ്രഹിച്ചു; അതിനാൽ തന്നെ, ഞാൻ വിഷൂചിക എന്ന ജീവഹര രോഗംപോലെ അതിസൂക്ഷ്മയായി മാറി. ആ വരം ലഭിച്ചതിനുശേഷം, വർഷങ്ങളോളം വിഷൂചികയായി ഞാൻ ജനങ്ങളെ പീഡിപ്പിച്ചു, അവരുടെ ജീവനെ ദു:ഖപ്പെടുത്തി. പക്ഷേ, ബ്രഹ്മാവ് എനിക്ക് ഒരു നിയന്ത്രണം ഏർപ്പെടുത്തി: ‘നീതിമാന്മാരെ നിങ്ങൾ ദു:ഖിപ്പിക്കരുത്’; അതിനാൽ, ഞാൻ മഹാമന്ത്രത്തിൽ ആശ്രയിച്ചാണ് നിയന്ത്രിതയായി നിലനിൽക്കുന്നത്. അതുകൊണ്ട്, ഈ മന്ത്രം സ്വീകരിക്കപ്പെടട്ടെ; അതിലൂടെ ലോകത്തിലെ എല്ലാ ഹൃദയവേദനകളും ശാന്തമാകും—കൂടുതൽ ഞാൻ കലഹം സൃഷ്ടിക്കേണ്ടതില്ല.