കാണപ്പെടുന്നതു മിഥ്യയാണെങ്കിൽ കാണുന്നവനും ഇല്ല; കാണുന്നവൻ ഇല്ലെങ്കിൽ കാണപ്പെടുന്നതും ഇല്ല. ഈ രണ്ടും ഇല്ലാത്തിടത്ത് അവയുടെ ഐക്യവും, ഐക്യമില്ലായ്മയും ഇല്ല. എല്ലാം യഥാർത്ഥത്തിൽ മനസ്സിലാക്കിയവനു, സ്വഭാവത്തിൽ ശുദ്ധമായ ചൈതന്യമായവനു, വാക്കുകൾക്കപ്പുറമുള്ള ഒരു വിശ്രാന്താവസ്ഥ മാത്രമേ ശേഷിക്കൂ. ആത്മാവ്, കാണുന്ന പ്രവൃത്തി, കാണപ്പെടുന്നതു — ഇവയെല്ലാം ഒരു വിളക്കുപോലെ പ്രകാശിപ്പിക്കപ്പെടുന്നു; ഇതൊക്കെയും ആ പരമചൈതന്യത്തിന്റെ സൂക്ഷ്മാത്മാവാണ് നടത്തുന്നത്. ജ്ഞാതാവ്, ജ്ഞേയവും, ജ്ഞാനോപായവും — ഈ മൂന്നു ബുദ്ധിയിലാണ് നിലനിൽക്കുന്നത്; സ്വർണ്ണത്തിൽ നിന്ന് ബംഗ്ലയും മറ്റും രൂപം കൊണ്ടതുപോലെ, ഇവ യാഥാർത്ഥ്യമെന്നു തോന്നുന്നു, യഥാർത്ഥത്തിൽ അങ്ങനെയല്ല. ഒരു തിരമാലയിൽ നിന്ന് വെള്ളം വേറെയില്ലാത്തതുപോലെ, ഈ ചൈതന്യത്തിന്റെ സൂക്ഷ്മാത്മാവിൽ നിന്ന് വേറെയൊന്നുമില്ല. അനുഭവിക്കുന്നവന്റെ സ്വഭാവം അനുഭവങ്ങൾക്കുണ്ട്; അനുഭവങ്ങളൊക്കെയും യഥാർത്ഥത്തിൽ ഒന്നാണ്. ഐക്യാനുഭവം ഉറപ്പായാൽ, എല്ലാം ഏകത്വമായി തിരിച്ചറിയപ്പെടുന്നു. സ്വച്ഛന്ദതയിൽ, ഈ വേർതിരിവ് ഉദിക്കുന്നു — മഹാസമുദ്രത്തിലെ തിരമാലകളെപ്പോലെ; ആ സ്വച്ഛന്ദതയുടെ സ്വഭാവപ്രകാരം, ഭേദങ്ങൾ ഒറ്റ രൂപത്തിൽ പ്രത്യക്ഷപ്പെടുന്നു. പരമാത്മാവ് ദിക്കിനും കാലത്തിനും മറ്റു ഉപാധികൾക്കും അപ്പുറമാണ്; അവൻ എല്ലായിടത്തും സ്വയം അനുഭവിക്കുന്നവനാണ്. ബോധത്തിന്റെ സ്വഭാവം കൊണ്ടു മാത്രമേ ഇതു നിലവിലുള്ളതാകൂ; അജ്ഞാനത്താൽ ഇതില്ലാത്തതാകുന്നു. മഹാത്മാവിന്റെ യഥാർത്ഥ രൂപത്തിൽ, ദ്വൈതവും അഡ്വൈതവും ഇല്ല. രണ്ടാമത്തൊന്ന് ഉണ്ടായിരുന്നുവെങ്കിൽ, ഏകത്വം ഒന്നിന് ഉണ്ടായേനെ; ദ്വൈതവും ഏകത്വവും പരസ്പരം നിലനിൽക്കുന്നതു സൂര്യപ്രകാശവും അതിന്റെ നിഴലും പോലെയാണ്. രണ്ടാമത്തൊന്ന് ഇല്ലെങ്കിൽ, ഏകത്വം എങ്ങനെയുണ്ടാകും? ഏകത്വം ഇല്ലെങ്കിൽ, ദ്വൈതം തന്നെ ഇല്ല. അങ്ങനെയെങ്കിൽ, ശേഷിക്കുന്നത് ശൂന്യമായ അവസ്ഥയിലാണു നിലനിൽക്കുന്നത്; അതിന്റെ സ്വഭാവത്തിൽ നിന്ന് വേറെയൊന്നുമില്ല, വെള്ളത്തിൽ നിന്ന് ദ്രാവകത്വം വേറെയില്ലാത്തതുപോലെ. ഇവിടെയുള്ള ലോകം, അനേകം ആരംഭങ്ങളാൽ വിശാലമായതും സമത്വത്തിൽ ശാന്തമായതുമായത്, ബ്രഹ്മണിൽ വിത്തിനകത്തെ വൃക്ഷംപോലെ നിലനിൽക്കുന്നു. ദ്വൈതവും അതിന്റെ സ്വഭാവത്തിൽ നിന്ന് വേറെയല്ല, സ്വർണ്ണത്തിലെ കഠിനത്വംപോലെയാണ്; സമത്വബോധത്തിൽ, ദ്വൈതം ഉണ്ട്, എന്നാൽ അതും അസത്തായ ഘടകങ്ങളാൽ. ജലം പോലെ ദ്രാവകത്വം, വായുവിൽ ചലനം, ആകാശത്തിൽ ശൂന്യത്വം — അങ്ങനെ ദ്വൈതം ഭഗവാനിൽ നിന്ന് വേറെയല്ല. ദ്വൈതവും അഡ്വൈതവും തിരിച്ചറിയൽ ദുഃഖത്തിനും നാശത്തിനും വഴിയൊരുക്കുന്നു; ഇരുവരെയും സൂക്ഷ്മമായി അജ്ഞാതമാക്കുന്നത് — അതാണ് പരമോന്നത ജ്ഞാനി. അളവ്, അളക്കുന്നവൻ, അളവുകൂട്ടിയവ — കാണുന്നവൻ, കാണുന്ന പ്രവൃത്തി, കാണപ്പെടുന്നത് — ഇതൊക്കെയാണു ലോകം, എല്ലാം സൂക്ഷ്മചൈതന്യത്തിന്റെ കണികയിൽ നിലനിൽക്കുന്നു. ഈ ബഹുമാനമായ ബ്രഹ്മാണ്ഡം ഈ സൂക്ഷ്മകണികയിൽ നിലനിൽക്കുന്നു, കാറ്റിനകത്തുള്ള ചലനത്തെപ്പോലെ — മറ്റെന്തായിരിക്കും? അഹോ, ഇതൊരു മഹാമായയാണ് — അല്ലെങ്കിൽ, മായാവി തന്നെയാണ് പരമോന്നതൻ; ഈ സൂക്ഷ്മകണികയിൽ തന്നെ മൂന്ന് ലോകങ്ങളുടെയും പരമ്പര നിലനിൽക്കുന്നു. അതിനാൽ, എല്ലാം അസാധ്യമായ ഒരു മായയായി തുടരുന്നു; ലോകം ചൈതന്യത്തിന്റെ സൂക്ഷ്മകണികയിൽ അളവായി മാത്രം നിലനിൽക്കുന്നു. ലോകങ്ങളുടെ ഈ നെറ്റ്വർക്കും അതിന്റെ സമത്വം വിട്ടു പോകാതെ ആ കണികയിൽ തന്നെ നിലനിൽക്കുന്നു, ഒരു പാത്രത്തിനകത്തെ വിത്തിൽ വൃക്ഷം നിലനിൽക്കുന്നതുപോലെ. വിത്തിനകത്ത് മുഴുവൻ വൃക്ഷവും, പഴവും ഇലയും നിലനിൽക്കുന്നു; അങ്ങനെ, പരംദർശനത്തിലൂടെ ലോകം സൂക്ഷ്മചൈതന്യത്തിലെ കണികയിൽ കാണപ്പെടുന്നു. അതിന്റെ ശാഖ, ഫലം, വൃക്ഷം എന്ന സ്വഭാവം വിട്ടു പോകാതെ, അതു വിത്തിനകത്ത് നിലനിൽക്കുന്നു; അങ്ങനെ ലോകം സൂക്ഷ്മചൈതന്യത്തിലെ കണികയിൽ തന്നെ വിരിയുന്നു. ദ്വൈതം പ്രത്യക്ഷപ്പെടുന്നത് അഡ്വൈതത്തിന്റെ വിത്ത്-ചിപ് രൂപത്തിൽ നിലനിൽക്കുന്നുതാണ്; ലോകം സൂക്ഷ്മചൈതന്യത്തിൽ കാണുന്നവൻ യഥാർത്ഥത്തിൽ കാണുന്നവനാണ്. ഇവിടെ ദ്വൈതവും അഡ്വൈതവും ഇല്ല, വിത്തും തളിരും ഇല്ല; സ്ഥൂലവും സൂക്ഷ്മവും ഇല്ല, ജനിച്ചതും അജാതവും ഇല്ല. ഇതു സത്തായും അസത്തായും അല്ല, ശാന്തവും അശാന്തവുമല്ല; മൂന്ന് ലോകങ്ങളിലെ ആണുചൈതന്യത്തിൽ neither being nor anything at all. ലോകമോ ലോകമില്ലായ്മയോ ഇല്ല; പരമചൈതന്യത്തിന്റെ സൂക്ഷ്മകണിക മാത്രം ഉണ്ട് — എന്ത് എവിടെയും എങ്ങനെയും ഉദിച്ചാലും അതു അതുപോലെയാണ്. ഈ പരമാത്മാവ് ഉദിക്കാതിരുന്നാലും, സ്വയം ജ്ഞാനത്തിലൂടെ ഉദിച്ചതുപോലെ തോന്നുന്നു; അവൻ എല്ലായിടത്തും വ്യാപിച്ച ഏകാത്മാവാണ്, ആകാശംപോലെ. വിത്ത് വൃക്ഷമായി ഉദിച്ചില്ലെങ്കിലും, ലോകം ഉദിച്ച് ലയിക്കുന്നതിൽ പരംതത്വം ലോകരൂപത്തിൽ പ്രത്യക്ഷപ്പെടുന്നു. വൃക്ഷം വിത്തായി നിലനിൽക്കുന്നതുപോലെ, പരമാത്മാവ് ചലനരഹിതനായി, സ്വീകരണവും നിരാകരണവും വിട്ട് നിലനിൽക്കുന്നു. താമര തന്തുവോ, മെറു പർവ്വതമോ, പരമാത്മാവിന്റെ ആണുവിനോട് താരതമ്യപ്പെടുത്തുമ്പോൾ, കണികയുടെ യഥാർത്ഥ സ്വഭാവം കണ്ണിനകത്ത് കാണാനാവില്ല. ഈ കണികയുടെ ഘനത്വത്തിൽ നിന്ന് തന്നെ, മെറുവിൽ നിന്നുമുതൽ ശിഖരങ്ങൾ അകത്തുണ്ടാകുന്നു. ഇതിലൂടെ ആ വിശാലതയും സൂക്ഷ്മതയും വ്യാപിക്കപ്പെടുന്നു, സൃഷ്ടിക്കപ്പെടുന്നു, ആകാശത്തിന്റെ ഘടനപോലെ എല്ലായിടത്തും ശുദ്ധമായ ശൂന്യത്വം വ്യക്തമായി ലഭിക്കുന്നു. ദ്വൈതത്തിലൂടെ, അതിന്റെ സുന്ദരമായ രൂപം ഉപേക്ഷിച്ചതുപോലെ തോന്നുന്നു, ഗാഢനിദ്രയിൽ ഉന്നതബോധം വിട്ടുപോകുന്നതുപോലെ; വരവ് പോകൽ ഇല്ലാത്ത ഐക്യാവസ്ഥയിൽ, ലോകം പരമസത്വത്തിന്റെ സാരമായിത്തന്നെ നിലനിൽക്കുന്നു. രാജാവിന്റെ വാക്കുകൾ കേട്ടപ്പോൾ, കർകടി എന്ന കാട്ടുകുരങ്ങ് തന്റെ അശാന്തിയും അസൂയയും ഉപേക്ഷിച്ചു, സാക്ഷാത്കൃതമായ ഉപദേശത്തിന്റെ അന്ത്യത്തിൽ വിശ്രമിച്ചു. അവളുടെ ഉള്ളിൽ ശീതളത, സംതൃപ്തി, വിശ്രമം, ദുഃഖമുക്തി എന്നിവ ലഭിച്ചു — മഴക്കാലത്തെ മയിൽപ്പെണ്ണ് പോലെയും, പൂർണ്ണചന്ദ്രപ്രഭയിൽ വിരിയുന്ന താമരപൂവ് പോലെയും. രാജാവിന്റെ വാക്കുകൾകൊണ്ട് അവളിൽ വലിയ സന്തോഷം ഉദിച്ചു, സൂര്യൻ മുട്ടയിൽ നിറയുന്നതുപോലെയും, കാറ്റ് മേഘത്തിൽ നിറയുന്നതുപോലെയും. അവൾ ചിന്തിച്ചു: "അഹോ, എത്ര വിശുദ്ധമാണ് നിങ്ങളുടെ ജ്ഞാനം! ഉണരലിന്റെ സൂര്യപ്രഭയുപോലെ ക്ഷയമില്ലാതെ പ്രകാശിക്കുന്നു. ഈ വിവേകത്തിന്റെ കണിക, വെളുത്തതും ശാന്തവുമാണ്, ചന്ദ്രപ്രഭയുപോലെ ശുദ്ധവും; അത് നിങ്ങളുടെ ഹൃദയങ്ങളിൽ നിന്നാണ് ഉദിക്കുന്നത്. ജ്ഞാനികൾ ലോകത്ത് ആരാധനാർഹരാണ്; നിങ്ങളെപ്പോലുള്ളവർ സേവനയോഗ്യരാണെന്ന് ഞാൻ കരുതുന്നു. നിങ്ങളുടെ സാന്നിധ്യത്തിൽ ഞാൻ ചന്ദ്രനിലകത്തുള്ള താമരപൂവുപോലെ വിരിയുന്നു.