ലോകം കാണപ്പെടുന്നത് ഒരു ദർശകന്റെ സാന്നിധ്യത്തിലൂടെയാണ്; ദർശകൻ ഇല്ലാതെ ദർശ്യത്തിന് അസ്തിത്വമില്ല. അച്ഛനില്ലാതെ മകനില്ലാത്തതുപോലും, ഏകത്വമില്ലാതെ ദ്വൈതം ഇല്ലാത്തതുപോലും, ദർശകൻ ഇല്ലാതെ ദർശ്യം ഉണ്ടാകില്ല. ദർശകൻ തന്നെയാണ് ദർശ്യമായി മാറുന്നത്; ദർശകൻ ഇല്ലാതെ ദർശ്യം ഇല്ല. അനുഭവിക്കുന്നവനില്ലാതെ ആനന്ദം ഇല്ലാത്തതുപോലും, മകനില്ലാതെ അച്ഛൻ ഇല്ലാത്തതുപോലും, ദർശ്യത്തിന് ദർശകൻ ആവേണ്ടതില്ല. ദർശകൻ സ്വയം ദർശ്യത്തെ സൃഷ്ടിക്കാനുള്ള ശക്തിയുള്ളവനാണ്; ശുദ്ധമായ പൊന്നിൽ നിന്ന് കങ്കണം ഉണ്ടാക്കാൻ കഴിയുന്നതുപോലെ. എന്നാൽ, ദർശ്യത്തിന് ദർശകനെ സൃഷ്ടിക്കാൻ കഴിയില്ല, കാരണം അത് ജഡമാണ്; കങ്കണത്തിനോ മായയ്ക്കോ പൊന്നിനെ സൃഷ്ടിക്കാൻ കഴിയാത്തതുപോലെ. ദർശ്യത്തിന്റെ സൃഷ്ടി ചൈതന്യത്തിൽ നിന്നാണ് ഉദിക്കുന്നത്, അതു യഥാർത്ഥത്തിൽ അസത്യമാണു്; കങ്കണത്തിന്റെ ഭ്രമം അജ്ഞാനത്തിൽ നിന്നാണ്, അതിന്റെ അടിസ്ഥാനത്തിൽ പൊൻ മാത്രമേയുള്ളൂ. കങ്കണത്തിന്റെ രൂപം പൊന്നിൽ പ്രത്യക്ഷപ്പെടുമ്പോഴും, പൊന്നിൽ കങ്കണസ്വഭാവമില്ല; പൊൻ മാത്രമേ യഥാർത്ഥത്തിൽ ഉള്ളൂ. അതുപോലെ, ദർശ്യത്തിന്റെ സാന്നിധ്യത്തിൽ ദർശകന്റെ രൂപം മാത്രമേ പ്രകാശിക്കുന്നുള്ളൂ. ദർശകൻ ദർശ്യമായി നിലകൊള്ളുമ്പോൾ, ദർശകത്വം ഉപേക്ഷിച്ചുപോയതുപോലെ തോന്നുന്നു; കങ്കണം കാണുമ്പോൾ പൊന്നിന്റെ പൊൻസ്വഭാവം മറഞ്ഞുപോകുന്നതുപോലെ. ഒരു പ്രത്യക്ഷതയിൽ ദർശകനും ദർശ്യവും യഥാർത്ഥത്തിൽ ഒന്നിച്ച് നിലനില്ക്കുന്നില്ല; മനുഷ്യനെ കുറിച്ചുള്ള ധാരണയുണ്ടാകുമ്പോൾ, മൃഗധാരണ എവിടെയാണ് ഉദിക്കുന്നത്? ദർശ്യത്തെ കാണുമ്പോൾ, ദർശകൻ സ്വയം ദർശകനെന്ന നിലയിൽ അനുഭവപ്പെടുന്നില്ല; കാരണം, ദർശകൻ ദർശ്യത്തിന്റെ രൂപം സ്വീകരിച്ചാൽ, അവന്റെ അസ്തിത്വം ഇരട്ടമായും ഇല്ലാതെയുമാണ് തോന്നുന്നത്. ദർശ്യം ജ്ഞാനത്തിൽ ലയിച്ചാൽ, ദർശകന്റെ അസ്തിത്വം മാത്രം തെളിഞ്ഞ് പ്രകാശിക്കും; കങ്കണം തിരിച്ചറിയാത്തപ്പോൾ പൊൻ മാത്രമേ അവശേഷിക്കൂ. ദർശ്യം അസത്യമായിരിക്കുമ്പോൾ ദർശകൻ ഇല്ല; ദർശകൻ ഇല്ലെങ്കിൽ ദർശ്യവും ഇല്ല; ഈ ഇരട്ടയിലും ഒന്നിലും ഇല്ലാത്തിടത്ത് ഏകത്വമോ ദ്വൈതവുമില്ല. എല്ലാം യഥാർത്ഥത്തിൽ മനസ്സിലാക്കിയ ഒരാളിന്, പരമശുദ്ധചൈതന്യസ്വഭാവമുള്ളവനിൽ, വാക്കുകൾക്കപ്പുറമുള്ള ഒരു വിശ്രാന്താവസ്ഥ മാത്രമേ അവശേഷിക്കൂ. ആത്മാവ്, ദർശനം, ദർശ്യം—ഇവയെല്ലാം ഒരു വിളക്കുപോലെ പ്രകാശിപ്പിക്കുന്നു; ഈ പരമചൈതന്യത്തിന്റെ സൂക്ഷ്മ അണുവാണ് ഇതെല്ലാം സാധ്യമാക്കുന്നത്. ജ്ഞാതാവ്, ജ്ഞേയൻ, ജ്ഞാനോപായം—ഇവയെല്ലാം ബുദ്ധിയിൽ സംയോജിപ്പിക്കപ്പെട്ടിരിക്കുന്നു; പൊന്നിൽ കങ്കണത്തിന്റെ രൂപം പ്രത്യക്ഷപ്പെടുന്നതുപോലും, അവ യഥാർത്ഥത്തിൽ ഇല്ലെങ്കിലും യഥാർത്ഥമായി തോന്നുന്നു. ഒരു തരംഗത്തിൽ നിന്ന് വെള്ളം വേറെയില്ലാത്തതുപോലെ, ഈ സ്വഭാവത്തിന്റെ സൂക്ഷ്മ അണുവിൽ നിന്ന് മറ്റൊന്നും ഇല്ല. എല്ലാ അനുഭവങ്ങളും പരമാനുഭവിയുടെ സ്വഭാവമാണ്; അനുഭവത്തിന്റെ എല്ലാ രൂപങ്ങളും യഥാർത്ഥത്തിൽ ഒന്നാണ്; ഏകത്വാനുഭവം ഉറപ്പായാൽ, എല്ലാം ഒന്നായി തിരിച്ചറിയപ്പെടുന്നു. സ്വന്തം ഇച്ഛയാൽ, വ്യത്യസ്തത താറുമാറായി പ്രത്യക്ഷപ്പെടുന്നു; മഹാസമുദ്രത്തിൽ തരംഗങ്ങൾ ഉയരുന്നതുപോലെ. ആ ഇച്ഛയുടെ സ്വഭാവപ്രകാരം, വസ്തുക്കളുടെ പ്രത്യക്ഷത ഒറ്റയൊറ്റ പ്രത്യക്ഷതയായി ഉദിക്കുന്നു. പരമാത്മാവ് ദിക്കുകളാലോ, സമയത്താലോ, മറ്റൊന്നാലോ നിർബന്ധിതനല്ല; അവൻ എല്ലായ്പ്പോഴും എല്ലായിടത്തും സ്വയം അനുഭവിക്കുന്നവനാണ്. അവൻ എല്ലായ്പ്പോഴും സ്വതന്ത്രനും സർവ്വവ്യാപിയും. ഇത് ചൈതന്യസ്വഭാവത്താൽ സത്യമാണു്; അവബോധം ഇല്ലാത്തതുകൊണ്ട് അസത്യമാണു്; മഹാത്മാവിന്റെ യഥാർത്ഥരൂപത്തിൽ ദ്വൈതവുമില്ല, ഏകത്വവുമില്ല. രണ്ടാമത്തൊന്ന് ഉണ്ടായിരുന്നെങ്കിൽ, ഏകത്വം ഒന്നിന് ഉണ്ടാകുമായിരുന്നു; ദ്വൈതവും ഏകത്വവും തമ്മിലുള്ള ബന്ധം സൂര്യപ്രഭയുടെയും അതിന്റെ നിഴലിന്റെയും പോലെയാണ്. രണ്ടാമത്തൊന്ന് ഇല്ലാത്തിടത്ത്, ഒരുത്തനിൽ എങ്ങനെയാണ് ഏകത്വം ഉണ്ടാകുക? ഏകത്വം ഇല്ലെങ്കിൽ ദ്വൈതം തന്നെ ഇല്ല. അങ്ങനെ ആയാൽ, അവശേഷിക്കുന്നതെല്ലാം ശൂന്യമാണ്; അതിന്റെ സ്വഭാവത്തിനുപുറത്ത് ഒന്നുമില്ല; വെള്ളത്തിൽ നിന്നുള്ള ദ്രാവകത്വം പോലെയാണ് ഇത്. ലോകം, അതിന്റെ അനേകം ആരംഭങ്ങളോടും സമത്വത്തിന്റെ ശാന്തിയോടും കൂടെ, ബ്രഹ്മണിൽ വൃക്ഷം വിത്തിൽ നിലകൊള്ളുന്നതുപോലെ നിലകൊള്ളുന്നു. അങ്ങനെ, ദ്വൈതവും അതിന്റെ അതിസ്വഭാവത്തിൽ നിന്ന് വേറെയല്ല; പൊന്നിലെ കഠിനത്വം പോലെയാണ് ഇത്; സമത്വബോധത്തിൽ ദ്വൈതം ഉണ്ട്, എന്നാൽ അതു അസത്യത്തിൽ നിന്നാണ് രൂപപ്പെട്ടിരിക്കുന്നത്. ദ്രാവകത്വം വെള്ളത്തിന്, ചലനം വായുവിന്, ശൂന്യത ആകാശത്തിന് എന്നപോലെ, ദ്വൈതവും ഭഗവാനിൽ നിന്ന് വേറെയല്ല. ദ്വൈതവും അദ്വൈതവും കാണപ്പെടുന്നത് ദു:ഖത്തിനും നാശത്തിനുമാണ്; ഇരുവരെയും സൂക്ഷ്മമായി കാണാതിരിക്കുക—ഇത് അറിയുന്നവർ മഹാന്മാരാണ്. അളവ്, അളക്കുന്നവൻ, അളക്കപ്പെടുന്നത്—ദർശകൻ, ദർശനം, ദർശ്യം—ഇവയൊക്കെയാണ് ലോകം; ഇവ എല്ലാം ചൈതന്യത്തിന്റെ സൂക്ഷ്മകണത്തിൽ നിലകൊള്ളുന്നു. ഈ വിശ്വം ഒരു അണുവാണ്; അതു സൂക്ഷ്മമായ മഹാമേരുവുപോലുള്ള കണത്തിൽ നിലകൊള്ളുന്നു; ചലനം വായുവിൽ നിലനിൽക്കുന്നതുപോലെ, ഇതു സ്വഭാവത്തിൽ നിലനിൽക്കുന്നു—മറ്റേതുവിധം ഉണ്ടാകാൻ കഴിയുമോ? അഹോ, ഇതെല്ലാം മഹാമായയാണ്, അല്ലെങ്കിൽ മായാവി തന്നെ പരമൻ; കാരണം, ഈ സൂക്ഷ്മകണത്തിൽ തന്നെ മൂന്നു ലോകങ്ങളുടെയും മുഴുവൻ പരമ്പരയും നിലകൊള്ളുന്നു. അങ്ങനെ, ഇത് എപ്പോഴും അസാധ്യമായ ഒരു മായയായാണ് നിലനിൽക്കുന്നത്; ലോകം ശുദ്ധചൈതന്യത്തിന്റെ സൂക്ഷ്മകണത്തിൽ അളവായി മാത്രം നിലകൊള്ളുന്നു. ലോകത്തിന്റെ ഈ മുഴുവൻ ജാലകം ആണിന്റെ അകത്താണ് നിലകൊള്ളുന്നത്; അതിന്റെ സമത്വം ഉപേക്ഷിക്കാതെ, വിത്തിൽ വലിയ വൃക്ഷം പാത്രത്തിനുള്ളിൽ നിലകൊള്ളുന്നതുപോലെ. വിത്തിൽ മുഴുവൻ വൃക്ഷവും, പഴവും ഇലയും ഉൾക്കൊള്ളുന്നു; അതുപോലെ, പരമദർശനത്തിലൂടെ ലോകം ചൈതന്യത്തിന്റെ സൂക്ഷ്മകണത്തിൽ കാണപ്പെടുന്നു. വൃക്ഷം, പഴം, ശാഖ എന്ന നിലയിൽ സ്വഭാവം ഉപേക്ഷിക്കാതെ, വിത്തിന്റെ അകത്താണ് നിലനിൽക്കുന്നത്; അതുപോലെ, ലോകം ചൈതന്യത്തിന്റെ സൂക്ഷ്മകണത്തിൽ വിരിഞ്ഞ് നിലകൊള്ളുന്നു. ദ്വൈതമായി തോന്നുന്നതെല്ലാം അദ്വൈതത്തിന്റെ വിത്ത്-തൊലി പോലെ നിലകൊള്ളുന്നു; ലോകം ചൈതന്യത്തിന്റെ സൂക്ഷ്മകണത്തിൽ കാണുന്നവൻ മാത്രമേ യഥാർത്ഥത്തിൽ കാണുന്നവനായിരിക്കൂ. ഇവിടെ ദ്വൈതവുമില്ല, അദ്വൈതവുമില്ല; വിത്തുമില്ല, തളിരുമില്ല; സൂക്ഷ്മമോ സ്ഥൂലമോ ഇല്ല; ജനിച്ചതോ അജാതമോ ഒന്നുമില്ല. ഇത് സത്തല്ല, അസത്തുമല്ല; മൃദുവോ ചലിതമോ അല്ല; മൂന്നു ലോകങ്ങളുടെ ചൈതന്യകണത്തിൽ neither being nor anything at all—അസ്തിത്വമോ മറ്റേതുമോ ഇല്ല. ലോകമോ ലോകമല്ലാത്തതോ ഇല്ല; പരമചൈതന്യത്തിന്റെ സൂക്ഷ്മകണം മാത്രമാണ് അവിടെ; എന്താണെങ്കിലും എവിടെയാണെങ്കിലും എങ്ങനെയാണെങ്കിലും, അതു അതുപോലെ തന്നെയാണ്. ഈ പരമാത്മാ, ഉദിച്ചില്ലെങ്കിലും, സ്വയം അവബോധത്തിലൂടെ ഉദിച്ചതുപോലെ തോന്നുന്നു; അവൻ ഒരേ ആത്മാവായി എല്ലായിടത്തും വ്യാപിച്ചിരിക്കുന്നു, ആകാശംപോലെ. വിത്ത് വൃക്ഷമാവുന്നതുപോലെ, യഥാർത്ഥത്തിൽ ഉദിച്ചില്ലെങ്കിലും, പരമാര്ഥം ലോകത്തിന്റെ ഉദയലയങ്ങളിലൂടെ ലോകരൂപത്തിൽ പ്രത്യക്ഷപ്പെടുന്നു. വൃക്ഷം വിത്തായി നിലനിൽക്കുന്നപോലെ, സ്വഭാവം ഉപേക്ഷിക്കാതെ, ഈ പരമചൈതന്യകണം ചലനരഹിതമായും സ്വീകരണമോ നിരാകരണമോ ഇല്ലാതെയും നിലകൊള്ളുന്നു.