ഒരു കണവും ഒരു അംശവും കണ്ണിറുക്കുന്ന സമയത്തിനിടയിൽ ഏകസമമാണ്; അതുപോലെ തന്നെ, വളഞ്ഞതോ നേരെയുള്ളതോ ആയ ഇവ രണ്ടും ചൈതന്യത്തിന്റെ അതിസൂക്ഷ്മമാകുന്ന സ്വരൂപമല്ല. ആകാശംപോലെയുള്ള ഈ ആത്മാവ്, ആസ്വാദകനായും കര്ത്താവായും പ്രവർത്തിച്ചുകൊണ്ടിരിക്കുമ്പോഴും, അകത്തുനിന്ന് അശക്തനായി ഇരിക്കുന്നവനായി, ലോകങ്ങളെ സൃഷ്ടിക്കുന്നു. ഈ ലോകത്തിന്റെ നിലയുള്ളതെല്ലാം ശുദ്ധമായ സൂക്ഷ്മചൈതന്യത്തിൽ നിന്നാണ് ഉത്ഭവിക്കുന്നത്; ആ പരമസൂക്ഷ്മത്തിൽ ആസ്വാദകനായോ കര്ത്താവായോ ഉള്ള അവസ്ഥകൾ എവിടെയാണ് സ്ഥിതി ചെയ്യുന്നത്? ലോകത്തിൽ ആരും ഒന്നും ചെയ്യുന്നതുമില്ല; ഒന്നും ലയിക്കുന്നതുമില്ല; കാരണം ഈ ആദിസ്വരൂപത്തിന് വിഭജനം സാധ്യമല്ല. ഹേ രാക്ഷസി, എല്ലാം ഒരേ രുചിയിലുള്ളതുപോലെ പ്രത്യക്ഷപ്പെടുന്നു; ആകാശംപോലെയുള്ള വ്യാപ്തിയിൽ എല്ലാം ഉൾക്കൊള്ളപ്പെട്ടിരിക്കുന്നു; അതിനെ ‘ലോകവ്യവഹാരം’ എന്ന് വിളിക്കപ്പെടുന്നു, എന്നാൽ അതിന് യഥാർത്ഥത്തിൽ പേരില്ല. സൂക്ഷ്മചൈതന്യം, ദൃശ്യമാകുന്നതിന്റെ പ്രത്യക്ഷത്തിനായി, അതിന്റെ അകത്തുള്ള അത്ഭുതമായ ബോധ്യത്തെ സ്വയം സ്ഥാപിച്ച് പുറത്തു പ്രകടിപ്പിക്കുന്നു. ഇത് അകത്തും പുറത്തും ഉള്ളതുപോലെ തോന്നുന്നു, എന്നാൽ വാക്കിൽ മാത്രമേ അതിന്റെ അസ്തിത്വം ഉള്ളൂ; ജീവികൾക്ക് ഉപദേശം നൽകുന്നതിനായാണ് ഇതെല്ലാം, കാരണം മൂന്നു ലോകങ്ങളും ബോധ്യത്തിന്റെ സ്വഭാവമാണ്. ദ്രഷ്ടാവ് ദൃശ്യമിലേക്ക് തിരിഞ്ഞു പോകുമ്പോൾ, അവൻ തന്റെ തന്നെ കാണുന്നു; കണ്ണ് വസ്തുക്കളിലേക്കു തിരിഞ്ഞാൽ യാഥാർത്ഥ്യമോ അയാഥാർത്ഥ്യമോ ആയി സ്ഥാപിതമാവുന്നതുപോലെ. എന്നാൽ ദ്രഷ്ടാവ് യഥാർത്ഥത്തിൽ ദൃശ്യമാവുന്നില്ല, കാരണം ദ്രഷ്ടാവിന് യാഥാർത്ഥ്യവും ദൃഢതയും ഇല്ല; ആത്മാവിൽ ഒന്നും ഇല്ലെങ്കിൽ അതിൽ എന്തെന്ത് പ്രത്യക്ഷപ്പെടും? കാണുന്ന ശേഷി തന്നെയാണ് കണ്ണ്; ആ പ്രവണതയാണ് അതിന്റെ സ്വരൂപം; അതു പലവിധ ദൃശ്യമാകുന്ന രൂപങ്ങൾ സ്വീകരിച്ച് ദ്രഷ്ടാവായി ഉദിക്കുന്നു. ദ്രഷ്ടാവ് ഇല്ലാതെ ദൃശ്യമെന്നതിനു ഒരിക്കലും അസ്തിത്വമില്ല—പിതാവില്ലാതെ മകനില്ല, ഏകത്വം ഇല്ലാതെ ദ്വൈതവുമില്ലതുപോലെ. ദ്രഷ്ടാവാണ് ദൃശ്യമാകുന്നത്; ദ്രഷ്ടാവില്ലാതെ ദൃശ്യമില്ല—പിതാവില്ലാതെ മകനില്ല, ആസ്വാദകനില്ലാതെ ആസ്വാദ്യവും ഇല്ലതുപോലെ. ദ്രഷ്ടാവിന് ദൃശ്യം സൃഷ്ടിക്കാൻ ശേഷിയുണ്ട്—ശുദ്ധസുവർണ്ണം കങ്കണമായി രൂപപ്പെടുന്നതുപോലെ. എന്നാൽ ദൃശ്യമാകുന്നവയ്ക്ക് ദ്രഷ്ടാവിനെ സൃഷ്ടിക്കാൻ കഴിയില്ല, കാരണം അതു ജഡമാണ്—കങ്കണത്തിനോ മായയ്ക്കോ സ്വർണ്ണം സൃഷ്ടിക്കാൻ കഴിയില്ലതുപോലെ. ദൃശ്യമാകുന്നവയുടെ സൃഷ്ടി ബോധ്യത്തിൽ നിന്നാണ്, എന്നാൽ അതു യാഥാർത്ഥ്യത്തിൽ ഇല്ല; കങ്കണത്തിന്റെ മായ അജ്ഞാനത്തിൽ നിന്നാണ്, അതിന്റെ അടിസ്ഥാനത്തിൽ സ്വർണ്ണം മാത്രം ഉണ്ട്. കങ്കണത്തിന്റെ രൂപം പ്രത്യക്ഷപ്പെടുമ്പോൾ സ്വർണ്ണത്തിൽ കങ്കണസ്വഭാവം ഇല്ല; സ്വർണ്ണം മാത്രം യാഥാർത്ഥ്യത്തിൽ ഉണ്ട്; അതുപോലെ ദൃശ്യമാകുമ്പോൾ ദ്രഷ്ടാവിന്റെ രൂപം മാത്രം പ്രകാശിക്കുന്നു. ദ്രഷ്ടാവ് ദൃശ്യമാകുമ്പോൾ, ദ്രഷ്ടാവെന്ന സ്വഭാവം ഉപേക്ഷിച്ചുപോയതുപോലെ തോന്നുന്നു; കങ്കണം കാണുമ്പോൾ സ്വർണ്ണം അതിന്റെ സ്വർണ്ണത്വം വിട്ടുപോയതുപോലെ. ഒരേ പ്രത്യക്ഷതയിൽ ദ്രഷ്ടാവിനെയും ദൃശ്യമെയും യാഥാർത്ഥ്യത്തിൽ കാണാനാവില്ല; മനുഷ്യന്റെ ധാരണ ഉണർന്നിരിക്കുമ്പോൾ, മൃഗധാരണയുടെ ഉത്ഭവം എവിടെയാണ്? ദൃശ്യം കാണുമ്പോൾ, ദ്രഷ്ടാവെന്ന സ്വയം കാണുന്നില്ല; ദ്രഷ്ടാവ് ദൃശ്യമെന്ന രൂപം സ്വീകരിക്കുമ്പോൾ, അതിന്റെ അസ്തിത്വം ഇരട്ടമായും ഇല്ലാത്തതുപോലെയാണ് തോന്നുന്നത്. ദൃശ്യം ജ്ഞാനത്തിൽ ലയിച്ചാൽ, ദ്രഷ്ടാവിന്റെ അസ്തിത്വം മാത്രം പ്രകാശിക്കുന്നു; കങ്കണത്തെ തിരിച്ചറിയാത്തപ്പോൾ സ്വർണ്ണം മാത്രം സ്വർണ്ണമായി നിലനിൽക്കുന്നതുപോലെ. ദൃശ്യം യാഥാർത്ഥ്യത്തിൽ ഇല്ലെങ്കിൽ, ദ്രഷ്ടാവുമില്ല; ദ്രഷ്ടാവ് ഇല്ലെങ്കിൽ ദൃശ്യമില്ല; ഇവ രണ്ടും ഇല്ലെങ്കിൽ, അവയ്ക്കിടയിൽ ഏകത്വമോ അനൈകത്വമോ ഇല്ല. എല്ലാം യഥാർത്ഥത്തിൽ അറിഞ്ഞാൽ, ശുദ്ധബോധ്യസ്വഭാവമുള്ളവർക്കു വാക്കുകളാൽ വിവരിക്കാൻ കഴിയാത്ത ഒരു വിശ്രമാവസ്ഥ മാത്രം ശേഷിക്കുന്നു. ആത്മാവ്, ദർശനം, ദൃശ്യം—ഇവയെല്ലാം ഒരു വിളക്കുപോലെ പ്രകാശിപ്പിക്കപ്പെടുന്നു; ഇതെല്ലാം ആ പരമസൂക്ഷ്മമായ ശുദ്ധചൈതന്യകണത്തിലൂടെ സാധ്യമാണ്. ജ്ഞാതാവ്, ജ്ഞേയവും ജ്ഞാനോപായവും—all these reside in the intellect; സ്വർണ്ണത്തിൽ കങ്കണത്തിന്റെ രൂപം പ്രത്യക്ഷപ്പെടുന്നതുപോലെ, യാഥാർത്ഥ്യത്തിൽ ഇല്ലെങ്കിലും സത്യമായതുപോലെ തോന്നുന്നു. തരംഗം മുതലായവയിൽ നിന്ന് വെള്ളം വേറെയില്ലതുപോലെ, ഈ സ്വഭാവസൂക്ഷ്മകണത്തിൽ നിന്ന് ഒന്നും വേറെയില്ല. എല്ലാ അനുഭവവും ആ സർവാനുഭവിയുടെ സ്വഭാവമാണ്; അനുഭവത്തിന്റെ എല്ലാ രൂപങ്ങളും യഥാർത്ഥത്തിൽ ഒന്നാണ്; ഏകത്വാനുഭവം ഉറപ്പിക്കുമ്പോൾ, എല്ലാം ഒന്നായി തിരിച്ചറിയപ്പെടുന്നു. അതിന്റെ സ്വൈച്ഛികതയാൽ, പിരിഞ്ഞതുപോലെ തോന്നുന്ന തരംഗങ്ങൾ മഹാസമുദ്രത്തിൽ ഉദിക്കുന്നതുപോലെ, ആ ഇച്ഛയുടെ സ്വഭാവപ്രകാരം, ദൃശ്യമാകുന്നവയുടെ പ്രത്യക്ഷം ഏകരൂപമായാണ് ഉദിക്കുന്നത്. പരമാത്മാവ് ദിശയോ കാലമോ മുതലായവയാൽ നിയന്ത്രിക്കപ്പെടാത്തതാണ്; എല്ലായ്പ്പോഴും എല്ലായ്പ്പോഴും അവൻ തന്നെ, സ്വഭാവപ്രകാരം സർവാനുഭവിയാണ്. ബോധ്യസ്വഭാവം കൊണ്ടാണ് ഇതിന്റെ അസ്തിത്വം, അവബോധം ഇല്ലാത്തതിനാൽ അതിന്റെ അനസ്തിത്വം; മഹാത്മാവിന്റെ യഥാർത്ഥരൂപത്തിൽ ദ്വൈതവുമില്ല, ഏകത്വവുമില്ല. രണ്ടാമതൊന്നുണ്ടായിരുന്നെങ്കിൽ, ഏകത്വം ഒന്നിന് മാത്രം ഉണ്ടാകുമായിരുന്നു; ദ്വൈതവും ഏകത്വവും പരസ്പരം സ്ഥാപിക്കപ്പെടുന്നത് സൂര്യപ്രകാശവും അതിന്റെ നിഴലുംപോലെയാണ്. രണ്ടാമതൊന്നില്ലാത്തിടത്ത്, ഏകത്വം എങ്ങനെ ഒരാളിൽ സ്ഥാപിക്കപ്പെടും? ഏകത്വം ഇല്ലെങ്കിൽ, ദ്വൈതം തന്നെ ഇല്ല. ഇങ്ങനെ ആയാൽ, ശേഷിക്കുന്നതെല്ലാം ശൂന്യമാണ്, അതിന്റെ അവസ്ഥയിലേയ്ക്ക്; അതിന്റെ സ്വരൂപത്തിൽ നിന്ന് വേറെയായി ഒന്നും ഇല്ല, വെള്ളത്തിൽ നിന്നുള്ള ദ്രവംപോലെയാണ്. അനേകം ആരംഭങ്ങളുള്ളതും സമത്വത്തിൽ ശാന്തമായതുമായ ഈ ലോകം ബ്രഹ്മണിൽ, വിത്തിനുള്ളിൽ മരമുണ്ടായിരിക്കുന്നതുപോലെ, നിലനിൽക്കുന്നുണ്ട്. അതിനാൽ, ദ്വൈതവും അതിന്റെ അടിസ്ഥാനത്തിൽ നിന്നും വേറെയല്ല, സ്വർണ്ണത്തിലെ കഠിനത്വംപോലെ; സമത്വബോധ്യത്തിൽ ദ്വൈതം ഉണ്ട്, എന്നാൽ അതിന്റെ ഘടകങ്ങൾ അസ്തിത്വരഹിതമാണ്. വെള്ളത്തിന് ദ്രവത്വം, വായുവിന് ചലനം, ആകാശത്തിന് ശൂന്യത, അതുപോലെ ദ്വൈതവും ഭഗവാനിൽ നിന്നു വേറെയല്ല. ദ്വൈതവും അദ്വൈതവും എന്ന ബോധ്യങ്ങൾ ദുഃഖത്തിനും നാശത്തിനുമാണ്; ഈ രണ്ടും സൂക്ഷ്മമായി കാണാത്തവർ—അവരാണ് ഉത്തമർ. അളവ്, അളക്കുന്നവൻ, അളക്കപ്പെടുന്നവൻ—ദ്രഷ്ടാവ്, ദർശനം, ദൃശ്യം—ഇവയാണ് ലോകം, ഇവയൊക്കെ സൂക്ഷ്മചൈതന്യകണത്തിൽ നിലനിൽക്കുന്നുണ്ട്. ഈ വിശ്വം ഒരു കണമാണ്, സൂക്ഷ്മമായ മേരുപർവതത്തിൻറെ കണത്തിൽ എപ്പോഴും നിലനിൽക്കുന്നുണ്ട്; കാറ്റിനുള്ളിലെ ചലനം അതിന്റെ സ്വരൂപത്തിൽ നിലനിൽക്കുന്നതുപോലെ—ഇത് മറ്റെന്തിനാൽ സാധ്യമാകും? അയ്യോ, ഇതൊരു മഹാമായയാണോ, അല്ലെങ്കിൽ മായാവിയാണ് പരമോന്നതൻ; കാരണം, ഈ സൂക്ഷ്മകണത്തിനകത്തുതന്നെ മൂന്നു ലോകങ്ങളുടെയും പൂർണ്ണക്രമം നിലനിൽക്കുന്നു. അതിനാൽ, ഇത് എന്നും അസാധ്യമായ ഒരു മായയായി നിലനിൽക്കുന്നു; ഈ ലോകം ശുദ്ധചൈതന്യത്തിന്റെ സൂക്ഷ്മകണത്തിൽ അളവായി മാത്രമേ നിലനിൽക്കുന്നുള്ളൂ.