ഈ ശരീരം, ഇന്ധനമായ മരച്ചില്ലുകൾ പോലെ, വീണ്ടും വീണ്ടും സംസാരസമുദ്രത്തിൽ എറിയപ്പെടുന്നു. ആ മരച്ചില്ലുകളുടെ നടുവിൽ ചിലർ മാത്രം ഒരാളെ തിരിച്ചറിയുന്നു. അനാദികാലം തുടരുന്ന, തളർച്ചയിലേക്ക് നയിക്കുന്ന അദൃശ്യമായ ദുർഭാഗ്യത്തിന്റെ ഫലമായി, വിവേകമുള്ളവർക്കു ഈ മാംസപിണ്ഡത്തിൽ ചെയ്യേണ്ട ഒന്നുമില്ല. ഒരാൾ ചെളിക്കുഴിയിൽ വീണാൽ എത്രയോ വേഗത്തിൽ വൃദ്ധനാകുന്നതുപോലെ, ശരീരരൂപിയായ തവളയും ഉടൻ പോകുന്നു—എവിടേക്ക്, എങ്ങനെയെന്ന് ആര്ക്കും അറിയില്ല. ശരീരവുമായി ബന്ധപ്പെട്ട എല്ലാ പ്രവർത്തികളും അസാരമാണ്; ശരീരത്തിലെ ചഞ്ചലമായ വായു പൊടിപാതയിലൂടെ സഞ്ചരിക്കുന്നു, പക്ഷേ ആരും അതിനെ കാണുന്നില്ല. “ഭഗവാനേ, വായുവിന്റെ ചലനം, വിളക്കിന്റെ ചലനം, മനസ്സിന്റെ ചലനം—ഇവയെല്ലാം വരികയും പോകുകയും ചെയ്യുന്നതുപോലെ കാണാം. എന്നാൽ ശരീരത്തിന്റെ അമ്പിന്റെ ചലനം അങ്ങനെയല്ല.” ശരീരത്തോടും ലോകത്തോടും പ്രതീക്ഷയുള്ളവർ, മായാമദിരയിൽ മയങ്ങുന്നവർ, വീണ്ടും വീണ്ടും ശപിക്കപ്പെടട്ടെ. “ഞാൻ ശരീരമല്ല, ശരീരം എന്നുടേതുമല്ല, ഞാൻ ഇതുമല്ല” എന്ന് മനസ്സിൽ ഉറപ്പുള്ളവർ, മഹാമുനിവേ, മനുഷ്യരിൽ ഉന്നതന്മാർ ആകുന്നു. മാനവും അപമാനവും, അനേകം വാഞ്ഛകളുടെ ആസ്വാദനങ്ങളിലും ധാരാളം ദോഷങ്ങൾ ഉണ്ടാകുന്നു; ഇവയെല്ലാം ശരീരബന്ധിതനായ മനുഷ്യനെ ബാധിക്കുന്നു. ഞങ്ങൾ സ്വയം അഭിമാനത്തിന്റെ കപടതയിൽ, ശരീരബന്ധത്തിലെ ആകർഷണത്തിൽ വിശ്രമിക്കുന്ന സുന്ദരിയായ ദാനവിയാൽ മയങ്ങിപ്പോയിരിക്കുന്നു. ദുർബലമായ വിവേകം, ശരീരബന്ധത്തിൽ ഉറച്ചവളാൽ, കപടമായ അറിവ് കൊണ്ടു കുരങ്ങിന്റെ കണ്ണുപോലെ വഞ്ചിതമായിരിക്കുന്നു—എത്ര ഏകാന്തവും ദുരിതപൂർണ്ണവുമാണ്! സ്വയം നശിച്ചവനും യാഥാർത്ഥ്യമെന്തുമില്ലാത്തവനും ഭ്രമിതനായി, ശരീരം കത്തിപ്പോയവന്റെ വഞ്ചനയിൽ മനുഷ്യർ കുടുങ്ങുന്നത് അത്ഭുതം തന്നെയാണ്. വെള്ളച്ചാട്ടത്തിൽ നിന്നൊരു ജലബിന്ദു കുറച്ചു ദിവസത്തിനകം വീണുപോകുന്നതുപോലെ, ഈ ദുർബലമായ ശരീരഇലയും എളുപ്പത്തിൽ വീണുപോകുന്നു. ദീർഘകാലം നിലനിൽക്കാത്ത ഈ ശരീരം സമുദ്രത്തിലെ ബുധ്ബുദംപോലെയാണ്; വ്യർത്ഥമായ പ്രവർത്തനങ്ങളിൽ മാത്രം മുൾമുനയിൽ ഉണ്ട്. ഭ്രാന്തമായ അറിവിന്റെയും സ്വപ്നസമാനമായ മായയുടെയും വളർച്ചയിൽ പെട്ട, വ്യക്തമായി നശിക്കുന്ന ഈ ശരീരത്തിൽ ഞാൻ ഒരു നിമിഷം പോലും വിശ്വാസം വയ്ക്കുന്നില്ല, ദ്വിജനേ. മിന്നൽ, ശരദ്കാലത്തിലെ മേഘങ്ങൾ, ഗന്ധർവനഗരങ്ങൾ—ഇവയിൽ സ്ഥിരത കണ്ടെത്തിയവൻ മാത്രമാണ് ശരീരത്തിൽ വിശ്വാസം വയ്ക്കുന്നത്. ഈ പാവപ്പെട്ട, പുള്ളിപ്പുലി പോലെയുള്ള, എല്ലാ ദോഷങ്ങളും നിറഞ്ഞ, ദുർബലമായ പ്രവർത്തനങ്ങളിൽ പരാജയപ്പെട്ട, കപടമായ പെരുമാറ്റം നടത്തുന്ന ശരീരം ഉപേക്ഷിച്ച് ഞാൻ സന്തോഷത്തോടെ നിലനിൽക്കുന്നു. ഈ സംസാരസമുദ്രത്തിൽ ജനനം ലഭിച്ചിട്ടും, അതിലെ ഭാരമായ കർമ്മതരംഗങ്ങളും ക്ഷണികമായ രൂപങ്ങളും ഉള്ളപ്പോൾ, ബാല്യത്തിൽ ദു:ഖം മാത്രമേയുള്ളൂ. ബാല്യത്തിൽ അശക്തി, ദുരന്തം, ആഗ്രഹം, മൂകത്വം, ബുദ്ധിമാന്ദ്യം, ലോഭം, ചഞ്ചലത, ദു:ഖം—ഇവയെല്ലാം പ്രകടമാവുന്നു. ബാല്യത്തിൽ കോപം, കരച്ചിൽ, ക്രൂരത, കഷ്ടത എന്നിവയിൽ ബന്ധനം ഉണ്ടാകുന്നു; ആനകളെ ചങ്ങലയിൽ കെട്ടിയതുപോലെയാണ് അവസ്ഥ. ബാല്യത്തിൽ ഹൃദയം കീറുന്ന ചിന്തകൾ, മരണം, വൃദ്ധാവസ്ഥ, രോഗം, ദുർദൈവം, യൗവനം എന്നിവയിൽ പോലും ഉണ്ടാകാത്ത വേദന നൽകുന്നു. ചഞ്ചലവും എല്ലാവരാലും നിരസിക്കപ്പെടുന്നതുമായ ബാലരുടെ പെരുമാറ്റം മരണത്തേക്കാൾ വലുതായ ദു:ഖം നൽകുന്നു. അനേകം ചിന്തകളാൽ അസ്ഥിരമായ, അജ്ഞാനത്തിന്റെ അകലം നിറഞ്ഞ ബാല്യത്തിൽ ആരുടെ മനസ്സാണ് സന്തോഷം കാണുന്നത്? ബാല്യത്തിലെ ഓരോ ഘട്ടത്തിലും ഉയരുന്ന ഭയവും, ഇരുണ്ടത്വവും, അജ്ഞാനവും, അവഗണിക്കാവുന്ന ദു:ഖവും ആരാണ് നേരിടാൻ ആഗ്രഹിക്കുന്നത്? കളിയിൽ, തെറ്റായ വിനോദങ്ങളിൽ, വ്യർത്ഥമായ ആഗ്രഹങ്ങളിൽ, ഭ്രമത്തിൽ മുഴുകിയ ബാലൻ വലിയ മായയിലും ദുർദൈവത്തിലും വീഴുന്നു. ചിന്തകളുടെ കലാപം, തെറ്റായ വിനോദങ്ങൾ, പ്രാപിക്കാനാവാത്ത ആഗ്രഹങ്ങൾ—ഇവയാൽ നിറഞ്ഞ ബാല്യത്തിന് ശമം അർഹമല്ല, ശാസന മാത്രമേയുള്ളു. ദോഷങ്ങൾ, ദുഷ്പ്രവൃത്തികൾ, ദുഷ്കർമ്മങ്ങൾ, ദുഷ്ചിന്തകൾ—ഇവയെല്ലാം ബാല്യത്തിൽ ആഴത്തിൽ പതിഞ്ഞിരിക്കുന്നു, ആഴമുള്ള കുളത്തിലെ മുതലകൾപോലെ. വിവേകമില്ലാതെ ബാല്യമാണ് സുഖകരമെന്ന് പറയുന്നവരെ, ബ്രഹ്മനേ, അജ്ഞാനികൾ എന്നപോലെ ശപിക്കപ്പെടട്ടെ. ചഞ്ചലമായ മനസ്സു വ്യാകുലതയിൽ ചുറ്റുമാറുമ്പോൾ, മൂന്നു ലോകങ്ങളുടെ സാമ്രാജ്യവും അവിടെ തൃപ്തി നൽകില്ല. എല്ലാ അവസ്ഥയിലും, എല്ലാ ജീവികളിലും മനസ്സു അസ്ഥിരമാകുന്നു; എന്നാൽ ബാല്യത്തിൽ അതിന്റെ ചഞ്ചലത പത്തു മടങ്ങ് കൂടുതലാണ്, മഹാമുനിവേ. മനസ്സിന് സ്വാഭാവികമായും അസ്ഥിരതയുണ്ട്; ബാല്യത്തിൽ അതിന്റെ പരാകാശം കാണാം. ഈ രണ്ടും ഒന്നിച്ചാൽ, ആന്തരിക കലാപം ആരാണ് അളക്കാൻ സാധിക്കുക? സ്ത്രീകളുടെ കാഴ്ചകൾ മിന്നലിന്റെ തിളക്കംപോലെയും, തീമാലകളും തിരമാലകളും പോലെ, ബ്രഹ്മനേ, ചഞ്ചലത മനസ്സിൽ ബാല്യത്തിൽ നിന്ന് പഠിക്കപ്പെടുന്നു. ബാല്യവും മനസ്സും എല്ലായ്പ്പോഴും സഹോദരന്മാരെപ്പോലെ—സ്ഥിരതയില്ലാതെ നിലനിൽക്കുന്നു. എല്ലാ പാപികളെയും, ദോഷങ്ങളെയും, ദുഷ്ചിന്തകളെയും ബാല്യമാണ് പോഷിപ്പിക്കുന്നത്, സമ്പന്നരെ ആശ്രയിക്കുന്നവരെപ്പോലെ. ഒരു ബാലന് ഓരോ ദിവസവും പുതിയതും ഇഷ്ടമുള്ളതുമായ വസ്തു ലഭിക്കില്ലെങ്കിൽ, വിഷംപോലുള്ള അസ്ഥിരതയിൽ അവൻ വീഴുന്നു. അല്പം അല്പമായി അവൻ നിയന്ത്രണത്തിലാവുന്നു; അല്പം അല്പമായി അവൻ അസ്ഥിരനാവുന്നു; ശുദ്ധമല്ലാത്തതിൽ മാത്രമേ ബാലൻ ആസ്വദിക്കുന്നുള്ളൂ, കൌലേയകുലത്തിലെ ബാലനെപ്പോലെ. എപ്പോഴും കരയുന്ന, മലിനഹൃദയമുള്ള ബാലൻ മഴയിൽ നനഞ്ഞ കരിഞ്ഞ നിലംപോലെയാണ്—അകത്തുനിന്ന് മന്ദവും നിർജ്ജീവവുമാണ്. ഭയപ്പെട്ട്, ഭക്ഷണത്തിൽ മാത്രം ശ്രദ്ധയോടെ, ദു:ഖിതനായി, കണ്ടതെല്ലാം ആഗ്രഹിച്ച്, ബാലന്റെ മനസ്സും ശരീരവും ദു:ഖത്തിനായാണ് നിലനിൽക്കുന്നത്. സ്വന്തം ഭാവനയിൽ ആഗ്രഹിച്ച വസ്തുക്കൾ ലഭിക്കാതിരുന്നാൽ, ദുർബലനായ ബാലൻ, മനസ്സിൽ വേദനയോടെ, ഹൃദയം കീറപ്പെട്ടപോലെ ദു:ഖിക്കുന്നു. ബാലന്റെ ലക്ഷ്യങ്ങൾ പ്രാപ്യമായതല്ല, പല ദിശകളിലും വലിച്ചിഴയ്ക്കപ്പെടുന്ന ബാലന്റെ ദു:ഖങ്ങൾ, മഹാമുനിവേ, മറ്റാരുടേയും പോലുമല്ല. ഭാവനയിൽ മാത്രം ശക്തിയുള്ള ബാലൻ, മനസ്സിൽ എപ്പോഴും പീഡിതനാകുന്നു—വനത്തിൽ വേനൽക്കാല സൂര്യൻ ചുട്ടുപോകുന്നതുപോലെ. ഇങ്ങനെയാണ് ശരീരത്തിന്റെ നിസ്സാരതയും ബാല്യത്തിന്റെ അസ്ഥിരതയും സംസാരസമുദ്രത്തിൽ ഓരോ ജീവനും അനുഭവിക്കേണ്ടി വരുന്നത്.