ഈ സൃഷ്ടി മുഴുവടും ചൈതന്യത്തിന്റെ സാരമാണ്, ലോകം തന്നെയാണ് അതിന്റെ രൂപം; വസന്തകാലത്തിലെ മധുരത്വത്തിൽ ആഹ്ലാദിക്കുന്ന വനപ്രദേശം പോലെ ഈ ചൈതന്യം സൃഷ്ടിയിൽ നിറഞ്ഞിരിക്കുന്നു. ഈ ലോകം ചൈതന്യത്തിൽ നിന്നാണ് ഉരുത്തിരിയുന്നത്, വസന്തം വളർത്തുന്ന തഴകൾ അതിന്റെ സാരമാണ് എന്നപോലെ, ലോകം ചൈതന്യത്തിന്റെ സാരമാണ്. സമസ്ത സംയുക്ത വസ്തുക്കളുടെ സാരമായ ഈ ചൈതന്യം ആയിരം കൈകളും ആയിരം കണ്ണുകളും ഉള്ളവനാണ്; ഈ അന്തിമ അണുവാണ് അവിഭാജ്യമായ സൃഷ്ടിയുടെ ശാശ്വത ഉറവിടം. ഒരു നിമിഷത്തിന്റെ അർദ്ധം പോലും ബോധ്യത്തിൽ വരുമ്പോൾ, ചൈതന്യത്തിന്റെ ആണു പ്രത്യക്ഷപ്പെടുന്നു; അനേകം കാലയളവുകൾ, ഉറക്കം, ബാല്യകാലം പോലെയുള്ള സ്വപ്നങ്ങൾ പോലെ, അതിവേഗം കടന്നു പോകുന്നു. അങ്ങനെ, ആ അണുവായ നിമിഷം തന്നെ അനേകം കോടിയാനുകൾ effortlessly ഉൾക്കൊള്ളുന്നു; ഒരൊറ്റ ചൈതന്യപ്രഭയിലൂടെ സൃഷ്ടിയിലെ എല്ലാ രൂപങ്ങളും വ്യാപിക്കുന്നു. ഭക്ഷണം കഴിച്ചിട്ടില്ലെങ്കിലും "ഞാൻ കഴിച്ചു" എന്ന വിശ്വാസം ഉണ്ടാകുന്നത് പോലെ, ഒരു നിമിഷത്തിൽ തന്നെ അനേകം യാനങ്ങൾ നിശ്ചയമായി അനുഭവപ്പെടുന്നു. യഥാർത്ഥത്തിൽ ആസ്വദിച്ചിട്ടില്ലെങ്കിലും "ഞാൻ ആസ്വദിച്ചു" എന്ന ഉറച്ച വിശ്വാസമുള്ളവർ, സ്വപ്നത്തിൽ തന്നെ സ്വമൃത്യുവിന് അനുഭവം ലഭിക്കുന്നു, അവരിൽlatent tendencies പ്രവർത്തിക്കുന്നു. ലോകങ്ങൾ ചൈതന്യത്തിന്റെ ആണുവിൽ തന്നെ ഉണ്ട്; അവിടുനിന്നാണ് രൂപങ്ങൾ ഉയരുന്നത്, അതിലൂടെ ലോകത്തിലെ സംഭവങ്ങൾ പുരോഗമിക്കുന്നു. ഏതെങ്കിലും സ്ഥലത്ത് എന്തെങ്കിലും ഉണ്ട് എങ്കിൽ, അതു അതേ സ്ഥലത്തുനിന്നാണ് ഉയരുന്നത്; നിർമ്മാതാവിൽ മാറ്റങ്ങൾ കാണപ്പെടുന്നു, പക്ഷേ ശുദ്ധ ആകാശത്തിൽ മാറ്റം ഇല്ല. സമസ്ത ജീവികൾ ഇപ്പോൾ ചൈതന്യത്തിൽ നിലനിൽക്കുന്നവയാണ്; അവ ശേഷിയുള്ള വിത്തിൽ നിന്ന് വളരുന്ന മരങ്ങൾ പോലെ, ഭാവിയിൽ ഉരുത്തിരിയുന്നു. ഒരു ധാന്യവും ഒരു ഭക്ഷ്യകഷണവും കണ്ണിറുക്കുന്ന സമയത്ത് ഒരേ ദൈർഘ്യത്തിൽ; അങ്ങനെ, വളഞ്ഞതോ നേരായതോ ഒന്നും ചൈതന്യത്തിന്റെ ആണുവിന്റെ രൂപമല്ല, അതിന് അതിന്റെ സ്വന്തം രൂപം മാത്രമാണ്. ഇവൻ, അനാസക്തനായി ഇരുന്നു, slightest touch പോലും ഇല്ലാതെ, ആകാശംപോലെയുള്ള സ്വയം, ആസ്വാദകനും കർത്താവും എന്ന വേഷത്തിൽ ലോകങ്ങൾ സൃഷ്ടിക്കുന്നു. ഈ ലോകസൃഷ്ടി ശുദ്ധ ആണു ചൈതന്യത്തിൽ നിന്നാണ് ഉയരുന്നത്; ആ പരമാനുവിൽ ആസ്വാദകത്വവും കർത്താവത്വവും എവിടെയാണ് സ്ഥാപിതമാകുന്നത്? ലോകത്തിൽ ആരും ഒന്നും ചെയ്യുന്നില്ല; ഒന്നും ഇല്ലാതാക്കുന്നില്ല; ഈ ആദിസാരത്തിന്റെ വിഭജനം അസാധ്യമാണ്. ഹേ രാക്ഷസി, ഈ എല്ലാം, ഒരൊറ്റ രുചിയോടെ, ആകാശംപോലെയുള്ള വിപുലതയിൽ ഉൾക്കൊള്ളുന്നു; ഇതിനെ 'ലോകപ്രക്രിയ' എന്ന പേരിൽ വിളിക്കുന്നു, പക്ഷേ അതിന്റെ യഥാർത്ഥത്തിൽ പേരില്ല. ആണു ചൈതന്യം, ദൃശ്യപ്രത്യക്ഷത്തിന് വേണ്ടി, അകത്തുള്ള അത്ഭുതമായ ബോധ്യം സ്വീകരിച്ച്, അതിനെ പുറത്തു പ്രകടിപ്പിക്കുന്നു. ഇത് അകത്തും പുറത്തും നിലനിൽക്കുന്നവയാണ്, വാക്കിൽ മാത്രമാണ് അതിന്റെ സാരത്വം; ജീവികൾക്ക് ഉപദേശം നൽകുന്നതിനായി, മൂന്നു ലോകങ്ങളും ചൈതന്യസ്വഭാവമാണ്. ദർശകൻ, ദൃശ്യത്തേടെ ചെന്ന്, സ്വയം കാണുന്നു; കണ്ണ് ദൃശ്യവസ്തുക്കളിലേയ്ക്ക് തിരിഞ്ഞാൽ, യഥാർത്ഥമോ അയഥാർത്ഥമോ എന്നതുപോലെ, ദർശകൻ സ്വയം കാണുന്നു. എന്നാൽ ദർശകൻ യഥാർത്ഥത്തിൽ ദൃശ്യമായി മാറുന്നില്ല; ദർശകൻ അയഥാർത്ഥവും സാരരഹിതവുമാണ്; സ്വത്തിൽ ഒന്നും ഇല്ലെങ്കിൽ, അതിന്റെ മുമ്പിൽ എന്ത് പ്രത്യക്ഷപ്പെടും? ദർശനശേഷി തന്നെയാണ് കണ്ണ്, ആ പ്രവണത തന്നെ അതിന്റെ രൂപം; ദൃശ്യമായി അനേകം രൂപങ്ങൾ സ്വീകരിച്ച്, ദർശകൻ ആയി ഉയരുന്നു. ദർശകൻ ഇല്ലാതെ, ദൃശ്യത്തിന്റെ സാരത്വം ഇല്ല; അച്ഛനില്ലാതെ മകനില്ല, ഏകത്വമില്ലാതെ ദ്വൈതവും ഇല്ല. ദർശകനാണ് ദൃശ്യമായി മാറുന്നത്; ദൃശ്യത്തിന് ദർശകൻ ഇല്ലാതെ സാരത്വമില്ല; അച്ഛനില്ലാതെ മകനില്ല, ആസ്വാദകൻ ഇല്ലാതെ ആസ്വാദ്യവും ഇല്ല. ദർശകനാണ് ദൃശ്യത്തെ സൃഷ്ടിക്കാൻ ശേഷിയുള്ളത്; ശുദ്ധ സ്വർണം ബ്രേസ്ലറ്റ് ആകാൻ കഴിവുള്ളതുപോലെ. പക്ഷേ, ദൃശ്യത്തിന് ദർശകനെ സൃഷ്ടിക്കാൻ കഴിവില്ല, inertness കാരണം; ബ്രേസ്ലറ്റും മായയും സ്വർണ്ണം സൃഷ്ടിക്കുകയില്ല. ദൃശ്യത്തിന്റെ സൃഷ്ടി ചൈതന്യത്തിൽ നിന്നാണ്, യഥാർത്ഥത്തിൽ അതു അയഥാർത്ഥമാണ്; ബ്രേസ്ലറ്റിന്റെ മായ അജ്ഞാനത്തിൽ നിന്നാണ്, അതിന്റെ അടിസ്ഥാനത്തിൽ സ്വർണമാത്രമാണ്. ബ്രേസ്ലറ്റിന്റെ പ്രത്യക്ഷത്തിൽ, സ്വർണത്തിൽ ബ്രേസ്ലറ്റ്-സ്വഭാവം ഇല്ല; സ്വർണമാത്രമാണ് യഥാർത്ഥത്തിൽ നിലനിൽക്കുന്നത്; ദൃശ്യത്തിന്റെ സാന്നിധ്യത്തിൽ, ദർശകന്റെ രൂപം മാത്രമാണ് പ്രകാശിക്കുന്നത്. ദർശകൻ ദൃശ്യമായി നിലകൊള്ളുമ്പോൾ, ദർശകത്വം ഉപേക്ഷിച്ചിരിക്കുന്നു എന്ന് തോന്നുന്നു; ബ്രേസ്ലറ്റ് കാണുമ്പോൾ, സ്വർണത്തിന്റെ സ്വർണത്വം നഷ്ടപ്പെട്ടതുപോലെ. ഒരു പ്രത്യക്ഷത്തിൽ, ദർശകനും ദൃശ്യവും യഥാർത്ഥത്തിൽ ഇല്ല; മനുഷ്യന്റെ ധാരണ പ്രകടമാകുമ്പോൾ, മൃഗത്തിന്റെ ധാരണ എവിടെയാണ്? ദൃശ്യത്തെ കാണുമ്പോൾ, ദർശകൻ എന്ന സ്വയം കാണുന്നില്ല; ദർശകൻ ദൃശ്യത്തിന്റെ രൂപം സ്വീകരിക്കുമ്പോൾ, അതിന്റെ സാരത്വം ഉണ്ട് എന്നും ഇല്ല എന്നും തോന്നുന്നു. ദൃശ്യത്തെ ജ്ഞാനത്തിൽ ലയിപ്പിച്ചാൽ, ദർശകന്റെ സാരത്വം മാത്രം പ്രകാശിക്കുന്നു; ബ്രേസ്ലറ്റ് തിരിച്ചറിയില്ലെങ്കിൽ, സ്വർണമാത്രം സ്വർണമായി നിലനിൽക്കുന്നപോലെ. ദൃശ്യത്തിന്റെ അയഥാർത്ഥത്വത്തിൽ, ദർശകൻ ഇല്ല; ദർശകൻ ഇല്ലെങ്കിൽ, ദൃശ്യവും ഇല്ല; ഇരുവരും ഇല്ലെങ്കിൽ, ഏകത്വവും ഇല്ല, ഏകത്വം അല്ലാത്തതും ഇല്ല. സമസ്തം യഥാർത്ഥത്തിൽ ഗ്രഹിച്ചവർക്കു, ശുദ്ധ ചൈതന്യസ്വഭാവമുള്ളവർക്കു, വാക്കുകൾക്ക് അതീതമായ ഒരു വിശ്രമാവസ്ഥ മാത്രം ശേഷിക്കുന്നു. സ്വയം, ദർശനം, ദൃശ്യങ്ങൾ—all are illuminated like a lamp; ഈ എല്ലാം ആ പരമാനു ശുദ്ധ ചൈതന്യത്തിൽ നിന്നാണ് സാധ്യമായത്. ജ്ഞാതാവ്, ജ്ഞേയത്വം, ജ്ഞാനോപാധി—ഇവയെല്ലാം ബുദ്ധിയിൽ നിക്ഷിപ്തമാണ്; ബ്രേസ്ലറ്റിന്റെ രൂപം സ്വർണത്തിൽ പ്രത്യക്ഷപ്പെടുന്നതുപോലെ, യഥാർത്ഥമെന്നു തോന്നുന്നു, പക്ഷേ യഥാർത്ഥമല്ല. ഒരു തരംഗത്തിൽ വെള്ളം ഇല്ലാതെ മറ്റെന്തും ഇല്ല, അതുപോലെ, ഈ ആണു സ്വഭാവത്തിൽ നിന്ന് വേറേ ഒന്നും ഇല്ല. അനുഭവം എല്ലാം, ആ അനുഭവിക്കുന്നവന്റെ സ്വഭാവമാണ്; അനുഭവത്തിന്റെ എല്ലാ രൂപങ്ങളും യഥാർത്ഥത്തിൽ ഒന്നാണ്; ഏകത്വം അനുഭവപ്പെട്ടാൽ, എല്ലാം ഒരുപോലെയാണ്. അതിന്റെ ഇച്ഛാനുസരണം, വേറിട്ടത്വം പ്രത്യക്ഷപ്പെടുന്നു, മഹാസമുദ്രത്തിലെ തരംഗങ്ങൾ പോലെ; ആ ഇച്ഛയുടെ സ്വഭാവം അനുസരിച്ച്, വസ്തുക്കളുടെ പ്രത്യക്ഷം ഒരൊറ്റ രൂപത്തിൽ ഉരുത്തിരിയുന്നു. പരമാത്മാവ്, ദിശയും, സമയവും എന്നിവയാൽ നിശ്ചിതമല്ല; എല്ലായിടത്തും സ്വയം തന്നെയാണ്, അതിന്റെ സ്വഭാവം അനുസരിച്ച്, സർവ്വാനുഭവിയാണ്. ചൈതന്യത്തിന്റെ സ്വഭാവം കൊണ്ടാണ് ഇത് നിലനിൽക്കുന്നത്; അജ്ഞാനത്തിന്റെ അഭാവം കൊണ്ടാണ് അസ്തിത്വം ഇല്ലാത്തത്; മഹാത്മാവിന്റെ യഥാർത്ഥ രൂപത്തിൽ ദ്വൈതവും ഏകത്വവും ഇല്ല. രണ്ടാമതൊന്നും ഉണ്ടെങ്കിൽ, ഏകത്വം ഒന്നിന് മാത്രമാണ്; ദ്വൈതവും ഏകത്വവും പരസ്പരം നിലനിൽക്കുന്നത് സൂര്യപ്രകാശവും അതിന്റെ നിഴലും പോലെയാണ്. ഇങ്ങനെ, ഈ ശാസ്ത്രവാക്യങ്ങൾ ചൈതന്യത്തിന്റെ ആണുവിൽ നിന്നുള്ള ലോകസൃഷ്ടിയുടെ അത്ഭുതം, ദർശകൻ-ദൃശ്യൻ-ദർശനം എന്ന ത്രിത്വം, അതിന്റെ അയഥാർത്ഥത്വം, ഏകത്വം, ദ്വൈതം, അനുഭവം—all are revealed in the light of pure consciousness, like a gentle, reverent flow through the vast expanse of existence.