സൂര്യൻ പകലും രാത്രിയും സൃഷ്ടിച്ച് തന്റെ സ്വരൂപം വെളിപ്പെടുത്തുന്നതുപോലെ, ചൈതന്യവും സത്തയും അസത്തും പ്രകടിപ്പിച്ച് സ്വയം പ്രതിഫലിപ്പിക്കുന്നു. ഈ ചൈതന്യത്തിന്റെ അനുസൂക്ഷ്മ അണുവിൽ അനേകം സൂക്ഷ്മാനുഭവങ്ങൾ അടങ്ങിയിരിക്കുന്നു; അതുപോലെ ഒരു മധുരസസ്യത്തിൽ ഇലകളും പുഷ്പങ്ങളും ഫലങ്ങളും ഒളിഞ്ഞിരിക്കുന്നതുപോലെ. ഈ വൈവിധ്യമാർന്ന അനുഭവങ്ങൾ എല്ലാം ചൈതന്യത്തിന്റെ ആണുവിൽ നിന്നാണ് ഉദിക്കുന്നു; വസന്തകാലത്തിലെ മധുരത്തിന്റെ സാരത്തിൽ നിന്ന് വിവിധ കുലകൾ ഉദിക്കുന്നു പോലെ. ആത്മാവിന്റെ പരമാനു അത്യന്തം സൂക്ഷ്മമായതിനാൽ, അതിന് സ്വതന്ത്രമായ രുചിയില്ലെങ്കിലും, എല്ലാ രുചികളുടെ ഉത്ഭവവും അനുഭവവും അതിൽ നിന്നാണ്. ഏത് രുചിയോ സാരമോ സ്വരൂപത്തിൽ നിലകൊള്ളുന്നുവോ, അതിന്റെ പ്രതിഫലനമായിട്ടാണ് അതിന്റെ സത്ത; കണ്ണാടിയില്ലാതെ പ്രതിഫലനം ഇല്ലാത്തതുപോലെ, അതില്ലാതെ അതിന്റെ സ്വതന്ത്ര സത്തയില്ല. ശുദ്ധചൈതന്യത്തിന്റെ ആണു എല്ലാം ഉപേക്ഷിക്കുമ്പോൾ, ലോകം എല്ലാം അവബോധരഹിതതയിൽ ലയിക്കുന്നു; അവബോധം ഉണ്ടാകുമ്പോൾ എല്ലാം ഉൾക്കൊള്ളപ്പെടുന്നു. ലോകം സ്വയം സംരക്ഷിക്കാൻ കഴിയാത്തപ്പോഴും, ആ പരമാനു ചൈതന്യം ആകാശംപോലെ പരന്നുകൊണ്ട് എല്ലാം മൂടുന്നു. ആത്മാവിന്റെ പരമാകാശം, ആകാശംപോലെ, ഒരുപോഴും തൃപ്തി പ്രാപിക്കുകയില്ല; ഒരു ആന ചെറുപുല്ലിൽ ചതറാൻ കഴിയാത്തതുപോലെ. എന്നിരുന്നാലും, ആത്മാവിന്റെ ജ്ഞാനി സകലവും ആക്രമിച്ച്, അതിനെ മിണ്ടാതെയാണ് മറയ്ക്കുന്നത്; കുട്ടി ഒരു ഗ്രാസം വിഴുങ്ങുന്നതുപോലെ ലോകത്തിന്റെ ഘനമായ മായാജാലം. ശുദ്ധചൈതന്യത്തിന്റെ സൂക്ഷ്മസ്പർശം കൊണ്ടാണ് ലോകം നിലനിൽക്കുന്നത്; വസന്തകാലത്തിന്റെ സ്പർശം കൊണ്ടു കാട്ട് പുഷ്ടിയുള്ളതുപോലെ. ഈ സകല സത്തയും ചൈതന്യത്തിന്റെ സാരമാണ്, ലോകം എന്നതുപോലെയാണ് പ്രത്യക്ഷപ്പെടുന്നത്; വസന്തത്തിലെ മധുരം നിറഞ്ഞ കാട് ആനന്ദിക്കുന്നത് പോലെ. ഈ ലോകം യഥാർത്ഥത്തിൽ ചൈതന്യത്തിൽ നിന്നു മാത്രമാണ് ഉണ്ടാകുന്നത്; വസന്തത്തിന്റെ സാരത്തിൽ നിന്ന് പന്തലിച്ചിരിയുന്ന കാടുപോലെ. എല്ലാ സംയുക്ത വസ്തുക്കളുടെയും സാരമായതിനാൽ, അതാണ് ആയിരം കൈകളും ആയിരം കണ്ണുകളും ഉള്ളതുപോലുള്ളതും, അതേ പരമാനുവാണ് ഏകതയുള്ള സൃഷ്ടിയുടെ നിത്യസ്രോതസുമാണ്. ഒരു നിമിഷത്തിന്റെ ഭാഗം പോലും ജ്ഞാനത്തിൽ വരുമ്പോൾ, ചൈതന്യത്തിന്റെ ആണു പ്രത്യക്ഷമാകുന്നു; അനേകം യുഗങ്ങൾ സ്വപ്നത്തിലും ബാല്യത്തിലും പോലെ കടന്നുപോകുന്നു. അങ്ങനെ, ആണുവിന്റെ ഒരു നിമിഷം effort ഇല്ലാതെ കോടിക്കണക്കിന് കാലഘട്ടങ്ങൾ ഉൾക്കൊള്ളുന്നു; ഒരു ചൈതന്യത്തിന്റെ പ്രകാശം എല്ലാ സത്തയിലും വ്യാപിക്കുന്നു. ഭക്ഷണം കഴിച്ചിട്ടില്ലെങ്കിലും “ഞാൻ ഭക്ഷിച്ചു” എന്ന് വിശ്വാസം ഉണ്ടാകുന്നതുപോലെ, ഒരു നിമിഷത്തിൽ യുഗങ്ങളുടെ നിശ്ചയം ഉണ്ടാകുന്നു. യഥാർത്ഥത്തിൽ അനുഭവിക്കാതെ “ഞാൻ അനുഭവിച്ചു” എന്ന് ഉറപ്പുള്ളവർ, സ്വപ്നത്തിൽ തങ്ങളുടെ മരണം അനുഭവിക്കുന്നവരായി കാണപ്പെടുന്നു; അവരിൽ വാസനകളുടെ സ്വാധീനമാണ്. ലോകങ്ങൾ ചൈതന്യത്തിന്റെ ആണുവിൽ ഉണ്ട്; അവിടെ നിന്ന് പ്രത്യക്ഷങ്ങൾ ഉയരുന്നു, അതിനാൽ ലോകത്തിന്റെ എല്ലാ ഭാവങ്ങളും നടക്കുന്നു. ഏതൊന്നെങ്കിലും ഒരു സ്ഥലത്ത് ഉണ്ടെങ്കിൽ, അതു അതിൽ നിന്നാണ് ഉത്ഭവിക്കുന്നത്; സൃഷ്ടാവിൽ മാറ്റങ്ങൾ കാണപ്പെടുന്നു, പക്ഷേ ശുദ്ധാകാശത്തിൽ അത്തരം മാറ്റങ്ങൾ ഇല്ല. ഇപ്പോൾ ചൈതന്യത്തിൽ നിലനിൽക്കുന്ന സകല ജീവികളും, അവരുടെ ശേഷിയെന്ന വിത്തിൽ നിന്ന് മരങ്ങൾ വളരുന്നതുപോലെ, ഭാവിയിൽ ഉത്ഭവിക്കും. ഒരു അരിയും ഒരു ഗ്രാസവും കണ്ണിറുക്കുന്ന സമയത്ത് സമാനമാണ്; അങ്ങനെ വളഞ്ഞതോ നേരെയുള്ളതോ രണ്ടും ചൈതന്യത്തിന്റെ ആണുവല്ല, അതിന് സ്വന്തം സ്വരൂപം മാത്രമാണ്. ആകാശംപോലെ അകമഴിഞ്ഞ് ഇരിക്കുന്ന ഈ ആത്മാവ്, ആസ്വാദകനായി, കർത്താവായി പ്രവർത്തിച്ചുകൊണ്ടു ലോകങ്ങൾ സൃഷ്ടിക്കുന്നു. ലോകത്തിന്റെ സത്ത ശുദ്ധചൈതന്യത്തിന്റെ ആണുവിൽ നിന്നാണ്; ആ പരമാനുവിൽ ആസ്വാദകത്വം, കർത്തൃത്വം എങ്ങനെയാണ് സ്ഥാപിതമാകുന്നത്? ലോകത്തിൽ ആരും ഒന്നും ചെയ്യുന്നതുമില്ല, ഒന്നും ലയിക്കുന്നതുമില്ല; കാരണം ഈ ആദിസാരത്തിന്റെ വിഭജനം അസാധ്യമാണ്. ദുഷ്ടേ, ഇത് എല്ലാം ഒരു രുചിയായി ആകാശസമാനമായ വ്യാപ്തിയിൽ അടങ്ങിയിരിക്കുന്നു; ഇതിനെ “ലോകപ്രവാഹം” എന്നു വിളിക്കപ്പെടുന്നു, എന്നാൽ അതിന് യഥാർത്ഥത്തിൽ പേരില്ല. ദൃശ്യപ്രപഞ്ചം പ്രത്യക്ഷപ്പെടുന്നതിനായി, ചൈതന്യത്തിന്റെ ആണു അകത്തുള്ള അദ്ഭുതബോധം സ്വീകരിച്ച്, അതിനെ പുറത്തു പ്രകടിപ്പിക്കുന്നു. ഇത് അകത്തും പുറത്തും ഉണ്ട് എന്നു പറയുന്നത് വാക്കിൽ മാത്രം; യഥാർത്ഥത്തിൽ അല്ല, ജീവികൾക്ക് ഉപദേശത്തിനായാണ് ഇങ്ങനെ വ്യാഖ്യാനം, കാരണം മൂന്നു ലോകങ്ങളും ചൈതന്യസ്വരൂപമാണ്. ദ്രഷ്ടാവ് ദൃശ്യത്തിലേക്ക് ചലിച്ചാൽ, സ്വയം കാണുന്നു; കണ്ണ് വസ്തുക്കളിലേക്ക് തിരിഞ്ഞാൽ യാഥാർത്ഥ്യമായോ അയാഥാർത്ഥ്യമായോ സ്ഥാപിതമാകുന്നത് പോലെ. എന്നാൽ ദ്രഷ്ടാവ് യഥാർത്ഥത്തിൽ ദൃശ്യമായി മാറുന്നില്ല, ദ്രഷ്ടാവ് സ്വതന്ത്രമായി ഇല്ലാത്തതാണ്; ആത്മാവിൽ ഒന്നും ഇല്ലെങ്കിൽ, അതിനു മുൻപിൽ ഒന്നും പ്രത്യക്ഷപ്പെടാൻ എങ്ങനെ കഴിയും? ദർശനശേഷി തന്നെയാണ് കണ്ണ്, ആ പ്രവൃത്തി തന്നെയാണ് അതിന്റെ സ്വരൂപം; ദൃശ്യമായി പല രൂപങ്ങൾ സ്വീകരിച്ച്, ദ്രഷ്ടാവായി ഉയരുന്നു. ദ്രഷ്ടാവില്ലാതെ ദൃശ്യത്തിന്റെ സത്തയില്ല; പിതാവില്ലാതെ പുത്രനില്ലാത്തതുപോലും, ഏകതയില്ലാതെ ദ്വൈതവുമില്ലാത്തതുപോലും. ദ്രഷ്ടാവാണ് ദൃശ്യമായി മാറുന്നത്; ദ്രഷ്ടാവില്ലാതെ ദൃശ്യവുമില്ല; പിതാവില്ലാതെ പുത്രനില്ല, ആസ്വാദകനില്ലാതെ ആസ്വാദ്യവും ഇല്ല. ദ്രഷ്ടാവിന് ദൃശ്യത്തെ സൃഷ്ടിക്കാൻ ശേഷിയുണ്ട്; ശുദ്ധസുവർണ്ണം കങ്കണം ആകാൻ കഴിയുന്നതുപോലെ. എന്നാൽ ദൃശ്യത്തിന് ദ്രഷ്ടാവിനെ സൃഷ്ടിക്കാൻ കഴിയില്ല, അതിന്റെ ജഡത്വം കാരണം; കങ്കണത്തിനോ മായയ്ക്ക് സുവർണ്ണം സൃഷ്ടിക്കാൻ കഴിയില്ലാത്തതുപോലെ. ദൃശ്യത്തിന്റെ സൃഷ്ടി ചൈതന്യത്തിൽ നിന്നാണ്, എന്നാൽ അതു യാഥാർത്ഥ്യത്തിൽ ഇല്ല; കങ്കണത്തിന്റെ മായാജാലം അജ്ഞാനത്തിൽ നിന്നാണ്, സുവർണ്ണം മാത്രമാണ് സത്യം. കങ്കണത്തിന്റെ രൂപത്തിൽ സുവർണ്ണത്തിൽ കങ്കണസ്വഭാവമില്ല; സുവർണ്ണം മാത്രമാണ് സത്യം; അങ്ങനെ ദൃശ്യത്തിന്റെ സാന്നിധ്യത്തിൽ ദ്രഷ്ടാവിന്റെ രൂപം മാത്രം പ്രകാശിക്കുന്നു. ദ്രഷ്ടാവ് ദൃശ്യമായി നിലകൊള്ളുമ്പോൾ, അവൻ തന്റെ ദ്രഷ്ടൃത്വം ഉപേക്ഷിച്ചതുപോലാണ്; കങ്കണം കാണുമ്പോൾ സുവർണ്ണം സുവർണ്ണത്വം നഷ്ടപ്പെട്ടതുപോലെ. ഒരേ പ്രത്യക്ഷത്തിൽ ദ്രഷ്ടാവിനും ദൃശ്യത്തിനും യാഥാർത്ഥ്യസത്തയില്ല; മനുഷ്യന്റെ ധാരണ പ്രകടമായപ്പോൾ, മൃഗത്തിന്റെ ധാരണ എവിടെയാണ്? ദൃശ്യത്തെ കാണുമ്പോൾ, ദ്രഷ്ടാവെന്ന സ്വയം കാണുന്നില്ല; ദ്രഷ്ടാവ് ദൃശ്യത്തിന്റെ രൂപം സ്വീകരിക്കുമ്പോൾ, അവന്റെ സത്ത ഇരട്ടയായി കാണപ്പെടുന്നു—ഉണ്ട് എന്നും ഇല്ല എന്നും. ദൃശ്യങ്ങൾ ജ്ഞാനത്തിൽ ലയിച്ചപ്പോൾ, ദ്രഷ്ടാവിന്റെ സത്ത മാത്രം പ്രകാശിക്കുന്നു; കങ്കണം തിരിച്ചറിയപ്പെടാത്തപ്പോൾ സുവർണ്ണം മാത്രം നിലകൊള്ളുന്നതുപോലെ. ഇങ്ങനെ, ഈ വിശിഷ്ടമായ ചൈതന്യാനുഭവങ്ങൾ, ലോകം, അനുഭവങ്ങൾ, ദ്രഷ്ടാവ്, ദൃശ്യങ്ങൾ—എല്ലാം ആ പരമാനു ചൈതന്യത്തിന്റെ അതുല്യപ്രഭയിലാണു നിലനിൽക്കുന്നത്.