അനന്തമായ ബോധത്തിന്റെ പ്രകാശം, അനുഭവത്തിന്റെ വെളിച്ചമായി പ്രത്യക്ഷപ്പെടുന്ന ഒരു ദീപം പോലെ, എല്ലായിടത്തും തെളിച്ചം നൽകുന്നു. ഈ ദീപം ഇല്ലാതിരുന്നാൽ, ആ തെളിച്ചം തന്നെ ഉണ്ടാകില്ല; കാരണം, അതാണ് സകലവസ്തുക്കളുടെ അസ്തിത്വത്തിന് മുമ്പ് നിലകൊള്ളുന്നത്. എല്ലാം—including സൂര്യനും മറ്റു പ്രകാശങ്ങളുമാണ്—പൂർണ്ണമായും ജഡമായിരുന്നെങ്കിൽ, അപ്പോൾ ആത്മാവു എന്ത് ആയിരിക്കും? പ്രകാശം എത്രയും രൂപത്തിൽ ഉണ്ടായിരിക്കും? അതിന്റെ സ്ഥാനം എവിടെയായിരിക്കും? ശുദ്ധമായ ബോധത്തിന്റെ സാരഭൂതം, സ്വഭാവികമായി തന്നെക്കൊന്നിൽ നിലകൊള്ളുന്നു, പുറത്ത് സൂക്ഷ്മമായ ഒരു പ്രകാശം പോലെ അനുഭവപ്പെടുന്നു; അതിനെ പുറത്ത് സ്ഥിതിചെയ്യുന്നതുപോലെ കാണുന്നു. സൂര്യൻ, ചന്ദ്രൻ, അഗ്നിയുടെ പ്രകാശങ്ങൾ തമ്മിൽ വ്യത്യാസമില്ല; വ്യത്യാസം ഉണ്ടാക്കുന്നത് അന്ധകാരത്തിന്റെ കൂട്ടം മാത്രമാണ്. അവയുടെ നിറം—വെളുത്തതോ കറുത്തതോ—മാത്രമാണ് വ്യത്യാസം. ദീപത്തിന്റെ കറുപ്പുകടലാസിന്റെ പുകയും, മേഘങ്ങളുടെ പുകയും തമ്മിലുള്ള വ്യത്യാസം പോലെ, പ്രകാശവും അന്ധകാരവും തമ്മിലുള്ള വ്യത്യാസം അവയിൽ നിലനിൽക്കുന്നു. ജഡവസ്തുക്കളെ കാണാൻ ബോധത്തിന്റെ സൂര്യൻ ഇരുവരിലും തെളിയുന്നു; അപ്പോൾ അവ ഏകത്വം പ്രാപിക്കുന്നു. ബോധത്തിന്റെ സൂര്യൻ അനുദിനവും, അനിശ്ചിതവും, അകത്തും പുറത്തും, കല്ലിലും മറ്റു വസ്തുക്കളിലും, ഒരിക്കലും ഉദയം അല്ലെങ്കിൽ അസ്തമനം ചെയ്യാതെ, ശോഭിക്കുന്നു. അതിനാൽ, ഈ ത്രൈലോക്യവും ജീവിയുടെ പ്രത്യക്ഷമായ ആത്മാവിന്റെ ഭാഗമായി തെളിയുന്നു; ഒരു കുടിലം, പല വസ്തുക്കളാൽ സമ്പന്നമായതോ, കഠിനമായ ഒരു ഗഹ്വരമോ, എല്ലാം അതിന്റെ പ്രകാശത്തിൽ തെളിയുന്നു. നീ അന്ധകാരമാണ്; നിന്റെ ശരീരം അന്ധകാരമാണ്; എങ്കിലും, അശരീര്യമായ ആ പ്രകാശം നിന്നെ ചൂടും, തെളിയിക്കുകയും ചെയ്യുന്നു; എല്ലാ അന്ധകാരവും പ്രകാശം കൊണ്ടാണ് തെളിയുന്നത്. സൂര്യൻ തളിരും, ഉത്പലവും തെളിയിക്കുന്നതുപോലെ, ബോധം പ്രകാശവും അന്ധകാരവും ഉള്ളതിന്റെ അസ്തിത്വം തെളിയിക്കുന്നു. സൂര്യൻ ദിനവും രാത്രിയും സൃഷ്ടിച്ച് തന്റെ രൂപം പ്രകടമാക്കുന്നതുപോലെ, ബോധം അസ്തിത്വവും അനസ്തിത്വവും പ്രകടിപ്പിച്ച് തന്റെ രൂപം കാണിക്കുന്നു. ബോധത്തിന്റെ അണുവിൽ അനേകം സൂക്ഷ്മ അനുഭവങ്ങൾ ഉണ്ട്; ഒരു മധുര ചെടിയിൽ ഇലയും പൂവും ഫലവും ഉള്ളതുപോലെ. ഈ അനുഭവങ്ങൾ എല്ലാം ബോധത്തിന്റെ അണുവിൽ നിന്ന് ഉരുവാകുന്നു; വസന്തകാലത്തിന്റെ മധുരത്തിൽ നിന്ന് പലതരം പൂക്കളുണ്ടാകുന്നതുപോലെ. ആത്മാവിന്റെ പരമ അണു അതിന്റെ അത്യന്തം സൂക്ഷ്മതയുടെ കാരണം സ്വയം രുചിയില്ല; എങ്കിലും അതാണ് എല്ലാ രുചികൾക്കും ആസ്വാദകനും ഉറവിടവും. ഏത് രുചിയോ സാരമോ അതിന്റെ സത്യത്തിൽ നിലനിൽക്കുന്നുവെങ്കിൽ, അതിന്റെ പ്രതിഫലനം മാത്രമാണ്; അതില്ലാതെ അത് സ്വതന്ത്രമായി നിലനിൽക്കില്ല; ഒരു കണ്ണാടിയില്ലാതെ പ്രതിഫലനം ഇല്ലാത്തതുപോലെ. ശുദ്ധബോധത്തിന്റെ അണു എല്ലാം ഉപേക്ഷിച്ചാൽ, ലോകം അജ്ഞതയിൽ ഉപേക്ഷിക്കപ്പെടുന്നു; ജ്ഞാനത്തിലൂടെ എല്ലാം ഏറ്റെടുക്കുന്നു. തന്നെ സംരക്ഷിക്കാൻ കഴിയാത്തപ്പോഴും, ലോകം മുഴുവനും ബോധം കൊണ്ടാണ് മറയ്ക്കപ്പെടുന്നത്; ഒരു മൂടൽപടലമുപോലെ, അതിന്റെ പരമ അണു വ്യാപിക്കുന്നു. ആത്മാവിന്റെ പരമ വ്യാപ്തി ആകാശത്തെപ്പോലെ, ഒരു നിമിഷം പോലും തൃപ്തി നേടാൻ കഴിയില്ല; ഒരു ആനയോട് ചെറുതായ പുല്ലു വയലിൽ ചെടി തിന്നാൻ കഴിയാത്തതുപോലെ. എങ്കിലും, സർവ്വഭൂതങ്ങളിലേയ്ക്കു വ്യാപിച്ച ജ്ഞാനി, ലോകത്തെ ഒരു നിമിഷത്തിൽ മറയ്ക്കുന്നു; ഒരു കുഞ്ഞ് ഭക്ഷ്യഭാഗം ദ്രുതമായി തിന്നുന്നതുപോലെ, ലോകത്തിന്റെ മായാജാലം അങ്ങനെയാണ്. ശുദ്ധബോധത്തിന്റെ സൂക്ഷ്മ സ്വാധീനത്താൽ, ഈ ലോകം നിലനിൽക്കുന്നു; വസന്തകാലത്തിന്റെ സ്പർശം കൊണ്ടു കാടുകൾ വളരുന്നതുപോലെ. ഈ അസ്തിത്വം മുഴുവനും ബോധത്തിന്റെ സാരമാണ്; ലോകം തന്നെയാണ് അതിന്റെ പ്രത്യക്ഷം; വസന്തത്തിലെ മധുരത്തിൽ കാടുകൾ സന്തോഷിക്കുന്നതുപോലെ. നിശ്ചയത്തോടെ അറിഞ്ഞുകൂടു: ഈ ലോകം ബോധം മാത്രമാണ്; വസന്തം കൊണ്ട് വളരുന്ന തണ്ടുകൾ അതിന്റെ സാരമാണ്. അവൻ സകല സംയുക്ത വസ്തുക്കളുടെ സാരമായതിനാൽ, ആയിരം കൈകളും കണ്ണുകളും ഉള്ളവൻ; ഈ പരമ അണുവാണ് അജ്ഞേയമായ, ചിതറാത്ത പ്രത്യക്ഷതയുടെ ശാശ്വത ഉറവിടം. ഒരു നിമിഷത്തിന്റെ ബോധത്തിൽ പോലും ബോധത്തിന്റെ അണു പ്രത്യക്ഷപ്പെടുന്നു; അനേകം കാലങ്ങൾ ഉറക്കം, ബാല്യം, സ്വപ്നം പോലെ കടന്നു പോകുന്നു. അതിനാൽ, ആ അണുവായ നിമിഷം അനായാസമായി കോടികൾ അയോണുകൾ ഉൾക്കൊള്ളുന്നു; ബോധത്തിന്റെ ഒരു പ്രകാശം അസ്തിത്വത്തിന്റെ എല്ലാ പ്രകടനങ്ങളിലും വ്യാപിക്കുന്നു. ഭക്ഷണം കഴിക്കാതെ "ഞാൻ ഭക്ഷിച്ചു" എന്ന് വിശ്വസിക്കുന്നതുപോലെ, പ്രത്യയമുണ്ടാകുന്നു; അങ്ങനെയാണ് അയോണുകളുടെ നിശ്ചയം ഒരു നിമിഷത്തിൽ സംഭവിക്കുന്നത്. "ഞാൻ അനുഭവിച്ചില്ലെങ്കിലും അനുഭവിച്ചു" എന്ന് ഉറപ്പുള്ളവർ, വാസനകളുടെ സ്വാധീനത്തിൽ, സ്വപ്നത്തിൽ തങ്ങളുടെ മരണാനുഭവം കാണുന്നു. ലോകങ്ങൾ ബോധത്തിന്റെ അണുവിൽ നിലനിൽക്കുന്നു; പ്രത്യക്ഷങ്ങൾ അവിടുന്നാണ് ഉരുവാകുന്നത്; അതിനാൽ ലോകത്തിന്റെ പ്രവൃത്തി നടക്കുന്നു. ഏത് വസ്തുവും ഒരു സ്ഥലത്ത് ഉണ്ടെങ്കിൽ, അതു അതേ സ്ഥലത്തുനിന്നാണ് ഉരുവാകുന്നത്; നിർമ്മാതാവിൽ മാറ്റങ്ങൾ കാണാം, എന്നാൽ ശുദ്ധ ആകാശത്തിൽ മാറ്റമില്ല. സകലഭൂതങ്ങളും ഇപ്പോൾ ബോധത്തിൽ നിലനിൽക്കുന്നവയാണ്; അവ വാസനയുടെ വിത്തിൽ നിന്ന് മരങ്ങൾ വളരുന്നതുപോലെ, ഭാവിയിൽ ഉരുവാകുന്നു. ഒരു ധാന്യവും, ഒരു ഭക്ഷ്യഭാഗവും, കണികയുടെ അളവിൽ ഒരുപോലെയാണ്; വളഞ്ഞതോ നേരായതോ, ഇവ രണ്ടും ബോധത്തിന്റെ അണുവല്ല; അതിന്റെ സ്വരൂപം തന്നെയാണ്. അപേക്ഷയില്ലാതെ ഇരിക്കുന്നതുപോലെ, ചെറിയ സ്പർശം പോലും ഇല്ലാതെ, ആകാശത്തെപ്പോലെ, ഈ ആത്മാവ് ആസ്വാദകനും, കർത്താവും, ലോകങ്ങൾ സൃഷ്ടിക്കുന്നവനും ആകുന്നു. ലോകത്തിന്റെ അസ്തിത്വം ശുദ്ധ അണുബോധത്തിൽ നിന്നാണ് ഉരുവാകുന്നത്; ആ പരമ അണുവിൽ ആസ്വാദകനും, കർത്താവും എവിടെയാണ് നിലനിൽക്കുന്നത്? ലോകത്തിൽ ആരും ഒന്നും ചെയ്യുന്നില്ല; ഒന്നും ലയിക്കുന്നില്ല; കാരണം ഈ ആദി സാരത്തിന്റെ വിഭജനം അസാധ്യമാണ്. രാക്ഷസി, അറിഞ്ഞിരിക്കു: ഈ എല്ലാം ഒരേ രുചിയെന്ന പോലെ, ആകാശത്തെപ്പോലെ, അതിൽ അടങ്ങിയിരിക്കുന്നു; 'ലോകപ്രവൃത്തി' എന്ന പേരിൽ വിളിക്കപ്പെടുന്നു, പക്ഷേ അതിന് യഥാർത്ഥത്തിൽ ഒരു പേര് ഇല്ല. ബോധത്തിന്റെ അണു, ദൃശ്യത്തിന്റെ പ്രത്യക്ഷത്തിനായി, ആന്തരികമായ അത്ഭുതം, ജ്ഞാനത്തിൽ നിലനിൽക്കുന്നവ, പുറത്തു പ്രകടിപ്പിക്കുന്നു. ഇത് അകത്തും പുറത്തും വാക്കിൽ മാത്രമേ നിലനിൽക്കൂ; വസ്തുതയിൽ അല്ല; ജീവികൾക്ക് ഉപദേശത്തിനായി, കാരണം ത്രൈലോക്യവും ബോധത്തിന്റെ സാരമാണ്. ദർശകൻ, ദൃശ്യത്തിലേക്ക് നീങ്ങുമ്പോൾ, തനിയെ കാണുന്നു; കണ്ണ് വസ്തുക്കളിലേക്ക് തിരിയുമ്പോൾ, യാഥാർത്ഥ്യമോ അയാഥാർത്ഥ്യമോ ആയി സ്ഥാപിതമാകുന്നതുപോലെ. എങ്കിലും, ദർശകൻ യഥാർത്ഥത്തിൽ ദൃശ്യമായി മാറുന്നില്ല; ദർശകൻ അസ്തിത്വരഹിതനും, സാരരഹിതനും ആണ്; ആത്മാവിൽ ഒന്നും ഇല്ലെങ്കിൽ, അതിന് മുന്നിൽ എങ്ങനെ പ്രത്യക്ഷപ്പെടും? ദർശനശക്തി തന്നെ കണ്ണാണ്; ആ പ്രവൃത്തി അതിന്റെ സ്വരൂപമാണ്; ദൃശ്യമായി പല രൂപങ്ങൾ സ്വീകരിച്ച്, ദർശകൻ ആയി ഉരുവാകുന്നു. ഈ സാർഥകമായ, നീണ്ട, ശുദ്ധമായ ബോധത്തിന്റെ കഥയിൽ, ലോകം, അതിന്റെ പ്രകാശവും അന്ധകാരവും, അനുഭവങ്ങളും, ദൃശ്യങ്ങളും—all are born, sustained, and dissolved within the atom of consciousness, which alone shines eternally.