സൃഷ്ടിയുടെ ആരംഭത്തിൽ, എല്ലാ ശക്തികളോടും കൂടിയ ചൈതന്യം തന്റെ ഇച്ഛാനുസരണം അതിവേഗത്തിൽ എല്ലാം ഗ്രഹിക്കുന്നു. അതുപോലെ, അതിന്റെ അതിരുകൾക്കപ്പുറമാണ് ഈ ചൈതന്യത്തിന്റെ സ്വഭാവം. ഉത്തമസ്വഭാവമുള്ളവരുടെ മനസ്സിൽ എന്തെല്ലാം ഉദയിക്കുന്നു, അതെല്ലാം അവൻ കാണുന്നതുപോലെയാണ്. ഇതിന് ഉദാഹരണമായി കുട്ടിയുടെ മനസ്സിനെ എടുത്തു പറയാം. ഏറ്റവും സൂക്ഷ്മമായ അണുവിലും ഈ ശുദ്ധചൈതന്യത്തിന്റെ ആഴത്തിൽ സർവ്വഭ്രാന്തമായ ഈ സൃഷ്ടി മുഴുവൻ വ്യാപിച്ചിരിക്കുന്നു. ആ അണു നശിക്കില്ല, ആയിരം യോജന ദൂരങ്ങൾ കടന്നാലും. കാരണം അതിന് ആദിയും അന്തവും ഇല്ല; അതത് ജ്ഞാനത്തിന്റെ രൂപം മാത്രമാണ്. ഒരു കുട്ടിയെ കപടനായവൻ കൈയും കണ്ണും ക眉യും ഉപയോഗിച്ച് എങ്ങനെ നിയന്ത്രിക്കുമോ, അതുപോലെ ഈ ശുദ്ധചൈതന്യത്തിന്റെ പ്രകാശത്തിൽ ഈ ലോകം, അതിലെ മലകളും പുല്ലും എല്ലാം, അനന്തമായി നൃത്തം ചെയ്യുന്നു. അതിന്റെ ലീലാവിഭാവം എല്ലായ്പ്പോഴും പ്രകടമാകുന്നു. ചൈതന്യം സർവ്വവ്യാപിയായതുകൊണ്ടു, സുഗന്ധം വസ്ത്രത്തിൽ വ്യാപിക്കുന്നതുപോലെ, അതു അകത്തും പുറത്തും, മേരുപർവ്വതത്തേക്കാളും അപ്പുറത്തും വരെ പരന്നിരിക്കുന്നു. അതിന് ദിശയോ കാലമോ മറ്റേതെങ്കിലും പരിധിയില്ല. അതു മേരുവിനെക്കാളും വലുതാണ്, അതുപോലെ കേശാഗ്രത്തിന്റെ നൂറിലൊന്ന് ഭാഗത്തേക്കാളും സൂക്ഷ്മമാണ്. ആ പരമാത്മാവിന്റെ അണുവിന് ഉപമയൊന്നും മതിയാവില്ല; മേരുവിനെയും കടുകിനെയും തമ്മിൽ താരതമ്യം ചെയ്യാൻ കഴിയാത്തതുപോലെ. മായയുടെ സൂക്ഷ്മത അതിന്റെ മായികതയാൽ വരുന്നു; എന്നാൽ പരമാത്മാവ് മായയെ അതിജീവിച്ചിരിക്കുന്നു. സ്വർണ്ണവും വളയും തമ്മിലുള്ള വ്യത്യാസംപോലെയാണ് ഇവിടെയുള്ള വ്യത്യാസം. അനുഭവപ്രകാശമായി പ്രത്യക്ഷപ്പെടുന്ന ഈ ദീപംകൊണ്ടാണ് എല്ലാ പ്രകാശവും അനുഭവപ്പെടുന്നത്. അതില്ലെങ്കിൽ ഈ പ്രകാശം ഉണ്ടായിരുന്നേനെ; കാരണം അതാണ് സകലത്തിന്റെ അടിസ്ഥാനമായി നിലകൊള്ളുന്നത്. സൂര്യനും മറ്റു വസ്തുക്കളും എല്ലാം ജഡമാണെങ്കിൽ, ആത്മാവ് എന്ത് ആകും? പ്രകാശം എങ്ങനെയിരിക്കും? അതു എവിടെയായിരിക്കും? ശുദ്ധചൈതന്യത്തിന്റെ സാരമായത് സ്വാഭാവികമായി അതിൽ തന്നെ നിലകൊള്ളുന്നു, പക്ഷേ അതു പുറത്തേക്ക് സൂക്ഷ്മപ്രകാശമായി അനുഭവപ്പെടുന്നു. സൂര്യന്റെ, ചന്ദ്രന്റെ, അഗ്നിയുടെ പ്രകാശം തമ്മിൽ യാതൊരു വ്യത്യാസവുമില്ല, ഇരുണ്ടിയുടെ അളവിന്റെ അടിസ്ഥാനത്തിലാണ് വ്യത്യാസം. അവയുടെ നിറം വെളുത്തതോ കറുത്തതോ എന്നതിൽ മാത്രമാണ് വ്യത്യാസം. വിളക്കിന്റെ പുകയും മേഘത്തിന്റെ പുകയും തമ്മിലുള്ള വ്യത്യാസംപോലെ, പ്രകാശത്തിനും ഇരുണ്ടിക്കും അവയിൽ വ്യത്യാസം സ്ഥാപിക്കപ്പെട്ടിരിക്കുന്നു. ജഡവസ്തുക്കളെ ഗ്രഹിക്കാൻ ചൈതന്യസൂര്യൻ ഇരുവരിലും പ്രകാശിക്കുന്നു; അപ്പോൾ അവ ഒന്നായിത്തീരുന്നു. ഈ ചൈതന്യസൂര്യൻ രാത്രി പകലൊന്നുമില്ലാതെ, അകത്തും പുറത്തും, കല്ലിനകത്തും മറ്റും, അനന്തമായി പ്രകാശിക്കുന്നു; അതിന് ഉദയം അസ്തമയമൊന്നുമില്ല. അതുകൊണ്ടാണ് ഈ ത്രൈലോക്യവും ജീവന്റെ പ്രകടമായ ആത്മാവിന് അനുയോജ്യമായി പ്രകാശിക്കുന്നത്. ഒരു ചെറിയ കുടിലോ, വിവിധ വസ്തുക്കളാൽ സമ്പന്നമായതോ, കഠിനമായ ഒരു ഗുഹയോ, എല്ലാം അതാൽ പ്രകാശിക്കുന്നു. നീ ഇരുണ്ടിയാണ്; നിന്റെ ശരീരം ഇരുണ്ടിയാണ്. പക്ഷേ, ആ അക്ഷയപ്രകാശം കൊണ്ടാണ് നീ ചൂടും പ്രകാശവും ലഭിക്കുന്നത്. പ്രകാശം കൊണ്ടാണ് എല്ലാ ഇരുണ്ടിയും തിളങ്ങുന്നത്. സൂര്യൻ കമലവും ഉത്പലവും പ്രകടമാക്കുന്നതുപോലെ, പ്രകാശവും ഇരുണ്ടിയും ചൈതന്യത്തിൽ വെളിപ്പെടുന്നു. സൂര്യൻ പകലും രാത്രിയും സൃഷ്ടിച്ച് തന്റെ രൂപം പ്രകടമാക്കുന്നതുപോലെ, ചൈതന്യവും സത്തയെയും അസത്തയെയും പ്രകടിപ്പിച്ച് തന്റെ സ്വഭാവം കാണിക്കുന്നു. ചൈതന്യത്തിന്റെ അണുവിൽ അനവധി സൂക്ഷ്മാനുഭവങ്ങൾ അടങ്ങിയിരിക്കുന്നു. ഒരു മധുരസസ്യത്തിൽ ഇലകളും പൂക്കളും പഴങ്ങളും അടങ്ങിയിരിക്കുന്നതുപോലെ. ഈ വിവിധ അനുഭവങ്ങൾ എല്ലാം ചൈതന്യത്തിന്റെ അണുവിൽ നിന്നാണ് ഉദയിക്കുന്നത്; വസന്തകാലത്തിന്റെ മധുരത്തിൽ നിന്ന് വിവിധ പുഷ്പങ്ങൾ നിലനിൽക്കുന്നതുപോലെ. പരമാത്മാവിന്റെ അണു അത്യന്തം സൂക്ഷ്മമായതിനാൽ അതിന് രുചിയൊന്നുമില്ല; എന്നാൽ എല്ലാ രുചികൾക്കും അതാണ് ആധാരം. എന്തേയോ രുചിയോ സാരമോ ഉള്ളതെല്ലാം അതിൽ പ്രതിഫലിച്ചാണ് നിലനിൽക്കുന്നത്; അതില്ലെങ്കിൽ അതിന് സ്വയമേവ നിലനിൽക്കാൻ കഴിയില്ല. കണ്ണാടിയില്ലാതെ പ്രതിഫലനം ഇല്ലാത്തതുപോലെ. ശുദ്ധചൈതന്യത്തിന്റെ അണു എല്ലാം ഉപേക്ഷിച്ചാൽ, ലോകം മുഴുവൻ അവബോധരഹിതതയിൽ അകപ്പെടുന്നു; അവബോധം ഉണ്ടെങ്കിൽ എല്ലാം ഉൾക്കൊള്ളപ്പെടുന്നു. സ്വയം സംരക്ഷിക്കാൻ കഴിയാതിരുന്നാലും, ലോകം മുഴുവനും ചൈതന്യത്തിന്റെ പരമസൂക്ഷ്മസ്വഭാവം കുടയുപോലെ പരന്നുകൊണ്ട് പൊതിയുന്നു. സ്വയം ആനന്ത്യം പോലെയുള്ള ഈ പരമാത്മാവിന്റെ വിശാലത, ആകാശംപോലെ, ഒരുനിമിഷം പോലും തൃപ്തിയിലാകുന്നില്ല; ഒരു ആന ചെറു പുല്ലുതോട്ടത്തിൽ മേഞ്ഞിരിക്കുന്നതുപോലെ. എന്നിരുന്നാലും, ലോകം മുഴുവൻ വ്യാപിച്ചിട്ടും, അതറിയുന്നവൻ ഒരു നിമിഷംകൊണ്ട് അതിനെ മറയ്ക്കുന്നു; കുട്ടി ഒരു ഭക്ഷ്യകഷണം വിഴുങ്ങുന്നതുപോലെ ലോകത്തിന്റെ ഘനമായ മായികത അങ്ങനെ മറയുന്നു. ശുദ്ധചൈതന്യത്തിന്റെ സൂക്ഷ്മപ്രഭാവം കൊണ്ടാണ് ഈ ലോകം നിലനില്ക്കുന്നത്; വസന്തകാലം സ്പർശിച്ചപ്പോഴുള്ള വനത്തിന്റെ പുഷ്ടിപോലെ. ഈ സകല സൃഷ്ടിയും ചൈതന്യത്തിന്റെ സാരമാണ്; അതു തന്നെ ലോകമായി പ്രത്യക്ഷപ്പെടുന്നു, വസന്തകാലത്തിലെ സുന്ദരമായ വനത്തെപ്പോലെ. ഈ ലോകം ശരിക്കും ചൈതന്യത്തിൽ നിന്നുമാത്രമാണ് എന്ന് ഉറപ്പോടെ അറിഞ്ഞിരിക്കണം; വസന്തകാലത്തിന്റെ സാരത്തിൽ നിന്ന് വളരുന്ന കാടുപോലെ. എല്ലാ സംയുക്തവസ്തുക്കളുടെയും ആധാരമായതിനാൽ, അതാണ് ആയിരം കൈകളും കണ്ണുകളും ഉള്ളതുപോലെ; ആ പരമാത്മാവിന്റെ അണുവാണ് അഖണ്ഡമായ പ്രകടനത്തിന് ശാശ്വതമായ ഉറവിടം. ഒരു നിമിഷത്തിന്റെ അവബോധത്തിലും ആ ചൈതന്യത്തിന്റെ അണു പ്രത്യക്ഷപ്പെടുന്നു; അനവധി യുഗങ്ങൾ സ്വപ്നത്തിലും ബാല്യത്തിലും പോകുന്നപോലെ. അതിനാൽ, ആ സൂക്ഷ്മനിമിഷം effort ഇല്ലാതെ അനേകം കോടിയുഗങ്ങൾ ഉൾക്കൊള്ളുന്നു; അവബോധത്തിന്റെ ഒരു പ്രകാശം മുഴുവൻ സത്തയിലേക്കും വ്യാപിക്കുന്നു. ഭക്ഷണം കഴിക്കാതെ 'കഴിച്ചു' എന്ന് വിശ്വസിക്കുന്നവനുപോലെ, യുഗങ്ങളുടെ നിർണ്ണയം ഒരു നിമിഷത്തിൽ സംഭവിക്കുന്നു. 'ഞാൻ അനുഭവിച്ചു, യഥാർത്ഥത്തിൽ അനുഭവിച്ചില്ല' എന്ന വിശ്വാസം ഉറപ്പുള്ളവർ, അവശേഷിച്ച വാസനകളാൽ സ്വപ്നത്തിൽ തങ്ങളുടേത് തന്നെയുള്ള മരണാനുഭവം ഉണ്ടാക്കുന്നു. ലോകങ്ങൾ ചൈതന്യത്തിന്റെ അണുവിൽ നിലകൊള്ളുന്നു; അവിടെ നിന്നാണ് രൂപങ്ങൾ ഉരുത്തിരിയുന്നത്; അതുവഴിയാണ് ലോകത്തിന്റെ പ്രപഞ്ചം മുന്നോട്ട് പോവുന്നത്. ഏതൊക്കെ സ്ഥലത്തുള്ളത് ആ സ്ഥലത്തുനിന്ന് തന്നെ ഉദയിക്കുന്നു; സൃഷ്ടാവിൽ മാറ്റങ്ങൾ കാണാം, എന്നാൽ ശുദ്ധ ആകാശത്തിൽ മാറ്റമില്ല. എല്ലാ ജീവികളും ഇപ്പോൾ ചൈതന്യത്തിൽ നിലനിൽക്കുന്നവരാണ്; അവ ശേഷിപ്പിക്കുകയും ചെയ്യുന്നു, വിത്തിൽ നിന്ന് വൃക്ഷം വളരുന്നതുപോലെ.