ശാന്തവും സമഗ്രവും, ജനനമില്ലാത്തതും, ഏകത്വമുള്ളതും, തുടങ്ങിയതോ ഇടയിലോ ഇല്ലാത്തതും—ഇവിടെ യാതൊരു രൂപവുമോ കണക്കെടുപ്പുമോ ഇല്ല; അതീവ ശാന്തവും, ദ്വിത്വത്തിന് അതീതവും, അതിശയകരവുമായ, അനേകത്വമുള്ളതും, ശുദ്ധമായതും, വെറും പ്രതിഭാസം പോലെ പ്രത്യക്ഷപ്പെടുന്നതും, പൂർണ്ണമായും വിരിയിച്ചിരിക്കുന്നതും—ഈ നിലയിൽ അശ്രദ്ധയോടെ നിലകൊള്ളണം. മന്ത്രിയുടെ ഈ പരമസത്യമുള്ള വാക്കുകൾ മനസ്സിനെ ശുദ്ധമാക്കുന്നു; അതിനുശേഷം, താമരക്കണ്ണുള്ള രാജാവിന് സംസാരിക്കാം. അണുവിന്റെ ദർശനത്തിൽ നിന്ന് വായു ഉദിക്കുന്നു; വായു ഭ്രമയാൽ കാണപ്പെടുന്നു. അതിനാൽ, വായുവോ മറ്റേതെങ്കിലും വസ്തുവോ നിലനിൽക്കില്ല—ശുദ്ധമായ ചൈതന്യമാണ് മാത്രം. ശബ്ദത്തിന്റെ ദർശനത്തിൽ നിന്ന് ശബ്ദം ഉദിക്കുന്നു; ശബ്ദം ഭ്രമയാൽ കാണപ്പെടുന്നു. അതിനാൽ, ശബ്ദവും അതിന്റെ അർത്ഥവും ദൂരെയായി മാറുന്നു. ആ അണുവാണ് എല്ലാം, ഒന്നുമല്ല; ഞാൻ അതാണ്, അതല്ല, അതുമാത്രം. ഇവിടെ കാരണം, സർവശക്തനായ ആത്മാവിന്റെ പ്രകാശമാണ്. ആത്മാവിനെ നൂറു ശ്രമങ്ങൾകൊണ്ട് കണ്ടെത്താം, പക്ഷേ കണ്ടെത്തിയാൽ യാതൊന്നും ലഭിക്കില്ല; ലഭിക്കുന്നതെന്തെന്നാൽ, അതാണ് പരമശൂന്യമായത്. മൂലത്തിനെ വെട്ടിമാറ്റുന്ന ജാഗ്രത ഉണരാത്തവരെ, ജന്മത്തിന്റെ അനേകം വസന്തങ്ങളിലൂടെ, സാംസാരികചക്രം ദീർഘമായി തുടരുന്നു. ഈ സൂക്ഷ്മത്വമുള്ള സങ്കേതം, തന്റെ രൂപത്തിൽ പ്രത്യക്ഷപ്പെടുന്ന പോലെ, ചലിക്കുന്നതായി തോന്നുന്നു; അതിന്റെ യഥാർത്ഥ സ്വഭാവം മനസിൽ ലയിക്കുന്നു, ജലത്തിൽ ചൂട് ലയിക്കുന്നതുപോലെ, എന്നാൽ മാറ്റമില്ലാതെ. ഈ ചൈതന്യത്തിൽ, പുറത്ത് എല്ലാം—മേരു പർവതം, മൂന്ന് ലോകങ്ങൾ, പുല്ലിനുള്ളി വരെ—തള്ളിയിട്ടു, അകത്ത് ഭ്രമയുടെ സാരമായ മാത്രം കാണുന്നു. അണുവിന്റെ ചൈതന്യത്തിൽ ഉള്ളത് പുറത്ത് കാണപ്പെടുന്നു; ആകാംക്ഷയുള്ളവർക്കുള്ള ഉദാഹരണം, ആഗ്രഹിച്ച വസ്തുവിനെ മനസ്സിൽ ചുംബിക്കുന്ന അനുഭവം. സൃഷ്ടിയുടെ തുടക്കത്തിൽ, സർവശക്തിയുള്ള ചൈതന്യത്തിൽ, തൻറെ ഇച്ഛയാൽ എല്ലാം വേഗത്തിൽ കാണപ്പെടുന്നു; അതുപോലെ, ചൈതന്യം എല്ലാ ഭാവനയെ അതിക്രമിക്കുന്നു. നoble മനസ്സുള്ളവന്റെ മനസ്സിൽ എന്തെങ്കിലും പ്രത്യക്ഷപ്പെടുമ്പോൾ, അതാണ് അവൻ കാണുന്നത്; ഉദാഹരണം, കുട്ടിയുടെ മനസ്സ്. അണുവിന്റെ ഏറ്റവും സൂക്ഷ്മത്വത്തിൽ പോലും, ഈ ശുദ്ധചൈതന്യത്തിൽ, സർവപ്രപഞ്ചം അതീവ സൂക്ഷ്മമായി വ്യാപിച്ചിരിക്കുന്നു. ഈ അണു നശിക്കില്ല, നൂറു യോജനങ്ങൾക്കപ്പുറത്തും; അത് സർവവ്യാപിയായതും, തുടക്കം അല്ല, അവസാനം അല്ല; അവബോധത്തിന്റെ രൂപം മാത്രമാണ്. കുട്ടിയെ, ചതുരനായ ഒരാൾ കൈ, കണ്ണ്, ക眉, കണ്ണ് ചലിപ്പിച്ച് നിയന്ത്രിക്കുന്നതുപോലെ, ശുദ്ധചൈതന്യത്തിന്റെ പ്രകാശത്തിൽ, സർവപ്രപഞ്ചം—പർവതങ്ങൾ, പുല്ല് എന്നിവ ഉൾപ്പെടെ—തുടർച്ചയായി നൃത്തം ചെയ്യുന്നു, പ്രതിഭാസത്തിന്റെ കളി നിരന്തരം കാണിക്കുന്നു. സർവവ്യാപിയായതുകൊണ്ട്, സൂക്ഷ്മ സുഗന്ധം വസ്ത്രത്തിൽ വ്യാപിക്കുന്നതുപോലെ, ചൈതന്യം അകത്തും പുറത്തും നിലനിൽക്കുന്നു, മേരു പർവതത്തെയും അതിനപ്പുറത്തെയും പൊതിഞ്ഞ്. ദിശയാലോ, സമയമാലോ, മറ്റേതെങ്കിലും കാര്യത്തിലാലോ അതിന്റെ പരിധിയില്ല; മേരുവിനേക്കാൾ വലിയതും, ഒരു മുടിയുടെ അഗ്രത്തിന്റെ നൂറിൽ ഒരു ഭാഗത്തേക്കാൾ സൂക്ഷ്മമായതും. പരമഅണു, ശുദ്ധചൈതന്യവും ആകാശവും ആയതിന്റെ ഉപമ യാതൊന്നും മതിയാകില്ല; മേരു പർവതവും കടുകുമണിയും തമ്മിൽ ഉപമയില്ലാത്തതുപോലെ. ഭ്രമയുടെ സൂക്ഷ്മത്വം അതിന്റെ മായാവശത്വം കൊണ്ടാണ്; പരമാത്മാവ് മായയ്ക്ക് അതീതമാണ്; വടിയും പൊന്നും തമ്മിലുള്ള വ്യത്യാസംപോലെ, സമത്വം ഇവിടെ ഇല്ല. അനുഭവത്തിന്റെ പ്രകാശമായി പ്രത്യക്ഷപ്പെടുന്ന ഈ ദീപം കൊണ്ടാണ് എല്ലാ പ്രകാശവും തെളിയുന്നത്; അതില്ലാതെ, പ്രകാശം നിലനിൽക്കില്ല, അതാണ് സൃഷ്ടിയുടെ ആദി. സൂര്യനും മറ്റുള്ളവയും മുഴുവനും ജഡമായിരുന്നെങ്കിൽ, ആത്മാവ് എന്ത് ആയിരിക്കും? പ്രകാശം എങ്ങനെ, എവിടെ, എന്ത് രൂപത്തിൽ ഉണ്ടാകും? സ്വഭാവികമായി അകത്ത് നിലകൊള്ളുന്ന ശുദ്ധചൈതന്യത്തിന്റെ സാരം, പുറത്ത് സൂക്ഷ്മപ്രകാശമായി കാണപ്പെടുന്നു, പുറത്ത് സ്ഥിതിചെയ്യുന്ന പോലെ. സൂര്യൻ, ചന്ദ്രൻ, അഗ്നി എന്നിവയുടെ പ്രകാശങ്ങൾ തമ്മിൽ വ്യത്യാസമില്ല, ഇരുണ്ടതിന്റെ അളവു കൊണ്ടാണ് വ്യത്യാസം; നിറം—വെളുത്തതോ കറുത്തതോ—മാത്രം വ്യത്യാസം. ദീപത്തിന്റെ പുകയും മേഘത്തിന്റെ പുകയും തമ്മിലുള്ള വ്യത്യാസംപോലെ, പ്രകാശവും ഇരുണ്ടതും തമ്മിലുള്ള വ്യത്യാസം അവയിൽ സ്ഥാപിതമാണ്. ജഡവസ്തുക്കളുടെ ദർശനത്തിന്, ചൈതന്യസൂര്യൻ ഇരുവരിലും പ്രകാശിക്കുന്നു; അപ്പോൾ അവ ഏകത്വം പ്രാപിക്കുന്നു. ചൈതന്യസൂര്യൻ, അകത്തും പുറത്തും, പാറയിലും മറ്റും, ദിനം രാത്രി, നിരന്തരം പ്രകാശിക്കുന്നു; ഉദയം അല്ല, അസ്തമനം അല്ല. ആത്മാവിന്റെ പ്രകടമായ സ്വഭാവത്തിൽ, ഈ ത്രൈലോക്യവും തെളിയുന്നു; എത്രയോ വസ്തുക്കളുള്ള ഒരു കുഡിൽ, കഠിനമായ ഒരു ഗർഹയും, എല്ലാം പ്രകാശിക്കുന്നു. നീ ഇരുണ്ടതയാണ്; നിന്റെ ശരീരം ഇരുണ്ടതയാണ്; എന്നാൽ, അതിനശ്വരമായ പ്രകാശം കൊണ്ടാണ് നീ ചൂടും പ്രകാശവും പ്രാപിക്കുന്നത്; എല്ലാ ഇരുണ്ടതയും പ്രകാശം കൊണ്ട് തെളിയുന്നു. താമരയും നീലത്താമരയും സൂര്യൻ പ്രകാശിപ്പിക്കുന്നതുപോലെ, പ്രകാശവും ഇരുണ്ടതയും ചൈതന്യം തെളിയിക്കുന്നു. സൂര്യൻ, ദിവസം-രാത്രി സൃഷ്ടിച്ച്, തന്റെ രൂപം പ്രകടിപ്പിക്കുന്നതുപോലെ, ചൈതന്യം, സത്വാസത്വം പ്രകടിപ്പിച്ച്, തന്റെ രൂപം കാണിക്കുന്നു. ചൈതന്യത്തിന്റെ അണുവിൽ അനേകം സൂക്ഷ്മാനുഭവങ്ങൾ ഉണ്ട്, ഒരു മധുരസസ്യത്തിൽ ഇല, പൂവ്, ഫലം എന്നിവയുടെ സൗന്ദര്യം പോലെ. ഈ വിവിധ അനുഭവങ്ങൾ, ചൈതന്യത്തിന്റെ അണുവിൽ നിന്നാണ് ഉരുത്തിരിയുന്നത്; വസന്തകാലം മധുരത്തിന്റെ സാരത്തിൽ നിന്ന് വിരിയുന്നതുപോലെ. പരമഅണു അതീവ സൂക്ഷ്മമായതുകൊണ്ട്, സ്വയം രസമില്ല; എന്നാൽ, അതാണ് എല്ലാ രസങ്ങൾക്കും സ്രഷ്ടാവും അനുഭവിക്കുന്നവനും. എന്ത് രസമോ സാരമോ നിലനിൽക്കുന്നുവോ, അതിന്റെ സത്യത്തിൽ, അതിന്റെ പ്രതിബിംബം മാത്രമാണ്; അതില്ലാതെ, അതിന് സ്വയം നിലനിൽക്കാനാവില്ല, കണ്ണാടിയില്ലാതെ പ്രതിബിംബം ഇല്ലാത്തതുപോലെ. ശുദ്ധചൈതന്യത്തിന്റെ അണു എല്ലാം ഉപേക്ഷിച്ചാൽ, ലോകം മുഴുവനും അനവബോധത്തിൽ ഉപേക്ഷിക്കപ്പെടുന്നു; അവബോധം കൊണ്ടാണ് എല്ലാം ഉൾക്കൊള്ളുന്നത്. സ്വയം സംരക്ഷിക്കാൻ കഴിയാതിരുന്നാലും, ലോകം മുഴുവൻ ചൈതന്യത്തിൽ പൊതിഞ്ഞിരിക്കുന്നു; പരമഅണുവിന്റെ സ്വഭാവം ഒരു തൂവാലപോലെ വ്യാപിക്കുന്നു. ആത്മാവിന്റെ പരമവ്യാപ്തി, ആകാശംപോലെ, ഒരക്ഷണത്തിലും തൃപ്തി പ്രാപിക്കില്ല; ആന ചെറുപുല്ലിന്റെ നിലത്തിൽ ചാരണമില്ലാത്തതുപോലെ. എങ്കിലും, സർവപ്രപഞ്ചം വ്യാപിച്ചു, അറിയുന്നവൻ അതിനെ ഒരു നിമിഷത്തിൽ മറയ്ക്കുന്നു; കുട്ടി ഒരു കഷണം വിഴുങ്ങുന്നതുപോലെ, ലോകത്തിന്റെ സാന്ദ്രമായ മായ. ശുദ്ധചൈതന്യത്തിന്റെ സൂക്ഷ്മപ്രഭാവം കൊണ്ടാണ് ഈ ലോകം നിലനിൽക്കുന്നത്; വസന്തകാലത്ത് കാടിന് സീസണിന്റെ സ്പർശം കൊണ്ടാണ് ജീവനം.