ജലസമീപത്ത് ദൂരത്ത് കാഴ്ചയാകുന്ന മായാജലത്തിലെ വെള്ളം യഥാർത്ഥത്തിൽ വെള്ളമല്ലാത്തതുപോലെ, ഈ ലോകവും ഏകതയും പൂർണതയുംകൊണ്ടു പ്രത്യക്ഷപ്പെടുന്ന ഒരു യാഥാർത്ഥ്യമായി തോന്നുന്നു. എന്നാൽ അതു ചൈതന്യത്തിന്റെ പ്രകാശമാണ്, അദ്വൈതസ്വഭാവമുള്ളത്. സൂര്യപ്രഭയേക്കാൾ സൂക്ഷ്മമായ കിരണങ്ങൾ കൊണ്ട് നിർമ്മിക്കപ്പെട്ടതും, ദുഃഖമെന്നു ഒന്നും തൊടാത്തതും, നിലവിലുണ്ടോ ഇല്ലയോ എന്നതിൽ നിർണയിക്കാൻ കഴിയാത്തതുമായ ഒരു ഭിത്തിയോ മറ്റേതെങ്കിലും വസ്തുവോ അവിടെ തിരിച്ചറിയാൻ എന്താണ് കഴിയുക? മായയുടെ പൊടി കാരണം ആകാശത്തിൽ പൊന്നിൻ പ്രകാശം ദൂരത്തിൽ പ്രത്യക്ഷപ്പെടുന്നതുപോലെ, ചൈതന്യവും അതിന്റെ വസ്തുക്കളും വേർതിരിച്ചു തിരിച്ചറിയപ്പെടാത്തപ്പോൾ ഈ ലോകവും അതുപോലെ പ്രത്യക്ഷപ്പെടുന്നു—അത് എവിടുനിന്നാണ് ഉദിക്കുന്നത്? സ്വപ്നത്തിലോ ഭാവനയിലോ സൃഷ്ടിച്ച ഒരു നഗരത്തിലെ ഭിത്തിയെ അനുഭവിക്കുന്നതുപോലെ, അതു യാഥാർത്ഥ്യവുമല്ല, അസത്യവുമല്ല. അതുപോലെ തന്നെ ഈ ലോകവും വളരെക്കാലം തുടരുന്ന ഒരു മായയാണെന്ന് അറിഞ്ഞുകൊൾക. ഇങ്ങനെ, ഈ വിധത്തിലുള്ള തർക്കങ്ങളെ പുനഃപുനഃ ചിന്തിച്ച് മനസ്സു ശുദ്ധീകരിച്ചവർ വസ്തുതകളെ യാഥാർത്ഥ്യമായി കാണാൻ തുടങ്ങുന്നു—അവർ ഭിത്തിക്കപ്പുറം സ്ഥിതിചെയ്യുന്നതുപോലെ അതിനപ്പുറം കടക്കുന്നു. ഭിത്തിക്കുള്ളിലെ ആകാശത്തിന്റെയും ആകാശത്തിന്റെയും വ്യത്യാസമില്ല; അത് ഉറച്ച വിശ്വാസം കൊണ്ടാണ് മാത്രം വ്യത്യാസം ഉണ്ടാകുന്നത്. ബ്രഹ്മാവിൽ നിന്നു ജീവിയിലേക്കുള്ള യാതൊരു വ്യത്യാസവും ഉറപ്പാക്കപ്പെട്ടിരുന്നത് അങ്ങനെ മാത്രം. ശുദ്ധപ്രത്യക്ഷതയുടെ ആകാശത്തിൽ, കിടക്ക, ഭിത്തി, ശൂന്യത എന്നിവയുടെ ധാരണകൾ സംക്ഷിപ്തത്വം കൊണ്ടാണ് പ്രത്യക്ഷപ്പെടുന്നത്—പ്രകാശത്തിന്റെ കിരണങ്ങൾ കട്ടിയുള്ള രശ്മികളായി തോന്നുന്നതുപോലെ. പ്രത്യക്ഷങ്ങളുടെ വ്യത്യസ്തത അവയുടെ അത്ഭുതകരമായ ശക്തിയാൽ തന്നെയാണ്; പരമപ്രത്യക്ഷം എല്ലായിടത്തും വ്യാപിച്ചിരിക്കുന്നു—ഒരു വൃക്ഷത്തിന്റെ സാരത്തിൽ വിത്ത് നിലനില്ക്കുന്നതുപോലെ. വിത്തിനുള്ളിൽ വൃക്ഷം നിലനിൽക്കുന്നപോലെ, രൂപങ്ങൾ അനേകമെങ്കിലും ദർശനം ഒന്നാണ്; അങ്ങനെ അനേകം ലോകങ്ങൾ ബ്രഹ്മണിൽ വിശ്രമിക്കുന്നു—പാത്രത്തിനുള്ളിലെ ആകാശംപോലെ ശാന്തമായി. വിത്തിനുള്ളിലെ വൃക്ഷം വിഭജിക്കപ്പെടാത്ത ആകാശത്തിൽ നിലനിൽക്കുന്നപോലെ, ബ്രഹ്മണിൽ ലോകങ്ങൾ അചഞ്ചലമായി ആകാശസമാനമായ ശാന്തതയിൽ നിലനിൽക്കുന്നു. ശാന്തം, പൂർണ്ണം, അജം, ഏകത, ആദിയും ഇടയും ഇല്ലാത്തത്—ഇവിടെ യാതൊരു ഭാഗമോ കണക്കോ ഇല്ല; അത്യന്തം ശാന്തം, ദ്വൈതാതീതം, അത്ഭുതം, അനേകം, ശുദ്ധം, പ്രത്യക്ഷതയുടെ രൂപത്തിൽ, പൂർണ്ണമായി വിരിഞ്ഞത്—ഇതിൽ തന്നെ നിലനിൽക്കുക. ഇപ്പോൾ മന്ത്രിയുടെ പരമസത്യവാക്യങ്ങൾ മനസ്സിനെ ശുദ്ധീകരിച്ചിരിക്കുന്നു; ഇനി കമലനയനനായ രാജാവു സംസാരിക്കട്ടെ. അണുവിന്റെ ധാരണയിൽ നിന്ന് വായു ഉദിക്കുന്നു; വായുവും മായയാൽ കാണപ്പെടുന്നു. അതിനാൽ വായുവോ മറ്റേതെങ്കിലും ഒന്നോ ഇല്ല—ശുദ്ധചൈതന്യമാണ് മാത്രം. ശബ്ദത്തിന്റെ ധാരണയിൽ നിന്ന് ശബ്ദം ഉദിക്കുന്നു; ശബ്ദവും മായയാൽ കാണപ്പെടുന്നു. അങ്ങനെ ശബ്ദത്തിന്റെ ധാരണയും അതിന്റെ അർത്ഥവും ദൂരെയായി. ആ അണു എല്ലാം ആണും ഒന്നുമല്ല; ഞാനത് തന്നെയാണ്, അതല്ല, അതു മാത്രം. ഇവിടെ കാരണമാകുന്നത് സർവ്വശക്തിയുള്ള ആത്മാവിന്റെ പ്രകാശം മാത്രമാണ്. ആത്മാവിനെ നൂറുകണക്കിന് ശ്രമങ്ങൾകൊണ്ടു നേടാം; എന്നാൽ അതിനെ കണ്ടെത്തുമ്പോൾ യാതൊന്നും ലഭിക്കുന്നില്ല. കണ്ടെത്തുന്നത് പരമശൂന്യമായ ഈ അവസ്ഥയാണ്. മൂലത്തെ മുറിക്കുന്ന ഉണർവ് ഉദയിച്ചില്ലെങ്കിൽ, പുനർജന്മങ്ങളുടെ ചക്രം ദീർഘമായി തുടരുന്നു. ഈ സൂക്ഷ്മത്വം സ്വരൂപത്തിൽ പ്രത്യക്ഷപ്പെടുന്നപോലെ തോന്നുമ്പോഴും, അതിന്റെ യഥാർത്ഥസ്വഭാവം മനസ്സിൽ ലയിക്കുന്നു—ചൂടിൽ വെള്ളം ലയിക്കുന്നതുപോലെ—എന്നാൽ മാറ്റമില്ലാതെ. ഈ ചൈതന്യത്താൽ, പുറത്ത് എല്ലാം—മഹാമേരു, മൂന്നു ലോകങ്ങൾ, പുല്ല്—എല്ലാം പുറത്താക്കി, അതിനുള്ളിൽ മായയുടെ സാരമേ മാത്രം അവൻ അനുഭവിക്കുന്നു. ചൈതന്യത്തിന്റെ അണുവിൽ ഉള്ളതെന്തും പുറത്തു കാണുന്നു; ആഗ്രഹമുള്ളവർക്ക് ഉദാഹരണം: ഭാവനയിൽ ഇഷ്ടവസ്തുവിനെ അങ്കലാലം ചേർക്കുന്ന അനുഭവം. സൃഷ്ടിയുടെ ആരംഭത്തിൽ, സർവ്വശക്തിയുള്ള ചൈതന്യം സ്വമേധയാ എല്ലാം അതിവേഗം കാണുന്നതുപോലെ, അതു എല്ലാ ഭാവനകളെയും അതിക്രമിക്കുന്നു. ഉത്തമസ്വഭാവമുള്ളവരുടെ മനസ്സിൽ പ്രത്യക്ഷപ്പെടുന്നതെന്തും അവൻ കാണുന്നതുപോലെ തോന്നുന്നു; കുട്ടിയുടെ മനസ്സാണ് ഇതിന് ഉദാഹരണം. ഏറ്റവും സൂക്ഷ്മമായ അണുവിലും ഈ ശുദ്ധചൈതന്യത്താൽ സർവ്വവിശ്വം സൂക്ഷ്മമായി വ്യാപിച്ചിരിക്കുന്നു. ആ അണു നൂറുകണക്കിന് യോജനങ്ങൾ കടന്നാലും നശിക്കില്ല—അത് എല്ലായിടത്തും വ്യാപിച്ചിരിക്കുന്നു, അതിന് ആരംഭവുമില്ല, അവസാനവുമില്ല; അവബോധത്തിന്റെ രൂപമായിട്ടാണ് മാത്രം അറിയപ്പെടുന്നത്. കപടനായ ഒരു കളിക്കാരൻ കുട്ടിയെ കൈയടികൾ, കണ്ണുനോട്ടം, ക眉കളുടെ ചലനം എന്നിവകൊണ്ട് നിയന്ത്രിക്കുന്നതുപോലെ, ശുദ്ധചൈതന്യത്തിന്റെ പ്രകാശത്താൽ ഈ ലോകം, അതിലെ പർവ്വതങ്ങളും പുല്ലും, നിരന്തരമായി നൃത്തം ചെയ്യുന്നു—പ്രത്യക്ഷതകളുടെ കളി കാണിക്കുന്നു. അത് എല്ലായിടത്തും വ്യാപിച്ചിരിക്കുന്നു; സുഖുമമായ സുഗന്ധം വസ്ത്രത്തിൽ വ്യാപിക്കുന്നതുപോലെ, ചൈതന്യം അകത്തും പുറത്തും, മഹാമേരുവിലും അതിനപ്പുറത്തും വ്യാപിച്ചിരിക്കുന്നു. അതിന് ദിശയാലോ, കാലത്താലോ, മറ്റൊന്നാലോ പരിധിയില്ല; അതു മഹാമേരുവിനെക്കാളും വലിയതും, ഒരു രോമത്തിന്റെ നൂറ്റിലൊന്നാം ഭാഗത്തേക്കാൾ സൂക്ഷ്മവുമാണ്. ആ പരമാത്മാവായ അണുവിന്, ശുദ്ധബോധവും ആകാശസ്വഭാവവുമുള്ളതിന്, യാതൊരു ഉപമയുമില്ല—മഹാമേരുവിനും കടുകുതിനും തമ്മിലുള്ള ഉപമയില്ലാത്തതുപോലെ. മായയുടെ സൂക്ഷ്മത അതിന്റെ മായികത്വം കൊണ്ടാണ്; പരമാത്മാവ് മായാതീതനാണ്. കങ്കണവും പൊന്നും തമ്മിൽ തുല്യമല്ലാത്തപോലെ, ഇവിടെയും തുല്യമില്ല. അനുഭവത്തിന്റെ പ്രകാശമായി പ്രത്യക്ഷപ്പെടുന്ന ഈ ദീപംകൊണ്ടാണ് എല്ലാ പ്രകാശവും പ്രത്യക്ഷപ്പെടുന്നത്; അതില്ലെങ്കിൽ ആ പ്രകാശം നിലവിലില്ല—കാരണം അതാണ് സകലവസ്തുക്കളുടെ നിലവിന് മുമ്പുള്ളത്. സൂര്യനും മറ്റൊക്കെയും അജഡമായിരുന്നുവെങ്കിൽ, ആത്മാവ് എന്താകും? പ്രകാശം എന്തായിരിക്കും? അതു എവിടെയോ എന്തായിരിക്കും? സ്വാഭാവികമായി ഉള്ളിൽ നിലനിൽക്കുന്ന ശുദ്ധചൈതന്യത്തിന്റെ സാരം പുറത്ത് സൂക്ഷ്മപ്രകാശമായി കാണപ്പെടുന്നു—പുറത്ത് നിലനിൽക്കുന്നപോലെ. സൂര്യന്റെ, ചന്ദ്രന്റെ, അഗ്നിയുടെ പ്രകാശങ്ങൾ തമ്മിൽ വ്യത്യാസമില്ല; ഇരുട്ടിന്റെ സാന്ദ്രത കൊണ്ടാണ് മാത്രം വ്യത്യാസം. അവയുടെ നിറം വെളുപ്പോ കറുപ്പോ എന്നതിൽ മാത്രം വ്യത്യാസം. വിളക്കിന്റെ പുകക്കും മേഘത്തിന്റെ പുകക്കും വ്യത്യാസം ഉള്ളതുപോലെ, അവയിൽ പ്രകാശത്തിന്റെയും ഇരുട്ടിന്റെയും വ്യത്യാസം സ്ഥാപിക്കപ്പെട്ടിരിക്കുന്നു. ജഡവസ്തുക്കളെ അനുഭവിക്കാൻ ചൈതന്യസൂര്യൻ ഇരുവരിലും പ്രകാശിക്കുന്നു; അപ്പോൾ അവയ്ക്ക് ഏകത്വം ലഭിക്കുന്നു. ചൈതന്യസൂര്യൻ ദിവസം രാത്രിയും അകത്തും പുറത്തും, കല്ലിലും മറ്റും, ശമിക്കാതെയും ഉദിക്കാതെയും നിരന്തരം പ്രകാശിക്കുന്നു. അതിനാൽ ഈ ത്രയലോകവും ജീവന്റെ പ്രകടിതസ്വരൂപമായിട്ടാണ് പ്രകാശിക്കുന്നത്; സമ്പന്നമായ വസ്തുക്കളുള്ള ഒരു കുടിലോ, കഠിനമായ ഒരു ഗുഹയോ പോലും പ്രകാശം പ്രാപിക്കുന്നു. നീ ഇരുട്ടാണ്; നിന്റെ ദേഹം ഇരുട്ടാണ്; എങ്കിലും ആ അക്ഷയപ്രഭയാൽ നീ ചൂടുപിടിക്കുകയും പ്രകാശിപ്പിക്കുകയും ചെയ്യുന്നു; എല്ലായിരുട്ടിനും പ്രകാശം കൊണ്ട് പ്രകാശം ലഭിക്കുന്നു. സൂര്യൻ വിടർത്ത് താളിയും കുമുദവും പ്രത്യക്ഷപ്പെടുന്നതുപോലെ, പ്രകാശത്തിന്റെയും ഇരുട്ടിന്റെയും നില ചൈതന്യത്താൽ വെളിപ്പെടുന്നു.