മനസ്സിൽ ‘ഇത് ഞാൻ മുമ്പ് ചെയ്തതാണല്ലോ’ എന്ന ചിന്ത ഉയരുമ്പോൾ, ഒരുപാടു നേരം സത്യമോ അസത്യമോ എന്ന ഭ്രാന്ത് സ്വപ്നത്തിലെ അകലത്തിൽപോലെ ഉടനടി പ്രത്യക്ഷപ്പെടുന്നു. ദുഃഖത്തിൽ സമയം നീണ്ടുപോകുന്ന പോലെ തോന്നുന്നു; സന്തോഷത്തിൽ അതു വളരെ ചെറുതായി അനുഭവപ്പെടുന്നു. ഹരിശ്ചന്ദ്രനു ഒരു രാത്രിയേത് പന്ത്രണ്ട് വർഷം പോലെ ആയിരുന്നു എന്ന് പറയുന്നു. മനസ്സിൽ ഉയരുന്ന വിശ്വാസം സത്യമായാലും അസത്യമായാലും, അതു സ്വർണ്ണത്തിൽ കങ്കണത്തിന്റെ രൂപം പോലെ, സമുദ്രത്തിൽ തിരമാല പോലെ, തിളങ്ങിത്തോന്നുന്നു. ഇവിടെ കണ്ണടയ്ക്കലോ, സമയത്തിന്റെ അളവോ, അടുത്തതോ ദൂരമുള്ളതോ എന്ന വ്യത്യാസമോ ഇല്ല; ബോധത്തിന്റെ പ്രതിഫലനത്തിൽ മാത്രമാണ് ഈ വിഭിന്നതകൾ നിലനിൽക്കുന്നത്. പ്രകാശത്തിനും ഇരുട്ടിനും, അടുത്തതും ദൂരവും, നിമിഷവും കാലഘട്ടവും, ബോധത്തിന്റെ രണ്ട് ആവരണങ്ങൾക്കും യഥാർത്ഥത്തിൽ യാതൊരു വ്യത്യാസവുമില്ല; അതുപോലെ തന്നെ, ഏറ്റവും ചെറിയ വിഭജനം പോലും ഇല്ല. നേരിട്ട് കാണുന്നതു ഇന്ദ്രിയങ്ങളാൽ മാത്രമാണ്; കാണാത്തതു അതിന്റെ അതീതമാണ്. എന്നാൽ കാണുന്നവയെയും കാണപ്പെടുന്നവയെയും അതിജീവിക്കുന്നവൻ മാത്രം യഥാർത്ഥത്തിൽ ഉണ്ട്; കാരണം കാണപ്പെടുന്നത് കാണപ്പെടുന്നതുകൊണ്ടു മാത്രമാണ് ഉളവാകുന്നത്. കങ്കണത്തിന്റെ ബോധം നിലനിൽക്കുന്നിടത്ത് സ്വർണ്ണത്തെ ബോധ്യമാകുന്നില്ല; കാണപ്പെടുന്നതിന്റെ ബോധം നിലനിൽക്കുമ്പോൾ അതിന്റെ യഥാർത്ഥം കാണപ്പെടുന്നില്ല. കങ്കണത്തിന്റെ രൂപം ബോധത്തിൽ ഇല്ലാതാകുമ്പോൾ, വിശാലമായി പടർന്നിരിക്കുന്ന സ്വർണ്ണം മാത്രം ശേഷിക്കുന്നു; അതുപോലെ, എല്ലാം നീങ്ങി ശുദ്ധബോധം മാത്രം അവശേഷിക്കുന്നു. അത് എല്ലാം ആകയാൽ അതിനെ സത്യമെന്ന് പറയുന്നു; പിടികൂടാൻ പ്രയാസം ആകയാൽ അസത്യമെന്നും പറയുന്നു; അതു ബോധം ആകയാൽ ബോധ്യമാണ്; അറിവ് അസാധ്യമായിടത്ത് അതിനെ ജഡം എന്നോ വിളിക്കുന്നു. അത്ഭുതരൂപമായ ഈ ആത്മാവിൽ, അതിൽ പ്രതിഫലനം പോലെ പ്രത്യക്ഷപ്പെടുന്ന ഈ ലോകത്തിന്റെ അളവ് എങ്ങനെയാകും? ബോധത്തിന്റെയും അതിന്റെ വസ്തുക്കളുടെയും ലീലയിൽ, കാറ്റോ മരങ്ങളോ പോലെ അളക്കൽ എങ്ങനെയാകും? മരുഭൂമിയിലെ മായാജലത്തിൽ വെള്ളം പ്രത്യക്ഷപ്പെടുന്നതുപോലെ, ഈ ലോകം മുഴുവൻ ഒറ്റ യഥാർത്ഥതയായി പ്രത്യക്ഷപ്പെടുന്നത് ബോധത്തിന്റെ തിളക്കമാണ്; അതിന്റെ സ്വഭാവം അദ്വൈതമാണ്. സൂര്യപ്രഭയിലും സൂക്ഷ്മമായ കിരണങ്ങൾ ഉണ്ടാക്കുന്നതു പോലെയാണ് അതു രൂപംകൊള്ളുന്നത്; ദു:ഖം തൊടാത്തതും, ഉണ്ട് എന്നോ ഇല്ല എന്നോ പറയാൻ കഴിയാത്തതും, മതിൽ പോലെയുള്ളതിൽ വിവേചനം എങ്ങനെയാകും? മായയുടെ പൊടിയിൽ സ്വർണ്ണം ആകാശത്ത് തിളങ്ങുന്നത് പോലെ, ബോധവും അതിന്റെ വസ്തുക്കളും വ്യത്യസ്തമെന്ന തിരിച്ചറിവ് ഇല്ലാത്തപ്പോൾ ഈ ലോകം പ്രത്യക്ഷപ്പെടുന്നു; അപ്പോൾ അതു എവിടെ നിന്നാണ് ഉളവാകുന്നത്? സ്വപ്നത്തിൽ അല്ലെങ്കിൽ ഭാവനയിൽ സൃഷ്ടിച്ച നഗരത്തിലെ മതിലിന്റെ അനുഭവം യഥാർത്ഥവുമല്ല അസത്യവുമല്ല; അതുപോലെ, ഈ ലോകം ദീർഘകാല മായയാണ് എന്ന് മനസ്സിലാക്കുക. ഇങ്ങനെ, ഈ വിധ reasoning-ൽ മനസ്സു ശുദ്ധീകരിച്ചവർ വസ്തുതയെ യഥാർത്ഥത്തിൽ കാണുന്നു; മതിൽ-വ്യോമം അതിജീവിച്ചവരായി. മതിലിനകത്തുള്ള വ്യോമത്തിനും പുറത്തുള്ള വ്യോമത്തിനും യഥാർത്ഥത്തിൽ യാതൊരു വ്യത്യാസവുമില്ല; ഉറച്ച വിശ്വാസം കൊണ്ടാണ് വ്യത്യാസം തോന്നുന്നത്. ബ്രഹ്മാവിൽ നിന്ന് ജീവിവരെയുള്ള എല്ലാ വ്യത്യാസങ്ങളും ഇങ്ങനെ മാത്രം നിലനിൽക്കുന്നു. ശുദ്ധ പ്രത്യക്ഷതയുടെ വ്യോമത്തിൽ, കിടക്കയും മതിലും ശൂന്യതയും ഘനീകരണത്തിന്റെ ഫലമായി പ്രത്യക്ഷപ്പെടുന്നു; പ്രകാശകിരണങ്ങൾ ഘനമായതുപോലെ. രൂപങ്ങളുടെ വ്യത്യസ്തത അവയുടെ അത്ഭുതമായ ശക്തിയിൽ നിന്നാണ്; പരമ പ്രത്യക്ഷത എല്ലായിടത്തും വ്യാപിച്ചിരിക്കുന്നു, വൃക്ഷത്തിന്റെ സാരത്തിൽ വിത്ത് നിലനിൽക്കുന്നതുപോലെ. വിത്തിൽ വൃക്ഷം മുഴുവനും നിലനിൽക്കുന്നപോലെ, രൂപങ്ങൾ അനവധി ഉണ്ടായാലും ദൃക്കോണം ഒറ്റതാണ്; അതുപോലെ, അനേകം ലോകങ്ങൾ ബ്രഹ്മണിൽ, പാത്രത്തിനകത്തെ വ്യോമം പോലെയുള്ള ശാന്തതയിൽ, വിരാജിക്കുന്നു. വിത്തിനകത്തെ വൃക്ഷം വിഭജിക്കാത്ത വ്യോമത്തിൽ നിലനിൽക്കുന്നപോലെ, ബ്രഹ്മണിലെ ലോകങ്ങൾ അചഞ്ചലമായി വ്യോമസമമായ ശാന്തതയിൽ നിലനിൽക്കുന്നു. ശാന്തവും സമ്പൂർണ്ണവുമായ, അജനും ഏകവും ആദിയുമില്ല, മധ്യവും ഇല്ലാത്തതുമായ ഈ അവസ്ഥയിൽ, യാതൊരു വ്യത്യാസവുമില്ല; പരമമായ ശാന്തിയും അദ്വൈതവും, അത്ഭുതവും, അനേകതയും, ശുദ്ധതയും, പ്രത്യക്ഷമായ ഭാസുരതയും, പൂർണ്ണതയും—ഇതിൽ തന്നെ നിലകൊള്ളുക. അയ്യോ, മന്ത്രിയുടെ പരമസത്യമുള്ള വാക്കുകൾ ശുദ്ധിയുള്ളവയാണു; ഇപ്പോൾ കമലനയനനായ രാജാവ് സംസാരിക്കട്ടെ. പരമാണുവിന്റെ ബോധത്തിൽ നിന്ന് കാറ്റ് പ്രത്യക്ഷപ്പെടുന്നു; കാറ്റ് ഭ്രമയാൽ കാണുന്നു; അങ്ങനെ, കാറ്റും മറ്റൊന്നും ഇല്ല, ശുദ്ധബോധം മാത്രമേ അവശേഷിക്കുന്നുള്ളൂ. ശബ്ദത്തിന്റെ ബോധത്തിൽ നിന്ന് ശബ്ദം ഉളവാകുന്നു; ശബ്ദം ഭ്രമയാൽ കാണുന്നു; അങ്ങനെ, ശബ്ദധാരണയും അതിന്റെ അർത്ഥവും അകന്ന് പോകുന്നു. ആ പരമാണു എല്ലാം ആണും ഒന്നുമല്ല; ഞാൻ അതും അതല്ലാത്തതും അതു മാത്രം തന്നെയും; ഇവിടെ കാരണം സർവ്വശക്തനായ ആത്മാവിന്റെ പ്രകാശമാണ്. ആത്മാവ് നൂറുകണക്കിന് ശ്രമങ്ങൾകൊണ്ട് പ്രാപിക്കപ്പെടുന്നു; എങ്കിലും അതു ലഭിച്ചാൽ യാതൊന്നും നേടുന്നില്ല; ലഭിക്കുന്നത് ഈ പരമശൂന്യമാണ്. വേരൊട്ടിയ ഉണർവ് ഉളവാകാത്തവരെ വരെ, ജന്മത്തിന്റെ അനേകം ഉറവകളിലൂടെ സംസാരചക്രം നീണ്ടുനിൽക്കും. സ്വന്തം രൂപത്തിൽ പ്രത്യക്ഷപ്പെടുന്ന ഈ സൂക്ഷ്മത, നീങ്ങുന്നുവെന്നപോലെ തോന്നുമ്പോഴും, അതിന്റെ യഥാർത്ഥ സ്വഭാവം മനസ്സിൽ ലയിക്കുന്നു; വെള്ളം ചൂടിൽ ലയിക്കുന്നതുപോലെ, എന്നാൽ മാറ്റമില്ലാതെ. ഈ ബോധം, പുറത്ത് മേരു പർവതം, മൂന്ന് ലോകങ്ങൾ, പുല്ല് വരെ തള്ളിക്കളഞ്ഞ്, തന്റെ അകത്തേയ്ക്ക് മായയുടെ സാരമേ മാത്രം കാണുന്നു. ബോധപരമാണുവിൽ ഉള്ളതെല്ലാം പുറത്തും കാണുന്നു; ആകാംക്ഷയുള്ളവർക്ക് ഉദാഹരണം: ഭാവനയിൽ ഇഷ്ടവസ്തുവിനെ അണയുമ്പോൾ അനുഭവപ്പെടുന്നതുപോലെ. സൃഷ്ടിയുടെ തുടക്കത്തിൽ ബോധം എല്ലാ ശക്തികളും ഉൾക്കൊണ്ട്, സ്വന്തം ഇച്ഛയാൽ എല്ലാം പെട്ടെന്നു കാണുന്നതുപോലെ, അതു എല്ലാ ഭാവനകളെയും അതിജീവിക്കുന്നു. ഉയർന്ന മനസ്സുള്ളവന്റെ മനസ്സിൽ എന്ത് പ്രത്യക്ഷപ്പെടുന്നു, അതു തന്നെയാണ് അവൻ കാണുന്നത്; ഉദാഹരണം: ഒരു ബാലന്റെ മനസ്സു. ഏറ്റവും സൂക്ഷ്മമായ പരമാണുവിലും, ഈ ശുദ്ധബോധം കൊണ്ടു മുഴുവൻ വിശ്വം ഏറ്റവും സൂക്ഷ്മമായി വ്യാപിച്ചിരിക്കുന്നു. ഈ പരമാണു നൂറുകണക്കിന് കണക്കു ദൂരം കഴിഞ്ഞാലും നശിക്കുന്നില്ല; അതു എല്ലായിടത്തും വ്യാപിച്ചിരിക്കുന്നു, ആദിയുമില്ല അന്ത്യവും ഇല്ല, ബോധത്തിന്റെ രൂപമായിട്ടു മാത്രം അറിയപ്പെടുന്നു. ഒരു ബാലനെ കപടനടനൻ കൈയടിയും കണ്ണോടിയും ക眉ഭംഗിമാരുംകൊണ്ട് കളിപ്പിക്കുന്നത് പോലെ, അതുപോലെ ശുദ്ധബോധത്തിന്റെ പ്രകാശം കൊണ്ട്, ഈ ലോകം മുഴുവനും പർവതങ്ങളും പുല്ലുകളും ഉൾപ്പെടെ, നിരന്തരം നൃത്തം ചെയ്യുന്നു; പ്രത്യക്ഷതകളുടെ കളി എന്നും പ്രകടമാക്കുന്നു. അതിന്റെ സർവ്വവ്യാപിത്വം കൊണ്ടു, നൂലിന്റെ അഗ്രത്തിന്റെ നൂറിലൊന്നാം ഭാഗത്തേക്കാൾ സൂക്ഷ്മമായതും, ദിക്കുകളോ സമയമോ മറ്റൊന്നും അതിനെ നിയന്ത്രിക്കുന്നില്ല; മേരുവിനെക്കാൾ വലുതും അതുപോലെ സൂക്ഷ്മവുമാണ്. അത്യന്തം സൂക്ഷ്മമായ ഈ പരമാണുവിന്, അതിന്റെ സ്വഭാവം ശുദ്ധബോധവും വ്യോമവും ആകയാൽ, യാതൊരു ഉപമയും മതിയാകില്ല; മേരുവിനെയും കടുകിനെയും താരതമ്യം ചെയ്യാൻ കഴിയാത്തതുപോലെ. മായയുടെ സൂക്ഷ്മത അതിന്റെ മായികസ്വഭാവം കൊണ്ടാണ്; പരമാത്മാവ് മായയ്ക്ക് അതീതനാണ്; കങ്കണവും സ്വർണ്ണവും തമ്മിൽ തുല്യമായിരിക്കാൻ കഴിയാത്തതുപോലെ, ഇവിടെ യാതൊരു സമത്വവുമില്ല.