സമസ്ത കാലവും, ദേശവും, കർമ്മവും, സത്തയും, പ്രകൃതിയും സ്വയം അറിയുന്ന ആ പരമാത്മാവ് തന്നെയാണ് സകലത്തിന്റെയും അധിപൻ, കര്ത്താവ്, പിതാവ്, അനുഭവം അനുഭവിക്കുന്നവൻ; അതിനു സ്വഭാവത്തിൽ ആകാശം പോലെ മറ്റൊന്നുമില്ല. അതിന്റെ സൂക്ഷ്മത ഒരിക്കലും തകർന്നുപോകുന്നില്ല; അതു ലോകത്തിന്റെ സൂക്ഷ്മ രത്നപെട്ടിയാണ്, അളവ്, അളക്കുന്നവൻ, അളവാകുന്നവ—all അതിന്റെ സാരമാണ്. ലോകം അവിടെയാണ് ബോധത്തിൽ നിലകൊള്ളുന്നത്. അത് മാത്രം എല്ലാ ലോകങ്ങളിലും വ്യക്തമായി പ്രകാശിക്കുന്നു; ലോകം അതിൽ ഉൾക്കൊള്ളുമ്പോൾ അതു പരമ രത്നമായി നിലകൊള്ളുന്നു. അതിനെ മനസ്സിലാക്കാൻ പ്രയാസം കൊണ്ടാണ് അതിനെ ഇരുണ്ടതെന്നു പറയുന്നത്; അതു ശുദ്ധ ബോധം കൊണ്ടാണ് പ്രകാശം കാണുന്നത്; അതു ബോധമായി നിലകൊള്ളുന്നു, എന്നാൽ ഇന്ദ്രിയങ്ങൾക്ക് അതീതമായത് കൊണ്ടു അതിനെ അസത്യമെന്നു കരുതുന്നു. ആ പർവ്വതം ഇന്ദ്രിയങ്ങൾക്കു അപ്പുറത്തായതുകൊണ്ട് ദൂരത്തിലാണ്; എന്നാൽ ബോധമായി അത് അങ്ങേയറ്റം അടുത്തതാണ്. എല്ലാവരും അതു അനുഭവിക്കുന്നതുകൊണ്ട് അതു പർവ്വതവുമാണ്, അണുവുമാണ്. ലോകം എന്നത് വെറും ശുദ്ധബോധത്തിന്റെ പ്രത്യക്ഷതയേയാണ്; അതിനാൽ പർവ്വതങ്ങൾക്കോ മറ്റൊന്നിനോ യാഥാർത്ഥ്യമില്ല, മേരുവിന്റെ മഹത്വം അണുവിൽ തന്നെ മാത്രം നിലകൊള്ളുന്നു. ഒരു നിമിഷത്തിന്റെ പ്രത്യക്ഷതയെ 'നിമിഷം' എന്നു വിളിക്കുന്നു; അങ്ങനെ തന്നെ, ഒരു യുഗത്തിന്റെ പ്രത്യക്ഷതയെ 'യുഗം' എന്നു പറയുന്നു. ഒരു യുഗത്തിലെ സൃഷ്ടിയുടെ കളി ഒരു നിമിഷത്തിൽ പ്രത്യക്ഷപ്പെടുന്നു, മനസ്സിൽ ഒരു വലിയ നഗരം നിലകൊള്ളുന്നതുപോലെ. ഒരു നിമിഷത്തിന്റെ ഗർഭത്തിൽ, ഒരു യുഗത്തിന്റെ ആരംഭം ഉദിക്കുന്നു, ഒരു നിർമ്മലമായ കണ്ണാടിയിൽ വലിയൊരു നഗരം രൂപപ്പെടുന്നതുപോലെ. ഒരു അണുവിൽ അനവധി പർവ്വതങ്ങളും സമുദ്രങ്ങളും നഗരങ്ങളും യുഗങ്ങളും നിമിഷങ്ങളും ഒക്കെയുണ്ട്; എല്ലാം അണുവിൽ തന്നെ നിലകൊള്ളുമ്പോൾ, അവിടെ ദ്വൈതത്തിനോ ഏകത്വത്തിനോ സ്ഥാനം എങ്ങിനെ ഉണ്ടാകും? "ഞാൻ മുമ്പ് ഇതു ചെയ്തു" എന്ന ചിന്ത മനസ്സിൽ ഉയരുന്നു; ഒരു നിമിഷത്തിൽ സത്യം അസത്യം എന്നിവ സ്വപ്നത്തിലെ ആശയക്കുഴപ്പത്തെപ്പോലെ പ്രത്യക്ഷപ്പെടുന്നു. ദുഃഖത്തിൽ സമയം വളരെ നീളമുള്ളതുപോലെ തോന്നുന്നു; സന്തോഷത്തിൽ എപ്പോഴും അതു ലഘുവായിരിക്കുന്നു. ഹരിശ്ചന്ദ്രനു ഒരു രാത്രി പന്ത്രണ്ട് വർഷം പോലെ അനുഭവപ്പെട്ടു എന്നു പറയപ്പെടുന്നു. യഥാർത്ഥമോ അസത്യമോ ആയ ഏതെങ്കിലും ഒരു വിശ്വാസം മനസ്സിൽ ഉദിക്കുമ്പോൾ അതു പ്രകാശിക്കുന്നു—പൊന്നിൽ കങ്കണത്തിന്റെ രൂപം, സമുദ്രത്തിൽ തിരമാലയുടെ രൂപം പോലെ. അവിടെയില്ല കണ്ണടയ്ക്കലും, സമയത്തിന്റെ അളവുമില്ല, സമീപത്വമോ ദൂരത്വമോ ഇല്ല; ബോധത്തിന്റെ പ്രതിഫലനത്തിൽ മാത്രം ഈ ഭേദങ്ങൾ നിലകൊള്ളുന്നു. പ്രകാശത്തിനും ഇരുട്ടിനും, അടുത്തതിനും ദൂരത്തിനും, നിമിഷത്തിനും യുഗത്തിനും, ബോധത്തിന്റെ രണ്ടു ആവരണങ്ങൾക്കുമിടയിൽ യഥാർത്ഥത്തിൽ യാതൊരു വ്യത്യാസവുമില്ല; അതിനാൽ ചെറിയൊരു വിഭജനം പോലും അവിടെയില്ല. നാം നേരിട്ട് കാണുന്നത് ഇന്ദ്രിയങ്ങളാൽ മാത്രമാണ്; കാണാത്തത് അതിനപ്പുറം. എങ്കിലും, കാണുന്നവൻ മാത്രം യാഥാർത്ഥ്യമാണ്, കാരണം കാണുന്നവൻ കാണുമ്പോഴാണ് കാണപ്പെടുന്നവൻ നിലനിൽക്കുന്നത്. കങ്കണത്തിന്റെ ബോധം നിലനിൽക്കുന്നിടത്തോളം പൊന്നിന്റെ ബോധം ഇല്ല; കാണപ്പെടുന്നവന്റെ ബോധം നിലനിൽക്കുന്നിടത്തോളം അതിന്റെ യഥാർത്ഥം ഇല്ല. കങ്കണത്തിന്റെ രൂപം ബോധത്തിൽ നശിച്ചപ്പോൾ പൊന്നാണ് മാത്രം ശേഷിക്കുന്നത്, അതു പടർന്ന് നിലകൊള്ളുന്നു; അങ്ങനെ തന്നെ, എല്ലാം അകറ്റിയാൽ ഉണർന്ന ശുദ്ധ ബ്രഹ്മം മാത്രം ശേഷിക്കുന്നു. അതെല്ലാം ആണെന്നു കൊണ്ടാണ് അതിനെ സത്യം എന്നു പറയുന്നത്; പിടികൂടാൻ പ്രയാസം കൊണ്ടാണ് അതിനെ അസത്യം എന്നു പറയുന്നത്; ബോധം കൊണ്ടു അതു ബോധമാണ്; തിരിച്ചറിയാൻ കഴിയാത്തിടത്ത് അതിനെ ജഡം എന്നു പറയുന്നു. ഈ തന്നെ, അത്ഭുതകരമായ ബോധത്തിന്റെ സ്വഭാവമുള്ള ആത്മാവിൽ, അതിൽ പ്രതിഫലനമെന്നതുപോലെ, ലോകത്തിന്റെ അളവു എങ്ങിനെ ഉണ്ടാകും, കാറ്റോ മരങ്ങളോ എന്നതുപോലെ, ബോധം-വിഷയങ്ങളുടെ കളിയിൽ? മരുഭൂമിയിലെ മായാജലത്തിൽ വെള്ളം പ്രത്യക്ഷപ്പെടുന്നതുപോലെ, ഈ ലോകം മുഴുവൻ ഒന്നായി നിറഞ്ഞ യാഥാർത്ഥ്യമായി പ്രത്യക്ഷപ്പെടുന്നത് വെറും ബോധത്തിന്റെ പ്രകാശമാണ്—അദ്വൈതസ്വഭാവം. സൂര്യപ്രകാശത്തേക്കാൾ സൂക്ഷ്മമായ കിരണങ്ങൾ സൃഷ്ടിച്ചതു, കഷ്ടതകളാൽ തൊടപ്പെടാത്തതു, ഉണ്ടോ ഇല്ലയോ—അവിടെയൊരു മതിലോ മറ്റോ തിരിച്ചറിയൽ എങ്ങിനെ ഉണ്ടാകും? മായയുടെ പൊടിയിൽ ആകാശത്ത് പൊൻ പ്രകാശിക്കുന്നതുപോലെ, ഈ ലോകവും പ്രത്യക്ഷപ്പെടുന്നു; ബോധവും അതിന്റെ വിഷയങ്ങളും വേർതിരിച്ചറിയാത്തിടത്ത് അതു എങ്ങിനെ ഉദിക്കും? സ്വപ്നത്തിലും ഭാവനയിലും ഒരു നഗരത്തിൽ മതിലിന്റെ അനുഭവം യാഥാർത്ഥ്യമല്ല, അസത്യവുമല്ല; അങ്ങനെ തന്നെ, ഈ ലോകം പണ്ടേ നിന്നു വരുന്ന ഒരു മായയാണ് എന്ന് അറിയണം. ഇങ്ങനെ, ഈ വിധം reasoning-ൽ മനസ്സിനെ വീണ്ടും വീണ്ടും ശുദ്ധീകരിച്ചവർ സത്യം പോലെ കാണുന്നു, മതിലിന്റെ ആകാശത്തെ കടന്ന്. മതിലിനകത്തുള്ള ആകാശത്തിനും ആകാശത്തിനും യാതൊരു വ്യത്യാസവും ഇല്ല, ഉറച്ച വിശ്വാസം ഒഴികെ; ബ്രഹ്മാവിൽ നിന്ന് ജീവിയിലേക്കുള്ള എല്ലാ വ്യത്യാസങ്ങളും അങ്ങനെ മാത്രം നിലനിൽക്കുന്നു. ശുദ്ധ പ്രത്യക്ഷതയുടെ ആകാശത്തിൽ, കിടക്ക, മതിൽ, ശൂന്യത തുടങ്ങിയ ആശയങ്ങൾ സാന്ദ്രത കൊണ്ടു പ്രത്യക്ഷപ്പെടുന്നു; വെളിച്ചം കിരണങ്ങൾ ദൃഢമായി കാണപ്പെടുന്നതുപോലെ. പ്രത്യക്ഷതകളുടെ വ്യത്യസ്തത അവയുടെ അത്ഭുതകരമായ ശക്തിയിൽ നിന്നാണ്; പരമ പ്രത്യക്ഷത എല്ലായിടത്തും വ്യാപിച്ചിരിക്കുന്നു, ഒരു വൃക്ഷത്തിന്റെ സാരത്തിൽ വിത്ത് നിലകൊള്ളുന്നതുപോലെ. വിത്തിനകത്ത് വൃക്ഷം നിലകൊള്ളുന്നതുപോലെ, രൂപങ്ങൾ അനേകമായാലും ദർശനം ഒന്നാണ്; അങ്ങനെ അനവധി ലോകങ്ങൾ ബ്രഹ്മത്തിൽ വിശ്രമിക്കുന്നു, ഒരു പാത്രത്തിനകത്തുള്ള ആകാശം പോലെയുള്ള ശാന്തതയിൽ. വിത്തിനകത്തുള്ള വൃക്ഷം അഖണ്ഡമായ ആകാശത്തിൽ നിലകൊള്ളുന്നതുപോലെ, ബ്രഹ്മത്തിനകത്തുള്ള ലോകങ്ങൾ ആകാശംപോലെയുള്ള ശാന്തതയിൽ അചഞ്ചലമായി നിലകൊള്ളുന്നു. ശാന്തമായത്, അഖണ്ഡമായത്, അജമായത്, ഏകമായത്, ആദിയും മധ്യവും ഇല്ലാത്തത്—ഇവിടെയൊന്നിനും അളവോ കണക്കോ ഇല്ല; അത്യന്തം ശാന്തം, ദ്വൈതാതീതം, അത്ഭുതം, അനേകം, ശുദ്ധം, വെറും പ്രത്യക്ഷതപോലുള്ളത്, പൂർണ്ണമായി വിരിഞ്ഞത്—ഇതിൽ നിലകൊള്ളുക. ഇപ്പോൾ, മന്ത്രിയുടെ പരമാർത്ഥ വാക്കുകൾ ശുദ്ധീകരിക്കുന്നു; ഇനി കമലനയനായ രാജാവ് സംസാരിക്കട്ടെ. അണുവിന്റെ ബോധത്തിൽ നിന്ന് കാറ്റ് ഉദിക്കുന്നു, കാറ്റ് മായയാൽ കാണപ്പെടുന്നു; അതിനാൽ കാറ്റിനോ മറ്റൊന്നിനോ യാഥാർത്ഥ്യമില്ല—ശുദ്ധ ബോധം മാത്രം ശേഷിക്കുന്നു. ശബ്ദത്തിന്റെ ബോധത്തിൽ നിന്ന് ശബ്ദം ഉദിക്കുന്നു, ശബ്ദം മായയാൽ കാണപ്പെടുന്നു; അതിനാൽ ശബ്ദവും അതിന്റെ അർത്ഥവും അകന്ന് പോയിരിക്കുന്നു. ആ അണു എല്ലാം ആണും ഒന്നുമല്ല; ഞാൻ അതാണ്, അതല്ല, അതു മാത്രം; ഇവിടെ കാരണമെന്നത് സർവശക്തനായ ആത്മാവിന്റെ പ്രകാശം മാത്രം. ആത്മാവ് നൂറുകണക്കിന് ശ്രമങ്ങളിലൂടെ പ്രാപിക്കപ്പെടുന്നു; എങ്കിലും അതിനെ കണ്ടെത്തുമ്പോൾ ഒന്നും ലഭിക്കുന്നില്ല; ലഭിക്കുന്നത് പരമ ശൂന്യമായ ഇതാണ്. മൂലത്തെ മുറിക്കുന്ന ഉണർവ്വ് ഉണ്ടാകാത്തിടത്തോളം, ജന്മങ്ങളുടെ അനേകം വസന്തങ്ങളിലൂടെ സഞ്ചാരചക്രം നീളുന്നു. ഈ സൂക്ഷ്മമായത്, സ്വരൂപമായി പ്രത്യക്ഷപ്പെടുന്നിടത്തോളം, അതിന്റെ യഥാർത്ഥം മനസ്സിൽ തന്നെ ലയിക്കുന്നു, വെള്ളം ചൂടിൽ ലയിക്കുന്നതുപോലെ, എന്നാൽ മാറ്റമില്ലാതെ. ഈ ബോധം, പുറത്ത് എല്ലാം—മേരു പർവ്വതം, മൂന്ന് ലോകങ്ങൾ, പുല്ല്—തള്ളിക്കളയുമ്പോൾ, അകത്ത് മായയുടെ സാരമേ കാണുന്നു. ബോധത്തിന്റെ അണുവിനകത്തുള്ളത് എല്ലാം പുറത്താണ് കാണുന്നത്; ഇഹലോകാസക്തര്ക്ക് ഉദാഹരണം—ഭാവനയിൽ ആഗ്രഹിച്ച വസ്തുവിനെ അങ്കലാപ്പുന്നതിന്റെ അനുഭവം പോലെ.