ഒരു മൺപാത്രത്തിന്റെ വായ് അടച്ച് അതിനെ മറ്റൊരു സ്ഥലത്തേക്ക് നീക്കുമ്പോൾ, അതിന്റെ ഉള്ളിലെ ആകാശം എങ്ങനെയും നീങ്ങുകയോ മാറ്റം സംഭവിക്കുകയോ ചെയ്യുന്നില്ലല്ലോ. അതുപോലെ തന്നെയാണ് ആത്മാവിന്റെ സ്വഭാവം. അകത്തെയുള്ള ബോധം, അനുഭവാധിഷ്ഠിതമായ ആത്മാവിൽ നിലകൊള്ളുമ്പോൾ, അവിടെ ബോധവും ജഡതയും ഒരുമിച്ച് കാണാം; അതിനാൽ തന്നെ അവിടെ ദ്വന്ദ്വം ഉണ്ട്. ബോധത്തിന്റെ രൂപം, ചൈതന്യത്തോടും ജഡത്തോടും ചേർന്ന് ഒന്നാകുമ്പോൾ, അവിടെ ബോധം മാത്രമാണ് ഉളവാകുന്നത്—ഒരു ശിലയിൽ ഭൂതം കയറിയതുപോലെ. ആദിമവും അന്തമില്ലാത്തതുമായ പരമാകാശത്തിൽ, പരമശുദ്ധമായ ബോധത്തിന്റെ ഏറ്റവും സൂക്ഷ്മ അണുവിൽ നിന്നാണ് ഈ അത്ഭുതകരമായ ത്രിലോകം സൃഷ്ടിക്കപ്പെടുകയും ലയിക്കപ്പെടുകയും ചെയ്യുന്നത്. അങ്ങനെയുള്ള ബോധം കൊണ്ടാണ് അഗ്നിയുടെ സത്ത നിലനിൽക്കുന്നത്. അതിന്റെ ദഹനസ്വഭാവം ഉപേക്ഷിക്കപ്പെടുന്നില്ല; എല്ലായിടത്തും വ്യാപിച്ചിട്ടും അത് ദഹിപ്പിക്കുകയില്ല, പക്ഷേ ലോകത്തിലെ വസ്തുക്കളെ പാകം ചെയ്യുന്നു. ദഹിപ്പിക്കാതെയും, ആകാശത്തേക്കാൾ ശുദ്ധമായ പ്രകാശരൂപത്തോടെയും, ബോധം മാത്രം പ്രഭയോടെ തെളിയുമ്പോൾ, അതിൽ നിന്നാണ് അഗ്നി ഉത്ഭവിക്കുന്നത്. ബോധത്തിൽ നിന്നാണ് ആദിമവും അനാദിയും പരമപ്രകാശവും ഉത്ഭവിക്കുന്നത്; അതിന്റെ മൂലസ്വഭാവം മഹാപ്രളയങ്ങളിലും നശിക്കില്ല. കണ്ണുകൾക്ക് അതിനെ ലഭ്യമല്ല; അത് അനുഭവത്തിന്റെ സ്വഭാവമാണ്, ഹൃദയകമലത്തിൽ തെളിയുന്ന ദീപം. സകലഭാവങ്ങൾക്കും ദാനം ചെയ്യുന്ന അതിദീർഘമായ പ്രകാശം, അതാണ് പരമപ്രകാശം എന്നു വിളിക്കപ്പെടുന്നത്. അതിൽ നിന്നാണ് മനസ്സിനെയും ആറു ഇന്ദ്രിയങ്ങളെയും അതിജയിച്ച പ്രകാശം ഉത്ഭവിക്കുന്നത്, അതിലൂടെ ദൃശ്യമാവുന്നതും അദൃശ്യമാവുന്നതുമായ അത്ഭുതങ്ങൾ വെളിപ്പെടുന്നു. തളികൾക്കും, പച്ചക്കറികൾക്കും, തൈകൾക്കും, ഇന്ദ്രിയങ്ങൾ ഇല്ലാത്ത ജീവികളിലും അതിന്റെ സാന്നിധ്യം അത്യന്തം സൂക്ഷ്മമാണ്; അതിന്റെ രൂപം ഉയർച്ചയുടെ ബോധമാണ്, അതിന്റെ പ്രകാശം അനുഭവത്തിന്റെ സ്വഭാവമാണ്. കാലം, ദിശ, ക്രിയ, സത്ത, സ്വഭാവം എന്നിവയുടെ സ്വയംബോധത്തിലൂടെ അതാണ് കർത്താവ്, കർമ്മക്കാരൻ, പിതാവ്, അനുഭവികൻ; ആകാശസ്വഭാവമുള്ളതിനാൽ അതിന് വേറൊന്നുമില്ല. അതിന്റെ സൂക്ഷ്മത ഒരിക്കലും തകർന്നുപോകുന്നില്ല; ലോകത്തിന്റെ അതിസൂക്ഷ്മ രത്നപെട്ടിയാണ് അത്—അളവ്, അളക്കുന്നവൻ, അളവാവുന്നത്—എല്ലാം അതിൽ ബോധത്തിൽ നിലനിൽക്കുന്നു. അത് മാത്രം എല്ലാ ലോകങ്ങളിലും വ്യക്തമായി തെളിയുന്നു; ലോകം അതിൽ അടങ്ങിയിരിക്കുമ്പോൾ, അതാണ് പരമരത്നം. അതിനെ ഗ്രഹിക്കാൻ ബുദ്ധിമുട്ടാണ്, അതിനാൽ അതിൽ ഇരുട്ട് എന്ന വിശേഷണം; അതാണ് ശുദ്ധബോധം, അതാണ് പ്രകാശത്തെ കാണുന്നവൻ; അതിന് ബോധസത്ത ഉണ്ട്, പക്ഷേ ഇന്ദ്രിയങ്ങൾക്ക് അതീതമായതിനാൽ, അതിനെ അസത്യമെന്നു കരുതുന്നു. ആ മല പാരമാർശ്യമാണ്, ഇന്ദ്രിയങ്ങൾക്കു അതിലഭ്യമല്ല; പക്ഷേ, ബോധമായി അത് ദൂരമല്ല. എല്ലായിടത്തും അനുഭവപ്പെടുന്നതിനാൽ, അതാണ് മലയും അതാണ് അനുവും. ലോകം എന്നത് വെറും ശുദ്ധബോധത്തിന്റെ പ്രത്യക്ഷത മാത്രമാണ്; അതിനാൽ മല മുതലായവയിൽ യാഥാർത്ഥ്യമില്ല, മെറുവിന്റെ മഹത്വം അനുവിൽ മാത്രം ഉണ്ട്. നിമിഷത്തിന്റെ പ്രത്യക്ഷത 'നിമിഷം' എന്നു വിളിക്കുന്നു; അതുപോലെ, ഒരു കാലഘട്ടത്തിന്റെ പ്രത്യക്ഷത 'യുഗം' എന്നുപറയുന്നു. ഒരു യുഗത്തിലെ സൃഷ്ടിയുടെ കളി ഒരു നിമിഷത്തിനുള്ളിൽ പ്രത്യക്ഷമാകുന്നു, ഒരു വലിയ നഗരം മനസ്സിൽ ഉണ്ടാകുന്നതുപോലെ. ഒരു നിർമലമായ കണ്ണാടിയിൽ ഒരു വലിയ നഗരം പ്രതിഫലിക്കുന്നതുപോലെ, ഒരു നിമിഷത്തിന്റെ ഗർഭത്തിൽ യുഗത്തിന്റെ ആരംഭം ഉത്ഭവിക്കുന്നു. ഒരു അനുവിൽ അനേകം മലകളും സമുദ്രങ്ങളും നഗരങ്ങളും യുഗങ്ങളും നിമിഷങ്ങളും അടങ്ങിയിരിക്കുന്നു; എല്ലാം അനുവിൽ നിലനിൽക്കുമ്പോൾ, അവിടെ ദ്വന്ദ്വമോ ഏകത്വമോ എങ്ങനെ ഉണ്ടാകും? 'ഇതിനു മുമ്പ് ഞാൻ ചെയ്തത്' എന്ന ചിന്ത മനസ്സിൽ ഉണരുന്നു; ഒരു നിമിഷംകൊണ്ട് സത്യം അസത്യം എന്നിങ്ങനെ സ്വപ്നത്തിലെ ആശയക്കുഴപ്പം പോലെയാണ് പ്രത്യക്ഷപ്പെടുന്നത്. ദു:ഖത്തിൽ സമയം വളരെ നീളുന്നു; സുഖത്തിൽ എപ്പോഴും ചെറുതായി തോന്നുന്നു. ഹരിശ്ചന്ദ്രന് ഒരു രാത്രിയെ പന്ത്രണ്ട് വർഷം നീണ്ടതാണെന്നു പറയുന്നു. മനസ്സിൽ ഉണരുന്ന ഏതൊരു വിശ്വാസം—സത്യമോ അസത്യമോ—അതുപോലെ തെളിയുന്നു; പൊന്നിൽ കങ്കണത്തിന്റെ രൂപം, സമുദ്രത്തിൽ തിരമാല പോലെ. അവിടെ കണ്ണടയ്ക്കലുമില്ല, സമയമെന്ന അളവുമില്ല, അടുത്തതോ ദൂരമോ എന്നതുമില്ല; ബോധത്തിന്റെ പ്രതിഫലനത്തിൽ മാത്രമാണ് ഈ വ്യത്യസ്ത കാര്യങ്ങൾ നിലനിൽക്കുന്നത്. പ്രകാശത്തിനും ഇരുട്ടിനും, അടുത്തതും ദൂരവും, നിമിഷവും യുഗവും, ബോധത്തിന്റെ രണ്ടു അളക്കുമിടകൾക്കും യഥാർത്ഥത്തിൽ യാതൊരു വ്യത്യാസവും ഇല്ല; അതുപോലെ, ചെറിയൊരു വിഭേദവും അവിടെ ഇല്ല. ഇന്ദ്രിയങ്ങൾ കൊണ്ട് നേരിട്ട് അനുഭവപ്പെടുന്നതു നേരിട്ട് അനുഭവപ്പെടുന്നതാണ്; അതിലപ്പുറം അതില്ല. എന്നാൽ ദൃക് മാത്രമാണ് യാഥാർത്ഥ്യം, ദൃശ്യത്തിന്റെ പ്രത്യക്ഷത കൊണ്ടാണ് ദൃശ്യവും ഉത്ഭവിക്കുന്നത്. കങ്കണത്തിന്റെ ബോധം നിലനിൽക്കുമ്പോൾ പൊന്നിന്റെ ബോധം ഇല്ല; ദൃശ്യത്തിന്റെ ബോധം ഉണരുമ്പോൾ, അതിന്റെ യഥാർത്ഥ സ്വഭാവം ഇല്ല. കങ്കണത്തിന്റെ രൂപം മനസ്സിൽ നശിക്കുമ്പോൾ പൊന്നാണ് മാത്രം ബാക്കിയാകുന്നത്; അതുപോലെ, എല്ലാം നീങ്ങിയശേഷം ഉണർന്ന ശുദ്ധമായ ബ്രഹ്മം മാത്രം അവശേഷിക്കും. എല്ലാം അതാണ് എന്നതിനാൽ അതിനെ സത്യം എന്ന് പറയുന്നു; പിടികൂടാൻ പ്രയാസം എന്നതിനാൽ അസത്യം; ബോധം ആയതിനാൽ ബോധം; അറിവ് അപ്രാപ്യമായിടത്ത്, ജഡം എന്നുപറയുന്നു. ഈ അത്ഭുതകരമായ ബോധസ്വഭാവമുള്ള ആത്മാവിൽ, അതിൽ പ്രതിഫലനം പോലെ പ്രത്യക്ഷപ്പെടുന്ന ലോകം, എങ്ങനെ കാറ്റോ മരമോ പോലുള്ള അളവുകൾക്ക് വിധേയമാകും? മരുഭൂമിയിലെ മായാജലത്തിൽ വെള്ളം പ്രത്യക്ഷപ്പെടുന്നതുപോലെ, ഏകമായും പൂർണ്ണമായും പ്രത്യക്ഷപ്പെടുന്ന ലോകം ബോധത്തിന്റെ പ്രകാശം മാത്രമാണ്, അതിന്റെ സ്വഭാവം അദ്വൈതമാണ്. സൂര്യപ്രഭയേക്കാളും സൂക്ഷ്മമായ കിരണങ്ങൾ സൃഷ്ടിച്ച അതിൽ, കഷ്ടതകൾ സ്പർശിക്കാത്തതിൽ, അതുണ്ട് എന്നോ ഇല്ലെന്നോ പറയാൻ കഴിയുമോ? അതിൽ മതിലോ മറ്റേതോ തിരിച്ചറിയാൻ എന്ത് വിവേകമുണ്ട്? മായയുടെ ധൂളാൽ ആകാശത്ത് പൊന്നിന്റെ തിളക്കം പ്രത്യക്ഷപ്പെടുന്നതുപോലെ, ബോധവും ബോധ്യവും വേർതിരിക്കപ്പെടാത്തിടത്ത് ലോകം എവിടെ നിന്നാണ് ഉത്ഭവിക്കുന്നത്? സ്വപ്നത്തിലും ഭാവനയിലും ഒരു നഗരത്തിൽ മതിലിന്റെ അനുഭവം യഥാർത്ഥവുമല്ല അസത്യമുമല്ല; അതുപോലെ, ഈ ലോകം ദീർഘകാലത്തെ ഒരു മായയാണെന്ന് മനസ്സിലാക്കണം. ഇങ്ങനെ, ഈ വിധ reasoning-ൽ നിരന്തരം മനസ്സ് ശുദ്ധീകരിക്കുന്നവർക്ക് യഥാർത്ഥം കാണാൻ കഴിയും; അവർ മതിലിന്റെ അകത്തുള്ള ആകാശം കടന്നുപോകുന്നതുപോലെ അതിജീവിക്കുന്നു. മതിലിനകത്തെ ആകാശത്തിനും ആകാശത്തിനും യാതൊരു വ്യത്യാസവുമില്ല, ഉറച്ച വിശ്വാസം ഒഴികെ; ബ്രഹ്മ മുതൽ ജീവൻ വരെ സ്ഥാപിച്ചിരിക്കുന്ന എല്ലാ വ്യത്യാസങ്ങളും അങ്ങനെ മാത്രം നിലനിൽക്കുന്നു. ശുദ്ധപ്രത്യക്ഷതയുടെ ആകാശത്തിൽ, കിടക്ക, മതിൽ, ശൂന്യത എന്നിവ സംക്ഷിപ്തതയാൽ പ്രത്യക്ഷപ്പെടുന്നു; പ്രകാശത്തിന്റെ കിരണങ്ങൾ ദൃഢമായ വരികളായി പ്രത്യക്ഷപ്പെടുന്നതുപോലെ. പ്രത്യക്ഷങ്ങളുടെ വ്യത്യസ്തത അവയുടെ അത്ഭുതകരമായ ശക്തിയിൽ നിന്നാണ്; പരമപ്രത്യക്ഷത എല്ലായിടത്തും വ്യാപിച്ചിരിക്കുന്നു, വൃക്ഷത്തിന്റെ വിത്തിലെ സാരത്തെപോലെ. വിത്തിനുള്ളിൽ വൃക്ഷം നിലനിൽക്കുന്നപോലെ, രൂപങ്ങൾ അനേകമായിരുന്നാലും ദർശനം ഒന്നാണ്; അങ്ങനെ അനേകം ലോകങ്ങൾ ബ്രഹ്മത്തിൽ വിശ്രമിക്കുന്നു, ഒരു പാത്രത്തിലെ ആകാശംപോലെ. വിത്തിനുള്ളിലെ വൃക്ഷം വിഭജിക്കപ്പെടാത്ത ആകാശത്തിൽ നിലനിൽക്കുന്നപോലെ, ബ്രഹ്മത്തിലെ ലോകങ്ങൾ ആകാശസ്വരൂപമായ ശാന്തതയിൽ അചഞ്ചലമായി നിലനിൽക്കുന്നു.