ശുദ്ധമായ ചൈതന്യത്തിന്റെ സൂക്ഷ്മസാരമായ ഒരേയൊരാളാണ് ഈ സകല ഘനമായ സൃഷ്ടിയായി നിലകൊള്ളുന്നത്. അതിന് പുറമെ മറ്റൊന്നുമില്ല; അവൻ ഇന്ദ്രിയങ്ങൾക്ക് അതീതനും നിർമലനും എല്ലായ്പ്പോഴും സന്നിഹിതനുമാണ്. അവനാണ് ഏകനും അനേകനും, കാരണം അവൻ എല്ലാ ജീവികളുടെയും അന്തർആത്മാവാണ്. അവനാണ് ഈ വിശ്വവും അനന്തലോകങ്ങളും താങ്ങി നിലനിൽക്കുന്നത്. മൂന്നു ലോകങ്ങളിലേയ്ക്കുള്ള എല്ലാ തരംഗങ്ങളും അതി വിശാലമായ ചൈതന്യസമുദ്രത്തിന്റെ പുത്രന്മാരാണ്. ജലത്തിന്റെ സാന്ദ്രതയാൽ ചക്രങ്ങൾ ജലത്തിൽ ചലിക്കുന്നതുപോലെ, ജീവികൾ അതിൽ ചലിക്കുന്നു. മനസ്സും ഇന്ദ്രിയങ്ങളാലും പിടികൂടാൻ കഴിയാത്തതിനാൽ അവൻ സൂക്ഷ്മനും ശൂന്യവും ആകാശസമാനവും ആകുന്നു; എന്നാൽ സ്വയം തിരിച്ചറിയലിലൂടെ അവൻ ശൂന്യനല്ല, ആകാശത്തിന്റെ സ്വഭാവവും അവനുണ്ട്. ദ്വൈതബോധം ഉദിക്കുന്നപ്പോൾ ഞാൻ നീയാവുന്നു; നീ എന്നാവുന്നു; ഞാൻ നീയെന്നു ജനിക്കുന്നു, അതി വിശാലമായ ചൈതന്യരൂപം സ്വീകരിച്ച്. ഞാൻ എന്നതും നീ എന്നതും എല്ലാം അതിന്റെ സ്വരൂപമായ ബോധത്തിൽ ലയിച്ചാൽ, അപ്പോൾ ഞാൻ, നീ, മറ്റൊന്നുമില്ല; ഒന്നും സ്വതന്ത്രമായി നിലനിൽക്കുന്നില്ല. ഈ സൂക്ഷ്മസാരത്തിന് പോകുന്നപോലെയെങ്കിലും പോകുന്നില്ല; അനന്തം ദൂരം കടന്നാലും ചലിക്കുന്നില്ല, കാരണം അളവെന്നത് ബോധത്തിനുള്ളിലാണുള്ളത്. പോയെന്നു തോന്നുമ്പോഴും അവൻ പോയിട്ടില്ല; വന്നെന്നു തോന്നുമ്പോഴും വന്നിട്ടില്ല. അവൻ തന്റെ തന്നെ ഭാവനയിലുള്ള ആകാശത്തിൽ നിലകൊള്ളുന്നു; സ്ഥലത്തേക്കോ കാലത്തേക്കോ അവനെ ബാധിക്കാനാവില്ല. എത്തേണ്ടത് ശരീരത്തിൽ തന്നെ പാർക്കുമ്പോൾ, അത് എവിടേക്ക് പോകും? അമ്മയുടെ മുലയിലിരിക്കുന്ന കുഞ്ഞ് അമ്മയിൽ നിന്ന് വേറിട്ടു കാണാനാകാത്തതുപോലെ. അതി വിശാലമായ, ക്ഷയിക്കാത്ത, എത്രകാലം വേണമെങ്കിലും നിലനിൽക്കുന്ന ആ പ്രദേശം ശരീരത്തിനകത്തും എല്ലാ കർമ്മങ്ങൾക്കും ആധാരവുമാണ്; അങ്ങനെ എവിടേക്ക് പോകാനാവും? ഓല കാണം അടച്ച പാത്രം മറ്റൊരു സ്ഥലത്തേക്ക് നീക്കുമ്പോൾ അതിനകത്തെ ആകാശം മാറുന്നതോ നീങ്ങുന്നതോ ഇല്ല; അതുപോലെ തന്നെയാണ് ആത്മാവും. അനുഭവാത്മാവിൽ ബോധം പാർക്കുമ്പോൾ ബോധവും ജഡതയും ഇരട്ടയായി കാണപ്പെടുന്നു; അതിനാൽ അത് ദ്വൈതം തന്നെയാണ്. ബോധത്തിന്റെ രൂപം, ജീവിയും ജഡവും ഒന്നായി ലയിക്കുമ്പോൾ, അത് ബോധം മാത്രം ആയിരിക്കും, ഒരു കല്ലിൽ ഭൂതം പ്രവേശിച്ചതുപോലെ. ആദി-അന്തരഹിതമായ പരമാകാശത്തിൽ, അതി സൂക്ഷ്മമായ ചൈതന്യപരമാണുവിൽ നിന്നാണ് ഈ അത്ഭുതകരമായ ത്രിലോകം സൃഷ്ടിക്കപ്പെടുകയും ലയിക്കുകയും ചെയ്യുന്നത്. അവബോധം കൊണ്ടാണ് അഗ്നിയുടെ സത്ത നിലനിൽക്കുന്നത്; അതിന്റെ അഗ്നിരൂപം ഉപേക്ഷിക്കപ്പെടുന്നില്ല; എല്ലായിടത്തും വ്യാപിച്ചിരുന്നാലും അത് ദഹിപ്പിക്കുന്നില്ല; എന്നാൽ ലോകത്തിലെ വസ്തുക്കൾ അതിൽ പാകപ്പെടുന്നു. ദഹിപ്പിക്കാതെ, ആകാശത്തേക്കാൾ വിശുദ്ധമായ പ്രകാശരൂപം, ബോധം മാത്രം തിളങ്ങുമ്പോൾ അതിൽ നിന്നാണ് അഗ്നി ഉദിക്കുന്നത്. ബോധത്തിൽ നിന്നാണ് ആദി-അന്തരഹിതമായ, പരമപ്രകാശകമായ അത്ഭുതം ഉദിക്കുന്നത്; അതിന്റെ മൂലസ്വഭാവം മഹാകാലചക്രത്തിലും നശിക്കില്ല. കണ്ണുകൾക്ക് ലഭ്യമല്ലാത്ത ഈ പ്രകാശം അനുഭവത്തിന്റെ സ്വഭാവമാണ്, ഹൃദയമന്ദിരത്തിലെ ദീപം പോലെയാണ്; സകല സത്തക്കും ദാനിയായ അനന്തമായ ആ പ്രകാശമാണ് പരമപ്രകാശം. അതിനാൽ മനസ്സിനെയും ആറു ഇന്ദ്രിയങ്ങളെയും കടന്നുള്ള പ്രകാശമാണ് സകല ഭാവ്യഭാവ്യങ്ങളെയും വെളിപ്പെടുത്തുന്നത്. തഴുകുകൾ, കുറ്റികൾ, അങ്കുരങ്ങൾ, ബോധമില്ലാത്തവയിലുമാണ് അതിന്റെ സൂക്ഷ്മത; അതിന്റെ രൂപം ഉന്നതബോധമാണ്, അതിന്റെ പ്രകാശം അനുഭവത്തിന്റെ സ്വഭാവമാണ്. കാലം, ദിശ, കർമ്മം, സത്ത, സ്വഭാവം എന്നിവയുടെ സ്വയംബോധം കൊണ്ടാണ് അതിന് അധിപതിത്വവും കർത്താവും പിതാവും ഭോക്താവും; ആകാശസ്വഭാവമായതിനാൽ മറ്റൊന്നുമില്ല. അതിന്റെ സൂക്ഷ്മത അക്ഷതമാണ്; അതാണ് ലോകത്തിന്റെ രത്നപെടിക; അളവ്, അളക്കുന്നവൻ, അളവാവുന്നത് ഇവയുടെ സാരമായ അവബോധത്തിൽ ലോകം നിലനിൽക്കുന്നു. അതു മാത്രമാണ് സകല ലോകങ്ങളിലും തെളിഞ്ഞ് പ്രകാശിക്കുന്നത്; ലോകം അതിനകത്ത് ഉൾക്കൊള്ളുമ്പോൾ അതാണ് പരമരത്നം. പിടികൂടാൻ പ്രയാസമായതുകൊണ്ട് അത് ഇരുട്ട്; ശുദ്ധബോധമായതിനാൽ അതാണ് പ്രകാശം കാണുന്നവൻ; ബോധമായി നിലകൊള്ളുമ്പോഴും ഇന്ദ്രിയങ്ങൾക്ക് അതീതമായതിനാൽ അതിനെ അസത്യമെന്നു കരുതുന്നു. ആ മല അകലെ, ഇന്ദ്രിയങ്ങൾക്കു ലഭ്യമല്ലാത്തതിനാൽ; എന്നാൽ ബോധമായതിനാൽ അത്ര അകലെയല്ല. എല്ലാവരും അനുഭവിക്കുന്നതുകൊണ്ട് അതാണ് മലയും അനുവും. ലോകം എന്നതെല്ലാം ശുദ്ധബോധം മാത്രം; അതിനാൽ മല മുതലായവയിൽ യാഥാർത്ഥ്യം ഇല്ല; മെറുവിന്റെ മഹത്വം അണുവിൽ തന്നെ ഉണ്ട്. ഒരു നിമിഷത്തിന്റെ ദൃശ്യവും 'നിമിഷം' എന്നാണു വിളിക്കപ്പെടുന്നത്; അതുപോലെ ഒരു യുഗത്തിന്റെ ദൃശ്യവും 'യുഗം' എന്നാണു വിളിക്കപ്പെടുന്നത്. യുഗത്തിൽ സൃഷ്ടിയുടെ കളി ഒരു നിമിഷത്തിനകത്തും പ്രത്യക്ഷപ്പെടുന്നു, മനസ്സിൽ വലിയൊരു നഗരം നിലനിൽക്കുന്നതുപോലെ. നിമിഷത്തിന്റെ ഗർഭത്തിൽ ഒരു യുഗത്തിന്റെ ആരംഭം ഉദിക്കുന്നു, കറുത്തമണിക്കുറ്റിയിൽ വലിയൊരു നഗരം നിർമ്മിക്കുന്നതുപോലെ. ഒരു അണുവിനകത്ത് അനേകം മലകളും സമുദ്രങ്ങളും നഗരങ്ങളും യുഗങ്ങളും നിമിഷങ്ങളും ഉണ്ട്; അണുവിനകത്ത് എല്ലാം നിലനിൽക്കുമ്പോൾ, അവിടെ ദ്വൈതമോ ഏകത്വമോ എങ്ങനെയുണ്ടാവും? 'ഞാൻ ഇതു മുമ്പ് ചെയ്തു' എന്ന ചിന്ത മനസ്സിൽ ഉദിക്കുന്നു; ഒരു നിമിഷത്തിനകത്ത് സത്യമോ അസത്യമോ പ്രത്യക്ഷപ്പെടുന്നു, സ്വപ്നത്തിലെ ആശയക്കുഴപ്പത്തുപോലെ. ദുഃഖത്തിൽ സമയം നീണ്ടതായിരിക്കും തോന്നുക; സന്തോഷത്തിൽ അത് എപ്പോഴും ചെറുതായിരിക്കും. ഹരിശ്ചന്ദ്രനു ഒരു രാത്രിയെ പന്ത്രണ്ടുവർഷം നീണ്ടതായി പറയപ്പെടുന്നു. അകത്തുനിന്ന് ഉദിക്കുന്ന വിശ്വാസം സത്യമായാലും അസത്യമായാലും പ്രകാശിക്കുന്നു; സ്വർണ്ണത്തിൽ കങ്കണത്തിന്റെ രൂപം, സമുദ്രത്തിൽ തരംഗം എന്നപോലെ. ഇവിടെ കണ്ണടപ്പോ, സമയപരിമിതിയോ, സമീപമോ ദൂരമോ ഇല്ല; ബോധത്തിന്റെ പ്രതിഫലനത്തിൽ മാത്രമാണ് ഈ ഭിന്നതകൾ പ്രത്യക്ഷപ്പെടുന്നത്. പ്രകാശത്തിന്റെയും ഇരുട്ടിന്റെയും, സമീപത്തിന്റെയും ദൂരത്തിന്റെയും, നിമിഷത്തിന്റെയും യുഗത്തിന്റെയും, ബോധത്തിന്റെ രണ്ട് പാളികളുടെയും യാഥാർത്ഥ്യത്തിൽ യാതൊരു വ്യത്യാസവും ഇല്ല; അതുപോലെ, ഏറ്റവും ചെറുതായും ഭേദമില്ല. ഇന്ദ്രിയങ്ങൾ കൊണ്ടാണ് നേരിട്ട് കാണുന്നത്; അതിനപ്പുറത്തുള്ളത് അതിനപ്പുറമാണ്. എന്നാൽ ദർശകൻ മാത്രമാണ് യാഥാർത്ഥ്യം, കാരണം കാണപ്പെടുന്നത് ദർശനത്തിലൂടെ മാത്രമാണ് ഉളവാകുന്നത്. കങ്കണബോധം നിലനിൽക്കുന്നിടത്ത് സ്വർണ്ണബോധം ഇല്ല; കണ്ടതിന്റെ ബോധം നിലനിൽക്കുമ്പോൾ അതിന്റെ യഥാർത്ഥത ഇല്ല. കങ്കണരൂപം ദൃഷ്ടിയിൽ നശിക്കുമ്പോൾ സ്വർണ്ണം മാത്രം വ്യാപിച്ചിരിക്കുന്നു; അതുപോലെ, എല്ലാം നീങ്ങിയാൽ ശുദ്ധജാഗൃത ബ്രഹ്മം മാത്രം ശേഷിക്കുന്നു. എല്ലാം അതാണ് എന്നതിനാൽ അതിനെ സത്യമെന്നു വിളിക്കുന്നു; പിടികൂടാൻ പ്രയാസമായതിനാൽ അതിനെ അസത്യമെന്നു വിളിക്കുന്നു; ബോധമായതിനാൽ അതിന് ബോധമുണ്ട്; അറിയാൻ കഴിയാത്തിടത്ത് അതിനെ ജഡം എന്നു പറയുന്നു. ഈ അത്ഭുതകരമായ ബോധസ്വഭാവമുള്ള ആത്മാവിൽ, അതിന്റെ പ്രതിഫലനത്തിൽ, ലോകത്തെ കാറ്റോ മരങ്ങളോ പോലെ അളക്കാൻ എങ്ങനെയാകും? ബോധത്തിന്റെയും അതിന്റെ വിഷയങ്ങളുടെയും ലീലയിൽ അളവ് എന്നതൊന്നുമില്ല.