അറിയപ്പെടുന്ന സജ്ജനനായ ഒരു ജ്ഞാനി ഗുരുവിനോട് തന്റെ മനസ്സിലെ സംശയങ്ങൾ തുറന്നു പറയുന്നു. “ആചാര്യനേ, ധനം, ശരീരം, ആഗ്രഹങ്ങൾ, പരിശ്രമം—ഇവയൊക്കെ എന്തിനാണ്? കുറേ ദിവസങ്ങൾക്കുള്ളിൽ തന്നെ കാലം എല്ലാം വെട്ടിമാറ്റുന്നു. ഈ രക്തമാംസത്തിൽ നിറഞ്ഞ ശരീരം അകത്തും പുറത്തും നശനത്തിനായി മാത്രം ഉണ്ട്; അതിൽ എന്താണ് ആനന്ദം? മരണത്തിന്റെ സമയത്ത് ഈ ശരീരം ആത്മാവിനെ അനുഗമിക്കില്ല. അതിനാൽ, അച്ഛനേ, ജ്ഞാനികൾ ഈ നന്ദിയില്ലാത്ത ശരീരത്തിൽ വിശ്വാസം വയ്ക്കുന്നത് എന്തിനാണ്? ഈ ശരീരം, മദ്യപാനത്തിൽ മുങ്ങിയ ആനയുടെ കാതിന്റെ അറ്റം പോലെ ചലിക്കുന്നതും, ജലബിന്ദുവിന്റെ പോലെ തളർന്നതും, എന്നെ വിട്ടുപോകുന്നില്ല; അതിനാൽ ഞാൻ അതിനെ ഉപേക്ഷിക്കുന്നു. കാറ്റിൽ ഇളകുന്ന ഇളം ഇലയെപ്പോലുള്ള ഈ ശരീരം, ക്ഷീണിച്ചും കയ്പ്പുള്ളതും, രുചിയില്ലാത്തതും ആകുന്നു; അതിൽ ആഗ്രഹിക്കാനൊന്നുമില്ല. ദീർഘകാലം ഭക്ഷണവും പാനവും ചെയ്തിട്ടും, ഈ ഇളം ഇലയെപ്പോലുള്ള ശരീരം, പരിശ്രമത്തോടെ, ക്ഷീണിച്ചു നശനത്തിലേക്ക് വേഗം പോകുന്നു. ഉണ്ടായതും ഇല്ലായതും ചേർത്ത് നിർമ്മിച്ച ഈ ശരീരം, ആവർത്തിച്ച് ആ ആനന്ദങ്ങളും ദുഃഖങ്ങളും അനുഭവിക്കുന്നു; അതിന്റെ സ്വഭാവം കൊണ്ട് അതിന് ലജ്ജയില്ല. ദീർഘകാലം അധികാരവും, സമ്പത്തിന്റെ തിളക്കവും അനുഭവിച്ചിട്ടും, ശരീരത്തിന് വലിപ്പമോ സ്ഥിരതയോ ലഭിക്കുന്നില്ല—അതിനാൽ അതിനെ സംരക്ഷിക്കേണ്ടതില്ല. മുതിർന്നതിൽ വയസ്സാകുന്നു; മരണത്തിൽ മരിക്കുന്നു—ആനന്ദം അനുഭവിക്കുന്നവനും ദരിദ്രനും ഒരേ ശരീരമാണ്, വ്യത്യാസം മനസ്സിലാക്കാൻ കഴിയില്ല. ലോകസാഗരത്തിന്റെ വയറ്റിൽ, ആഗ്രഹത്തിന്റെ ഗുഹയിൽ, ഈ മൗനമായ കാളികുര്മം പോലുള്ള ശരീരം, മോക്ഷം അടുത്ത് വന്നിട്ടും, ഉറങ്ങിക്കിടക്കുന്നു. ശരീരത്തിന്റെ ദണ്ഡങ്ങൾ, കത്തിക്കാൻ മാത്രം അനുയോജ്യമായവ, വീണ്ടും വീണ്ടും ലോകസാഗരത്തിൽ എറിഞ്ഞിരിക്കുന്നു; അവയിൽ ചിലർ ഒരു വ്യക്തിയെ തിരിച്ചറിയുന്നു. ദീർഘകാലം നിലനില്പ് നഷ്ടപ്പെട്ട ദുഃഖം, തളർച്ചയുടെ ഫലമായി, വിവേകമുള്ളവർക്ക് ഈ മാംസക്കൂട്ടത്തിൽ ചെയ്യാൻ ഒന്നുമില്ല. മണ്ണിൽ വീഴുന്നവൻ വേഗത്തിൽ വയസ്സാകുന്നതുപോലെ, ശരീരത്തിന്റെ തവളയും വേഗത്തിൽ പോകുന്നു—വേർപിരിയുന്ന സമയവും സ്ഥലവും ആരും അറിയില്ല. ശരീരത്തിന്റെ എല്ലാ പ്രവർത്തികളും അർഥമില്ലാത്തവയാണ്; ശരീരത്തിന്റെ ചലനങ്ങൾ പൊടിപ്പാതയിലൂടെ പോകുന്നു, എന്നാൽ അവ ഇവിടെ ആരും കാണുന്നില്ല. ആചാര്യനേ, കാറ്റിന്റെ ചലനം, ദീപത്തിന്റെ ചലനം, മനസ്സിന്റെ ചലനം—ഇവയൊക്കെ വരികയും പോകികയും ചെയ്യുന്നത് കാണാവുന്നതാണ്; പക്ഷേ ശരീരത്തിന്റെ അമ്പ് എങ്ങോട്ട് പോകുന്നുവെന്ന് അറിയാൻ കഴിയില്ല. ശരീരത്തിൽ ആശയുള്ളവരും ലോകത്തിൽ ആശയുള്ളവരും—മോഹത്തിന്റെ മദ്യത്തിൽ മയങ്ങി കഴിയുന്നവർ വീണ്ടും വീണ്ടും അപമാനിക്കപ്പെടട്ടെ. മനസ്സു ശാന്തമായവരും, ‘ഞാൻ ശരീരമല്ല, ശരീരം എന്റെതല്ല, ഞാൻ ഇതല്ല’ എന്ന ചിന്തയുള്ളവരും, ആചാര്യനേ, മനുഷ്യരിൽ ഏറ്റവും ഉന്നതരാണ്. ഗൗരവത്തിലും അപമാനത്തിലും, പല ആഗ്രഹങ്ങളുടെ ആനന്ദങ്ങളിലും, ശരീരബന്ധിതനെ ദോഷങ്ങൾ ബാധിക്കുന്നു. സ്വയം അഭിമാനത്തിന്റെ കപടതയിൽ, ശരീരബന്ധത്തിൽ കിടക്കുന്ന മനോഹരമായ ദാനവിയുടെ വഞ്ചനയിൽ, നമ്മൾ ചതിക്കപ്പെട്ടിരിക്കുന്നു. വിവേകമെന്ന ദാരിദ്ര്യവും, ശരീരബന്ധത്തിൽ ഉറച്ചവൻ, കപടജ്ഞാനത്തിൽ കുരങ്ങിന്റെ കണ്ണുപോലുള്ളവൻ—അവൻ എത്ര ഒറ്റപ്പെട്ടതും ദുഃഖിതനുമാണ്! സ്വയം നശിച്ചവനും യാഥാർത്ഥ്യം ഇല്ലാത്തവനും—അവന്റെ ശരീരം തീർന്നു പോയിട്ടും, ജനങ്ങൾ അവന്റെ വഞ്ചനയിൽ ചതിക്കപ്പെടുന്നു, അതൊരു അതിശയമാണ്. ജലപ്രവാഹത്തിൽ നിന്നുള്ള ബിന്ദു കുറേ ദിവസങ്ങൾക്കുള്ളിൽ അകന്നു പോകുന്നതുപോലെ, ഈ ഇളം ശരീരം എളുപ്പത്തിൽ വീഴുന്നു. ദീർഘകാലം നിലനിൽക്കാത്ത ഈ ശരീരം, സമുദ്രത്തിലെ ബുബ്ബിള് പോലെയാണ്; ഫലമില്ലാത്ത പ്രവർത്തനങ്ങളിൽ അഴിമ്പിള് അഴിമ്പിള് നടക്കുന്നു. കപടജ്ഞാനത്തിന്റെ വികൃതിയിൽ, സ്വപ്നമോഹത്തിന്റെ കുഴപ്പത്തിൽ, വ്യക്തമായി നശനത്തിനുള്ള ഈ ശരീരത്തിൽ ഞാൻ ഒരു നിമിഷം പോലും വിശ്വാസം വയ്ക്കുന്നില്ല, ദ്വിജനേ. വൈദ്യുതിയുടെ闪, ശരത്കാലത്തിലെ മേഘം, ഗന്ധർവ നഗരങ്ങൾ—ഇവയിൽ സ്ഥിരത കണ്ടെത്തിയവൻ മാത്രമാണ് ശരീരത്തിൽ വിശ്വാസം വയ്ക്കുന്നത്. ഈ പാവപ്പെട്ട, പുൽകൂടുപോലുള്ള, എല്ലാ ദോഷങ്ങൾ നിറഞ്ഞ, ക്ഷീണിച്ച പ്രവർത്തനങ്ങൾ കൊണ്ട് എപ്പോഴും തോറ്റ, കപടമായി പെരുമാറുന്ന ശരീരം ഉപേക്ഷിച്ച്, ഞാൻ സന്തോഷത്തോടെ നിലനിൽക്കുന്നു. ലോകസാഗരത്തിൽ ജന്മം ലഭിച്ചിട്ടും, അതിന്റെ ഭാരമുള്ള പ്രവൃത്തികളുടെ തിരമാലകളും, ക്ഷണികമായ രൂപങ്ങളും ഉള്ളതിൽ, ബാല്യത്തിൽ ദുഃഖമേ ലഭിക്കുന്നു. ബാല്യത്തിൽ, അശക്തി, ദുരിതം, ആഗ്രഹം, മൗനം, ബുദ്ധിയുടെ ക്ഷീണം, ലോഭം, ചഞ്ചലത, ദുഃഖം—ഇവയൊക്കെ പ്രകടമാകുന്നു. ബാല്യത്തിൽ, കോപം, കരയൽ, ക്രൂരത, ദുഃഖത്തിൽ ക്ഷീണിച്ച bondage—ആനകളിൽ കെട്ടിയ ശൃംഖലപോലെയാണ്. ബാല്യത്തിൽ ഹൃദയം കീറുന്ന ചിന്തകൾ, മരണത്തിൽ, വയസ്സിൽ, രോഗത്തിൽ, ദുഃഖത്തിൽ, യൗവനത്തിൽ പോലും അത്ര തീവ്രമല്ല. കുഞ്ഞുങ്ങളുടെ പെരുമാറ്റം, ചഞ്ചലവും, എല്ലാവരും അവഗണിക്കുന്നതും, മൃഗലോകത്തിൽപോലുള്ളതും, മരണത്തേക്കാൾ വലിയ ദുഃഖം നൽകുന്നു. മനസ്സ് കീറപ്പെട്ടും വേദനിച്ചും, അനേകം ചിന്തകളിൽ ചഞ്ചലമായ ബാല്യത്തിൽ ആരാണ് സന്തോഷം കണ്ടെത്തുന്നത്? ബാല്യത്തിൽ ഓരോ ഘട്ടത്തിലും ഉദ്ഭവിക്കുന്ന ഭയം, ബുദ്ധിയുടെ ക്ഷീണം, അന്ധത—ഇതിനെ മനസ്സോടെ നേരിടാൻ ആരാണ് തയ്യാറാകുന്നത്? കളിയിലും, തെറ്റായ വിനോദങ്ങളിലും, വ്യർത്ഥമായ ശ്രമങ്ങളിലും, കപടമായ പ്രതീക്ഷകളിലും, കുഞ്ഞ് വലിയ മോഹത്തിൽ, ശക്തമായ ദുഃഖത്തിൽ വീഴുന്നു. ബാല്യത്തിൽ, ചിന്തകളുടെ കുഴപ്പവും, തെറ്റായ വിനോദങ്ങളും, ലഭിക്കാത്ത ആഗ്രഹങ്ങളും—ഇതൊക്കെ ശാന്തതയ്ക്ക് അനുയോജ്യമായതല്ല, ശിക്ഷയ്ക്കാണ്. എല്ലാ ദോഷങ്ങളും, ദുഷ്പ്രവൃത്തികളും, ദുഷ്കർമ്മവും, ദുഷ്ചിന്തകളും—ബാല്യത്തിൽ, ആഴത്തിലുള്ള കുളത്തിൽ കല്ലൂക്കളെപ്പോലെയാണ്. ബാല്യത്തിൽ ആനന്ദമെന്ന് വിവേകമില്ലാതെ പറയുന്നവരെ—അവിടേ, ബ്രഹ്മനേ, ആ മണ്ടന്മാരും, മോഹിതന്മാരും അപമാനിക്കപ്പെടട്ടെ. മനസ്സു ചഞ്ചലമായി, വിവിധ ചിന്തകളിൽ അലഞ്ഞു നടക്കുന്നിടത്ത്—അവിടെ മൂന്നുലോകങ്ങളുടെ സാമ്രാജ്യവും സന്തോഷം നൽകില്ല. എല്ലാ ജീവികളും, എല്ലാ അവസ്ഥകളിലും, മനസ്സ് ചഞ്ചലമാവുന്നു; പക്ഷേ, ബാല്യത്തിൽ, ആചാര്യനേ, അതിന്റെ ചഞ്ചലത പത്തു മടങ്ങ് കൂടുതലാണ്. മനസ്സിന്റെ സ്വഭാവം ചഞ്ചലമാണ്; ബാല്യത്തിൽ അതിന്റെ ഉച്ചം; ഈ രണ്ടും ചേർന്നാൽ, പ്രിയേ, അതിൽ ഉള്ള കുഴപ്പം ആരാണ് മനസ്സിലാക്കാൻ കഴിയുന്നത്? ഇങ്ങനെ, ജ്ഞാനി തന്റെ ശരീരത്തെയും ബാല്യത്തെയും സംബന്ധിച്ചുള്ള വാസ്തവങ്ങൾ ഗുരുവിനോട് തുറന്നു പറയുന്നു, ജീവിതത്തിന്റെ നിസാരതയും, ശരീരത്തിന്റെ അസ്ഥിരതയും, ബാല്യത്തിന്റെ ദുഃഖവും മനസ്സിലാക്കി, ഉന്നതമായ ശാന്തതയിലേക്ക് ആഗ്രഹിക്കുന്നു.