മേഘംപോലെയുള്ളവനേ, നീ ചോദിച്ചുള്ള സംശയത്തെ ഞാൻ സിംഹം ഒരു കുപിതമായ ആനയെ കീറിക്കളയുന്നതുപോലെ ക്രമമായി വിശദീകരിക്കാം. കമലനയനനായവനേ, നീ പരമാത്മാവിനെ അത്യന്തം ഉണർത്തലിന് അനുയോജ്യമായ ഭാഷയിൽ തന്നെ വിവരിച്ചു. എന്നാൽ ആ ആത്മാവ് വാചകങ്ങളാൽ വിവരണത്തിനും മനസ്സിന്റെ ആക്സസിനും അതീതമാണ്; അതു ശുദ്ധമായ ചൈതന്യവും ആകാശത്തേക്കാൾ സൂക്ഷ്മവുമാണ്. ചൈതന്യത്തിന്റെ ആ പരമാണുവിൽ സത്ത്വം, അതില്ലാത്തതുപോലെ, നിലകൊള്ളുന്നു. അതുപോലെ ഈ ലോകം ഉണരുന്നുണ്ടെന്നപോലെ തോന്നുന്നു, യഥാർത്ഥത്തിൽ ഇല്ലാത്തതുപോലെയാണ്. എന്നാൽ അതു ചിലവിധത്തിൽ അനുഭവപ്പെടുന്നു, സൃഷ്ടിയുടെ സാരമായ നിലകൊള്ളുന്നു, അതിനാൽ അതു മുമ്പ് ഭാവത്തിന്റെ സ്വഭാവം സ്വീകരിച്ചു. ഇന്ദ്രിയങ്ങൾക്ക് അതീതമായ ആ സൂക്ഷ്മപരംശു ഒന്നുമല്ല, അതേസമയം അനന്തവുമാണ്; എല്ലായിടത്തും വ്യാപിച്ചിരിക്കുന്നതിനാൽ എല്ലാം അനുഭവിച്ചിട്ടുണ്ടെങ്കിലും യാഥാർത്ഥത്തിൽ ഒന്നും അനുഭവിക്കുന്നില്ല. ചൈതന്യപരംശുവിന്റെ പ്രതിബിംബത്തിൽ ഏകത്വം അനേകത്വമായി പ്രത്യക്ഷപ്പെടുന്നു; യഥാർത്ഥത്തിൽ അസത്യം, പക്ഷേ സത്യംപോലെ തോന്നുന്നു, പൊന്നിൽ നിന്ന് കങ്കണമുണ്ടാകുന്നതുപോലെ. ആ പരമാണുവാണ് പരമാകാശം; ആകാശത്തേക്കാൾ സൂക്ഷ്മവും, ദൃശ്യാതീതവും, മനസ്സിനും ആറു ഇന്ദ്രിയങ്ങൾക്കും അതീതവുമാണ്, എന്നാൽ എല്ലാറ്റിന്റെയും ആത്മാവായി നിലകൊള്ളുന്നു. എല്ലാവിന്റെയും ആത്മാവായിട്ടുണ്ടെങ്കിലും, അതു ഒരിക്കലും ശൂന്യമായിട്ടില്ല; സത്യമില്ലെന്ന് പറയുന്നവൻ ഭ്രാന്തനാണെന്നു കണക്കാക്കപ്പെടുന്നു. ഇവിടെ യുക്തിയാൽ സത്ത്വത്തിനെ അസത്തായി പ്രഖ്യാപിക്കാനാവില്ല; എല്ലായിടത്തും വ്യാപിച്ചിരിക്കുന്ന ആത്മാവ്, ആകാശത്തിൽ കർപ്പൂരമൊളിഞ്ഞിരിക്കുന്നതുപോലെ, മറഞ്ഞിരിക്കുന്നു. ശുദ്ധചൈതന്യത്തിന്റെ സൂക്ഷ്മസാരമായ അവൻ തന്നെ ഈ ഘനമായ സൃഷ്ടിയായി നിലകൊള്ളുന്നു; അവനല്ലാതെ മറ്റൊന്നുമില്ല, അവൻ ഇന്ദ്രിയങ്ങൾക്ക് അതീതനും, നിർമ്മലനും, എപ്പോഴും നിലനിൽക്കുന്നവനുമാണ്. അവൻ ഒരുവൻ തന്നെയാണ്, അനേകനായും നിലകൊള്ളുന്നു, കാരണം അവൻ എല്ലാ ഭൂതങ്ങളുടെ അന്തരാത്മാവാണ്; അവൻ ഈ വിശ്വം മാത്രമല്ല, അനേകം ലോകങ്ങളും നിലനിറുത്തുന്നു. ഈ മൂന്നു ലോകങ്ങളിലെ തരംഗങ്ങൾ എല്ലാം മഹാചൈതന്യസമുദ്രത്തിന്റെ പുത്രന്മാരാണ്; വെള്ളത്തിൽ ചക്രങ്ങൾ സഞ്ചരിക്കുന്നതുപോലെ, ജീവികൾ അതിൽ സഞ്ചരിക്കുന്നു. അവനെ മനസ്സും ഇന്ദ്രിയങ്ങളും പിടികൂടാൻ കഴിയാത്തതിനാൽ, അവൻ സൂക്ഷ്മനും ശൂന്യവുമാണ്, ആകാശത്തിന്റെ രൂപവും സ്വീകരിക്കുന്നു; എന്നാൽ സ്വാനുഭവത്തിലൂടെ അറിയപ്പെടുന്നതിനാൽ, അവൻ ശൂന്യമല്ല, ആകാശസ്വഭാവവുമാണ്. ദ്വൈതബോധം ഉദിക്കുമ്പോൾ ഞാൻ നീയാകുന്നു, നീ എന്നാകുന്നു; ഞാൻ നീയെന്ന രൂപത്തിൽ ജനിക്കുന്നു, വ്യാപകമായ ചൈതന്യത്തിന്റെ രൂപത്തിൽ. 'ഞാൻ' എന്നും 'നീ' എന്നും ഉള്ള ബോധം എല്ലാം ആ ചൈതന്യത്തിൽ ലയിച്ചാൽ, അപ്പോൾ ഞാൻ, നീ, മറ്റൊന്നുമില്ല; ഒന്നും സ്വതന്ത്രമായി നിലനിൽക്കുന്നില്ല. ആ സൂക്ഷ്മസാരം പോകുമ്പോഴും പോകുന്നില്ല; അനന്തം ദൂരം കടന്നാലും സഞ്ചരിക്കുന്നില്ല, കാരണം ദൂരം എന്നത് ചൈതന്യത്തിനുള്ളിലാണു മാത്രം. അവൻ പോയെന്നു തോന്നുമ്പോഴും പോയിട്ടില്ല; വന്നെന്നു തോന്നുമ്പോഴും വന്നിട്ടില്ല; അവൻ തന്റെ സ്വഭാവത്തിന്റെ ആകാശത്തിൽ നിലകൊള്ളുന്നതിനാൽ, സ്ഥലം-കാലങ്ങളുടെ സ്പർശം അവനില്ല. ആ പ്രാപ്യമായത് ശരീരത്തിനുള്ളിൽ തന്നെയാണെങ്കിൽ, അതു എവിടേക്ക് പോകും? അമ്മയുടെ നെഞ്ചിൽ കുഴഞ്ഞു കിടക്കുന്ന കുഞ്ഞിനെ അമ്മയിൽ നിന്ന് വേർതിരിച്ച് കാണാനാകാത്തതുപോലെ. പ്രാപ്യമായ ആ മഹാവിഷയം അക്ഷയവും, കഴിയുന്നതുവരെ സന്നിഹിതവുമാണ്; അത് എല്ലാറ്റിന്റെയും ആന്തരികവും ക്രിയാശീലവുമാകുമ്പോൾ, അതു എവിടേക്ക് പോകും? വായടച്ച ഒരു കലശം മറ്റിടത്തേക്ക് മാറ്റുമ്പോൾ അതിനുള്ളിലെ ആകാശം നീങ്ങുകയോ മാറുകയോ ചെയ്യുന്നില്ല; അതുപോലെ ആത്മാവും. അന്തരത്തിലുള്ള ബോധം അനുഭവാത്മാവിൽ നിലകൊള്ളുമ്പോൾ, ബോധവും ജഡത്വവും ഒരുമിച്ച് നിലകൊള്ളുന്നു; അതിനാൽ അവിടെയൊരു ദ്വൈതമാണു. ബോധത്തിന്റെ രൂപം ചൈതന്യവും ജഡവും ഒന്നായി ലയിച്ചാൽ, അവിടെ ബോധം മാത്രം നിലനിൽക്കുന്നു, ഭൂതപ്രേതം കയറിയ കല്ലുപോലെ. ആദിഅന്തമില്ലാത്ത, പരമശുദ്ധമായ ചൈതന്യപരംശുവിൽ ഈ അത്ഭുതകരമായ ത്രിലോകവും സൃഷ്ടിക്കപ്പെടുകയും നശിക്കുകയും ചെയ്യുന്നു. അതിന്റെ ബോധത്താൽ തന്നെ അഗ്നിയുടെ സത്ത്വം നിലനിൽക്കുന്നു; അതിന്റെ അഗ്നിരൂപം ഉപേക്ഷിക്കപ്പെടുന്നില്ല; എല്ലായിടത്തും വ്യാപിച്ചിട്ടുണ്ടെങ്കിലും ദഹിപ്പിക്കുന്നില്ല, പക്ഷേ ലോകത്തിലെ വസ്തുക്കളെ പാകം ചെയ്യുന്നു. ദഹിപ്പിക്കാതെയും പ്രകാശമാനമായ രൂപത്തോടെയും ആകാശത്തേക്കാൾ ശുദ്ധമായ അവൻ, ചൈതന്യം മാത്രം തെളിയുമ്പോൾ, അതിൽ നിന്ന് അഗ്നി ഉദിക്കുന്നു. ബോധത്തിൽ നിന്ന് ആദിമമായ, അനാദിയായ, ഉജ്ജ്വലമായ പ്രകാശം ഉദിക്കുന്നു; അതിന്റെ ആദിസ്വഭാവം മഹാകാലചക്രത്തിലൂടെ പോലും നശിക്കുന്നില്ല. കണ്ണുകൾക്ക് ലഭ്യമല്ലാത്ത, അനുഭവസ്വഭാവമുള്ള, ഹൃദയഗുഹയിലെ ദീപമായ, സകലസത്ത്വത്തിനും പ്രദായകമായ, അനന്തമായ ആ പ്രകാശം പരമപ്രഭയാണെന്ന് വിളിക്കപ്പെടുന്നു. അതിൽ നിന്ന് മനസ്സിനും ആറു ഇന്ദ്രിയങ്ങൾക്കും അതീതമായ പ്രകാശം പുറപ്പെടുന്നു; അതിലൂടെ അകത്തുള്ള ദൃശ്യവും അദൃശ്യവുമായ അത്ഭുതങ്ങൾ പോലും വെളിപ്പെടുന്നു. ലതകളിലും, പുഷ്പങ്ങളിലും, മുള്ളുകളിലും, ഇന്ദ്രിയങ്ങൾ ഇല്ലാത്തവയിലും അതു സൂക്ഷ്മമായി നിലകൊള്ളുന്നു; അതിന്റെ രൂപം ഉന്നതബോധമാണ്, അതിന്റെ പ്രകാശം അനുഭവസ്വഭാവമാണ്. കാലം, ദേശം, ക്രിയ, സത്ത്വം, സ്വഭാവം — ഇവയുടെ സ്വബോധം കൊണ്ടു അത് സ്വാമിയും, കർത്താവും, പിതാവും, അനുഭോക്താവും; അതു ആകാശസ്വഭാവമായതിനാൽ മറ്റൊന്നുമല്ല. അത് സൂക്ഷ്മതയിൽ അക്ഷുനമായിരിക്കുന്നു; ലോകത്തിന്റെ സൂക്ഷ്മകഞ്ചികയാണ്; അളവ്, അളപ്പാൻ, അളക്കാവുന്നത് — ഇവയുടെ സാരമാണ്; ലോകം അവിടെ ബോധത്തിൽ നിലകൊള്ളുന്നു. അതു തന്നെയാണ് എല്ലാ ലോകങ്ങളിലും തെളിഞ്ഞു പ്രകാശിക്കുന്നത്; ലോകം അതിൽ അടങ്ങിയാൽ, അതു പരമരത്നം തന്നെയാണ്. അത് ഗ്രഹിക്കാൻ പ്രയാസമായതിനാൽ അതു ഇരുണ്ടതുപോലെയാണ്; ശുദ്ധചൈതന്യമായതിനാൽ പ്രകാശത്തിന്റെ ദർശകനാണ്; ബോധരൂപത്തിൽ നിലകൊള്ളുന്നു, എന്നാൽ ഇന്ദ്രിയങ്ങൾക്ക് അതീതമായതിനാൽ അസത്യംപോലെയാണ് കരുതപ്പെടുന്നത്. ആ മല അകലെ, ഇന്ദ്രിയങ്ങൾക്ക് അപ്രാപ്യമാണെങ്കിലും, ചൈതന്യമായതിനാൽ അകല്ല; എല്ലാവർക്കും അനുഭവ്യമായതിനാൽ അതു മലയും പരമാണുവുമാണ്. ലോകം എന്നതാവുന്നത് ശുദ്ധബോധം മാത്രം; അതിനാൽ മല മുതലായവയിൽ യാഥാർത്ഥ്യം ഇല്ല, മെരുവിന്റെ മഹത്വം പരമാണുവിൽ മാത്രമേയുള്ളൂ. ഒരു നിമിഷത്തിന്റെ പ്രത്യക്ഷത 'നിമിഷം' എന്ന് വിളിക്കപ്പെടുന്നു; അതുപോലെ ഒരു യುಗത്തിന്റെ പ്രത്യക്ഷത 'യുഗം' എന്നാണു പറയുന്നത്. ഒരു യുഗത്തിലെ സൃഷ്ടിയുടെ ലീല ഒരു നിമിഷത്തിൽ പ്രത്യക്ഷപ്പെടുന്നു, മനസ്സിൽ വലിയൊരു നഗരം നിലനിൽക്കുന്നപോലെ. ഒരു നിമിഷത്തിന്റെ ഗർഭത്തിൽ ഒരു യുഗത്തിന്റെ ആരംഭം ഉദിക്കുന്നു, നിർമ്മലമായ കണ്ണാടിയിൽ വലിയൊരു നഗരം പ്രതിഫലിക്കുന്നതുപോലെ. ഒരു പരമാണുവിൽ അനേകം മലകളും സമുദ്രങ്ങളും നഗരങ്ങളും യുഗങ്ങളും നിമിഷങ്ങളും അടങ്ങിയിരിക്കുന്നു; എല്ലാം അതിൽ നിലകൊള്ളുമ്പോൾ, അവിടെ ദ്വൈതമോ ഏകത്വമോ എങ്ങനെയുണ്ടാകും?