യുധിഷ്ഠിരന്റെ രാജസഭയിൽ, ഒരു ഗഹനമായ അർദ്ധരാത്രി, മഹാ ദാനവ സ్త്രീ തന്റെ ആഴത്തിലുള്ള സംശയങ്ങൾ ഉയർത്തുന്നു. അവൾ ചോദിക്കുന്നു: "ഏതാണ് ആ അണു, രുചി ഇല്ലെങ്കിലും അതിൽ അത്യന്തം ആസ്വാദനം ഉണ്ട്? ഏത് അണുവാണ്, എല്ലാം ഉപേക്ഷിച്ചും, എല്ലാറ്റിനെയും താങ്ങുന്നതായി നിലകൊള്ളുന്നത്?" അവളുടെ ചോദ്യങ്ങൾ തുടരുമായിരുന്നു: "ഏത് അണുവാണ്, സ്വയം മറയ്ക്കാനുള്ള ശേഷിയില്ലെങ്കിലും, ലോകത്തെ മറയ്ക്കുന്നതായി നിലകൊള്ളുന്നത്? ഏത് അണുവിന്റെ രീതിയിലാണ് ലോകം യാഥാർത്ഥ്യമായി നിലനിൽക്കുന്നത്? ഏതാണ് ആ അണു, ഭാഗങ്ങൾ ഇല്ലെങ്കിലും ആയിരം കൈകളും കണ്ണുകളും ഉള്ളത്? ഒരു ക്ഷണം, ഒരു മഹായുഗം, അതുപോലെ അനേകം മഹായുഗങ്ങൾ എന്താണ്?" "ഏത് അണുവിലാണ് ലോകങ്ങൾ വിത്തിനുള്ളിലെ വൃക്ഷങ്ങൾ പോലെ നിലനിൽക്കുന്നത്? വിത്തിൽ നിന്ന് ഫലത്തിലേക്ക്, കാണപ്പെടുന്നതും കാണപ്പെടാത്തതും എല്ലാം അതിൽ അടങ്ങിയിരിക്കുന്നു. ഏത് ക്ഷണത്തിലാണ് ഒരു യുഗം അടങ്ങിയിരിക്കുന്നതും, ജീവന്റെ ഉള്ളിൽ ജീവൻ നിലനിൽക്കുന്നതുപോലെ? ഏത് അണുവാണ്, യാതൊരു കര്ത്താവിനെയും ആശ്രയിക്കാതെ, കര്മ്മത്തിന്റെ കര്ത്താവായി പ്രവർത്തിക്കുന്നത്?" "കാണാവുന്ന സമ്പത്തിനായി ദർശകൻ സ്വയം ദൃശ്യമായി മാറുമ്പോൾ, ദൃശ്യത്തെ കാണുമ്പോൾ, സ്വയം കാണാത്തവൻ ആരാണ്? കണ്ണ് സ്വയം കാണാത്തതുപോലെ. എല്ലാം അഖണ്ഡമായ സ്വത്തിൽ ലയിച്ചിട്ടും, പുറം വസ്തുക്കൾ മുന്നിൽ വന്നാലും, അവയെ കാണാതെ ഇരിക്കുന്നവൻ ആരാണ്?" "സ്വം, ദർശനം, ദൃശ്യങ്ങൾ — ഇവയെ പ്രകാശിപ്പിക്കുന്നവൻ ആരാണ്? സ്വർണ്ണം വളയത്തിൽ നിറയുന്നതുപോലെ, ഇവയെ ലയിപ്പിക്കുന്നവൻ ആരാണ്? വലിയ സമുദ്രത്തിലെ തിരകളെപ്പോലെ, ഒന്നും വേറിട്ടതായി നിലനിൽക്കാത്തതെന്തുകൊണ്ടാണ്? വലിയ സമുദ്രത്തിലെ നുരയെപ്പോലെ, വേറിട്ടതായി തോന്നുന്നതെന്തുകൊണ്ടാണ്?" "അന്തരീക്ഷം, കാലം, മറ്റ് ഉപാധികൾ എന്നിവയാൽ പരിമിതമല്ലാത്ത ആ ഒന്ന് — അദ്വൈതം പോലും വേറിട്ടതായി നിലനിൽക്കാതെ, വലിയ സമുദ്രത്തിലെ വെള്ളം പോലെ ലയിക്കുന്നതെന്തുകൊണ്ടാണ്? സ്വം, ദർശനം, ദൃശ്യങ്ങൾ — യാഥാർത്ഥ്യവും അയാഥാർത്ഥ്യവും, മൂന്ന് കാലങ്ങളിലൂടെയും സഞ്ചരിക്കുന്നതും — ഇവയെ സ്വത്തിൽ സ്ഥാപിച്ച്, അകത്തെ വിത്തായി നിലകൊള്ളുന്നവൻ ആരാണ്?" "വിപുലമായ ലോകങ്ങൾ — ഭൂത, വർത്തമാന, ഭാവി — എല്ലാം വിത്തിനുള്ളിലെ വൃക്ഷം പോലെ, ഒരുപോലെ നിലനിൽക്കുന്നവൻ ആരാണ്? ഉരുവില്ലാത്ത ഒറ്റ സത്വം, ഉദിച്ചിട്ടില്ലെങ്കിലും സ്വയം ഉദിക്കുന്നതും, വിത്ത് വേഗത്തിൽ വൃക്ഷമാകുന്നതുപോലും, വൃക്ഷം വീണ്ടും വിത്താകുന്നതുപോലും, ആരാണ്?" "രാജാവേ, മേരു, മന്ദര — ഇവയുടെ കുന്തങ്ങൾ ഒരു താമരയുടെ നാരിലോ, വലിയ മേരുവിലോ നിലനിൽക്കുന്നവൻ ആരാണ്? ഈ അനേകം രൂപങ്ങളുള്ള ബ്രഹ്മാണ്ഡം ആരാണ് വ്യാപിപ്പിക്കുന്നത്? നീ എന്തുകൊണ്ട് ഇത്ര ശക്തമായി പൊരുതുന്നു, നശിപ്പിക്കുന്നു, സംരക്ഷിക്കുന്നു? നീ എങ്ങനെ സത്വം തന്നെ ആകുന്നു, അല്ലെങ്കിൽ ആകുന്നില്ല? നീ സമദർശിയാണ് അല്ലെങ്കിൽ അല്ല — പറയൂ, ώστε ഈ ചഞ്ചലത ശാന്തമാകട്ടെ." "എന്റെ സംശയം താമരയുടെ മുഖത്തിലെ തവളച്ചൂട് പോലെ പൂർണ്ണമായി ലയിക്കട്ടെ. സംശയം വേരോടെ നീങ്ങില്ലെങ്കിൽ, ജ്ഞാനികളുടെ വാക്കുകൾ എവിടെയും എത്തില്ല. നീ എന്നെ, സംശയത്തിന്റെ ഭാരം മനസ്സിലാക്കി, അതിന്റെ ലയത്തിലേക്ക് നയിച്ചില്ലെങ്കിൽ, ദാനവന്റെ വയറിലെ തീയിൽ നീ ഇന്ധനമാവും, ഒരു ക്ഷണത്തിൽ ദഹിക്കപ്പെടും." "അതിനു ശേഷം, ഞാൻ ആ പ്രദേശവും അതിലെ ജനങ്ങളെയും എന്റെ വയറിന്റെ വിശപ്പിൽ ഒരു ക്ഷണത്തിൽ ദഹിക്കും. അതിനാൽ, നല്ല രാജാവ് ഭരിക്കുന്നതുപോലെ നീക്കും, പക്ഷേ അത്യധികം സന്തോഷം മണ്ടന്മാർക്ക് എപ്പോഴും നാശം കൊണ്ടുവരും." ഇങ്ങനെ, ആ ദാനവ സ്ത്രീ, ഇടിമുഴക്കത്തിന്റേ പോലുള്ള ശബ്ദത്തിൽ, ഭയങ്കരമായ രൂപത്തിൽ, അകത്തേയ്ക്ക് ശുദ്ധമായി, ശാന്തമായി, മൗനത്തിലായി. അർദ്ധരാത്രിയിലും, അതി വിശാലമായ കാടിലും, മഹാ ദാനവ സ്ത്രീ ഈ വലിയ ചോദ്യങ്ങൾ ചോദിച്ചതിന് ശേഷം, പ്രധാന മന്ത്രിയ് അവളുടെ ചോദ്യത്തിന് ഉത്തരം നൽകുന്നു. "മേഘം പോലെയുള്ളവളേ, കേൾക്കൂ! ഞാൻ നിന്റെ ചോദ്യങ്ങൾ systematically, സിംഹം കാട്ടാനയെ കീറുന്നതുപോലെ, മറുപടി നൽകാം. താമര കണ്ണുള്ളവളേ, നീ പറഞ്ഞത് ഈ പരമാത്മാവാണ്; ബ്രഹ്മജ്ഞാനം ഉണർത്താൻ അനുയോജ്യമായ രീതിയിലാണ് നീ സംസാരിച്ചത്." "അത് വിവരണാതീതവും, മനസ്സിന്റെ grasp-നുമപ്പുറം, അതിനാൽ സ്വം ശുദ്ധമായ ചൈതന്യമാണ്, ആകാശത്തേക്കാൾ സൂക്ഷ്മം. പരമചൈതന്യത്തിന്റെ അണുവിൽ, സത്വം അസ്തിത്വമില്ലാത്തതുപോലെ നിലകൊള്ളുന്നു; അതുകൊണ്ട് ലോകം അസ്തിത്വമുള്ളതുപോലെ പ്രകാശിക്കുന്നു, എന്നാൽ അസ്തിത്വമില്ലാത്തതുപോലും." "അത് sensory grasp-നുമപ്പുറം, ആ സൂക്ഷ്മ അണു ഒന്നുമല്ല, എന്നാൽ അനന്തം; അതു സർവവ്യാപിയാണ്, അതിൽ എല്ലാം ആസ്വദിക്കപ്പെടുന്നു, എന്നാൽ ഒന്നുമല്ല. ചൈതന്യത്തിന്റെ പ്രതിഫലനംകൊണ്ട്, ഒന്ന് അനേകമായി പ്രത്യക്ഷപ്പെടുന്നു; അസ്തിത്വമില്ലാത്തതും, അസ്തിത്വമുള്ളതുപോലെ, സ്വർണ്ണത്തിൽ നിന്ന് വളയമുണ്ടാകുന്നതുപോലെ." "ഈ അണു പരമാകാശമാണ്, ആകാശത്തേക്കാൾ സൂക്ഷ്മം, കാണാൻ കഴിയാത്തത്, മനസ്സും ആറ് ഇന്ദ്രിയങ്ങളും കടന്നതും, എന്നാൽ സർവവ്യപകമായ സ്വം. അതു സർവവ്യപകമായതുകൊണ്ട്, ശൂന്യമായതല്ല; അസ്തിത്വമുള്ളത് അസ്തിത്വമില്ലെന്ന് പറയുന്നവൻ പിരിയപ്പെട്ടവനാണ്." "ഇവിടെ യാതൊരു reasoning-ഉം അസ്തിത്വമുള്ളതിൽ അസ്തിത്വമില്ലെന്നാണ് പറയാൻ കഴിയില്ല; സർവവ്യാപിയായ സ്വം, കാപ്പൂരിന്റെ പോലെ, ആകാശത്തിൽ മറഞ്ഞിരിക്കുന്നു. ശുദ്ധചൈതന്യത്തിന്റെ സൂക്ഷ്മതത്വം, ഈ ഗഹനമായ അസ്തിത്വമായി നിലകൊള്ളുന്നു; മറ്റൊന്നുമില്ല, senses-നുമപ്പുറം, നിശ്ചലവും, സതതവും." "അവൻ ഒരുമാത്രവും, അനേകമാത്രവും, എല്ലാ ജീവികളുടെയും അകത്തെ സ്വം; അവൻ ഈ ബ്രഹ്മാണ്ഡം, അനേകം ലോകങ്ങൾ uphold ചെയ്യുന്നു. മൂന്ന് ലോകങ്ങളിലെ തിരകൾ, ചൈതന്യസമുദ്രത്തിന്റെ മക്കളാണ്; വെള്ളത്തിൽ ചക്രങ്ങൾ ചലിക്കുന്നതുപോലെ, ജീവികൾ അതിൽ ചലിക്കുന്നു." "അവൻ മനസ്സും ഇന്ദ്രിയങ്ങളും grasp ചെയ്യാത്തതുകൊണ്ട്, സൂക്ഷ്മം, ശൂന്യം, ആകാശത്തിന്റെ രൂപം സ്വീകരിക്കുന്നു; എന്നാൽ സ്വം ജ്ഞാനത്തിൽ അറിയപ്പെടുന്നതിനാൽ, ശൂന്യമായതല്ല, ആകാശത്തിന്റെ സ്വഭാവവും ഉണ്ട്. ദ്വൈതബോധം ഉദിച്ചാൽ, ഞാൻ നീയാകുന്നു; നീ എന്നാകുന്നു, ഞാൻ നീയാകുന്നു, വിപുലമായ ചൈതന്യത്തിന്റെ രൂപത്തിൽ." "എല്ലാം 'ഞാൻ' എന്ന ബോധത്തിൽ ലയിച്ചാൽ, നീയോ ഞാനോ മറ്റൊന്നുമോ വേറിട്ടതായി നിലനിൽക്കില്ല; ഒന്നും സ്വതന്ത്രമായി നിലനിൽക്കില്ല. ഈ സൂക്ഷ്മതത്വം, പോകുമ്പോഴും പോകുന്നില്ല; അനേകം ദൂരങ്ങൾ കടന്നാലും, ചലിക്കുന്നില്ല, ദൂരത്തിന്റെ അളവ് ചൈതന്യത്തിൽ മാത്രം." "അവൻ പോയതുപോലെ തോന്നുമ്പോഴും പോയില്ല; വന്നതുപോലെ തോന്നുമ്പോഴും വന്നില്ല; സ്വഭാവത്തിന്റെ ആകാശത്തിൽ നിലകൊള്ളുന്നവൻ, സ്ഥലം, കാലം എന്നിവയാൽ സ്പർശിക്കപ്പെടുന്നില്ല. എത്തേണ്ടത് ശരീരത്തിൽ നിലനിൽക്കുമ്പോൾ, എവിടെയാണ് പോകുന്നത്? അമ്മയുടെ കനത്തിൽ കുഞ്ഞ് വേറിട്ടതായി കാണപ്പെടാത്തതുപോലെ." "എത്തേണ്ട വിപുലമായ പ്രദേശം exhaust ചെയ്യാനാവാത്തതും, എത്രകാലം വേണമെങ്കിലും നിലനിൽക്കുന്നതും, അകത്തും, എല്ലാ പ്രവൃത്തികൾക്കും കാരണവുമാണ്; എങ്ങനെ അത് എവിടെയെങ്കിലും പോകും?" ഇങ്ങനെ, ദാനവ സ്ത്രീയുടെ ആഴത്തിലുള്ള ചോദ്യങ്ങൾക്കും, മന്ത്രിയുടെ സൂക്ഷ്മവും ഗഹനവുമായ മറുപടികൾക്കും ഇടയിൽ, അർദ്ധരാത്രിയും കാടും, സ്വം — ആത്മതത്ത്വം — അനന്തവും, അദ്വൈതവും, സർവവ്യാപിയും, എല്ലാം നിറഞ്ഞു.