എവിടുന്നാണ് ആകാശവും മറ്റു ഭൂതങ്ങളും ഉദ്ഭവിക്കുന്നത്? അവയ്ക്ക് സ്വഭാവം നൽകുന്നത് ആരാണ്? ലോകത്തിലെ എല്ലാ രത്നങ്ങളും സൂക്ഷിച്ചിരിക്കുന്ന ധനഭണ്ഡാരം ആരുടേതാണ്? ഈ ലോകം ഒരു രത്നംപോലെ ആരുടെ ഭണ്ഡാരത്തിലാണ് നിലകൊള്ളുന്നത്? ആണവം എന്നതെന്താണ്, അതു ഇരുളും പ്രകാശവും ആകുന്നതും, ഉണ്ടാകുന്നതും ഇല്ലാതെയും ഇരിക്കുന്നതും? അതു ദൂരത്തും അകലെ അല്ലാത്തതും, അതു തന്നെ മഹാപർവ്വതവുമാണ്. ഒരു നിമിഷം തന്നെ ഒരു യുഗം ആകുന്നതും, ഒരു യുഗം തന്നെ ഒരു നിമിഷം ആകുന്നതും ഏതാണ്? കാണുന്നത് പൊയ്മയായതും, ബോധമുള്ളതും ബോധമില്ലാത്തതും ഏതാണ്? വായില്ലാത്തതും വായായതും, ശബ്ദവും ശബ്ദരഹിതവും, എല്ലാം തന്നെയും ഒന്നുമല്ലാത്തതും, ഞാൻ ആരാണെന്നും ഞാൻ ആരുമല്ലെന്നും, അതെന്താണെന്നും ചോദിക്കുന്നു. നൂറുകണക്കിന് ശ്രമങ്ങൾക്കും അനേകം ജന്മങ്ങൾക്കുമുശേഷം ലഭിക്കുന്നതും, ലഭിച്ചാൽ ഒന്നുമല്ലാത്തതും, എന്നാൽ എല്ലാം അതിലൂടെ ലഭ്യമായതും ഏതാണ്? സ്വന്തം സ്വഭാവത്തിൽ ജീവിച്ചുകൊണ്ടിരിക്കുമ്പോഴും, സ്വന്തം ആത്മാവിനെ ആരാണ് എടുത്തുപോകുന്നത്? ഏത് ആണവത്തിലാണ് മെരു പർവ്വതവും, മൂന്ന് ലോകങ്ങളും, ഒരു പുല്ലിന്റെ തുമ്പും ഉൾക്കൊള്ളപ്പെടുന്നത്? ഒരു നൂറ് യോജന വ്യാപ്തിയിലേക്കും ഏത് ആണവം നിറയുന്നു? ആണവം തന്നെ ലോകമായി മാറുന്നു, എന്നാൽ നൂറ് യോജനയിലും അത് ഇല്ല. വേറെയൊരു കാഴ്ച്ചകൊണ്ടു ലോകലീല നടക്കുന്നു; ഏത് ആണവത്തിനുള്ളിലാണ് പർവ്വതകുടുംബങ്ങളെ ധരിക്കുന്ന കലശങ്ങൾ നിലകൊള്ളുന്നത്? അതിന്റെ സൂക്ഷ്മത വിട്ടു വിടാതെ, മെരു പോലെയുള്ള മഹത്തായ രൂപത്തിൽ പ്രത്യക്ഷപ്പെടുന്ന ആണവം ഏതാണ്? ഒരു രോമത്തിന്റെ നൂറ്റൊന്ന് ഭാഗം മാത്രം വലിപ്പമുള്ളതും, അതേ സമയം മഹാപർവ്വതമായതും ഏതാണ്? പ്രകാശവും ഇരുളും വെളിപ്പെടുത്തുന്ന ആണവം ഏതാണ്? അതിന്റെ അകത്താണ് എല്ലാ അനുഭവങ്ങളും സൂക്ഷ്മമായി നിലകൊള്ളുന്നത്. രുചിയില്ലാത്തതും അത്യന്തം രുചികരമായതും ആ ആണവം തന്നെയാണ്. എല്ലാം ഉപേക്ഷിച്ചിട്ടും അതിൽ എല്ലാം നിലനിൽക്കുന്നു. സ്വയം മറയ്ക്കാൻ കഴിവില്ലാത്ത ആ ആണവം ലോകത്തെ മറയ്ക്കുന്നു. അതിന്റെ മാർഗ്ഗത്തിലൂടെ ലോകം സത്യമായി നിലകൊള്ളുന്നു. ഭാഗങ്ങളില്ലാത്തതും ആയിരം കൈകളും കണ്ണുകളും ഉള്ളതും ആ ആണവം തന്നെയാണ്. ഒരു നിമിഷം, ഒരു മഹായുഗം, നൂറ് മഹായുഗങ്ങൾ — ഇതെല്ലാം അതാണ്. വിത്തിനകത്ത് മരത്തിന്റെ നിലപോലെ, ഏത് ആണവത്തിലാണ് ലോകങ്ങൾ നിലകൊള്ളുന്നത്? വിത്ത് മുതൽ പഴം വരെ, പ്രകടമായതും അപ്രകടമായതും എല്ലാം അതിനകത്താണ്. ഒരു നിമിഷത്തിനകത്ത് ഒരു യുഗം നിലകൊള്ളുന്നത് പോലെ, ജീവൻ ജീവിയിലുണ്ടായിരിപ്പിനെപ്പോലെ, ഏതാണ് അതു? ചെയ്യുന്നതിൽ ഏതാണ് കർത്താവായി പ്രവർത്തിക്കുന്നത്, ചെയ്യുന്നവനില്ലാതെ തന്നെ? ദൃശ്യമായ ധനത്തിനായി, ദ്രഷ്ടാവ് തന്നെ ദൃശ്യനായി മാറുന്നു; എന്നാൽ ദൃശ്യത്തെ കണ്ടിട്ടും, തന്റെ ആത്മാവിനെ കാണാത്തവൻ ആരാണ്? കണ്ണ് തന്നെ കാണാത്തതുപോലെ. എല്ലാ വസ്തുക്കളും അകത്തേക്ക് ലയിച്ച അദ്വൈതാത്മാവിനെ കണ്ടവൻ, അവയ്ക്ക് മുന്നിൽ വന്നാലും ബാഹ്യവസ്തുക്കളെ കാണുന്നില്ല. ആത്മാവിനെയും, ദർശനത്തെയും, ദൃശ്യത്തെയും വെളിപ്പെടുത്തുന്നവൻ ആരാണ്? സ്വർണ്ണം കങ്കണത്തിൽ നിറയുന്നപോലെ, ഈ മൂന്നു അതിൽ ലയിക്കുന്നു. ഒന്നായി ഒന്നുമില്ലാതെ, സമുദ്രത്തിലെ തിരമാലകൾപോലെ, ഒന്നായി എങ്ങനെ എല്ലാം ലയിക്കുന്നു? സമുദ്രത്തിലെ നുരപോലെ, എന്തുകൊണ്ടാണ് ഒന്നിൽ നിന്ന് വ്യത്യാസം തോന്നുന്നത്? സ്ഥലം, കാലം, മറ്റ് നിയന്ത്രണങ്ങൾ എന്നിവയാൽ പരിമിതമല്ലാത്ത, സത്യമല്ലാത്തതും സത്യമായതുമായ അതിൽ, ദ്വൈതം പോലും എങ്ങനെ വേറെയായി നിലനിൽക്കാതെ, മഹാസമുദ്രത്തിലെ വെള്ളംപോലെ ലയിക്കുന്നു? ആ ആത്മാവിനെയും, ദർശനത്തെയും, ദൃശ്യത്തെയും—സത്യമാണോ അസത്യമാണോ—മൂന്നു കാലങ്ങളിലൂടെയും സഞ്ചരിക്കുന്നതൊക്കെയും, അവയെല്ലാം സ്വയം അകത്തിരുത്തി, അവിടെയുള്ള വിത്തായി നിലകൊള്ളുന്നവൻ ആരാണ്? ഭൂതകാലം, വർത്തമാനം, ഭാവി—ഇതിലുടനീളം ചുറ്റുപാടും പര്യടനം ചെയ്യുന്ന ലോകങ്ങൾ, വിത്തിനകത്തെ മരത്തിനെപ്പോലെ, ആരിൽ ആണ് എപ്പോഴും സമമായി നിലകൊള്ളുന്നത്? ഉദിച്ചിട്ടില്ലെങ്കിലും, സ്വയം ഉദിച്ചുവന്നതു പോലെ, രൂപരഹിതമായ ഒറ്റ സാരമായി, വിത്ത് വേഗത്തിൽ മരമായി മാറുന്നതും, മരവും വീണ്ടും വിത്തായി മാറുന്നതും പോലെ, ആരാണ്? രാജാവേ, മെരു, മന്ദര എന്നീ പർവ്വതങ്ങൾ ഒരു താമരയിന്റെ നാരിനകത്തോ മഹാമെരുവിനകത്തോ ആരോട് ബന്ധപ്പെടുത്തി നിലകൊള്ളുന്നു? അനന്ത രൂപങ്ങളുള്ള ഈ സർവ്വഭൂമണ്ഡലം ആരാണ് വ്യാപിപ്പിക്കുന്നത്? എന്തിനാണ് നീ ഇത്രയും അഭിമാനിക്കുകയും, നശിപ്പിക്കുകയും, രക്ഷിക്കുകയും ചെയ്യുന്നത്? നീ ഈ സത്യം കാണുന്നില്ലേ, അല്ലെങ്കിൽ അതിൽ തന്നെ ലയിക്കുന്നില്ലേ? നീ സമദർശിയായതല്ല, എന്നെ അറിയിക്കൂ, ഈ ആശങ്ക മാറട്ടെ. എന്റെ ഈ സംശയം തവളയുടെ മുഖത്തെ തുള്ളിപ്പുലരുന്ന തുള്ളിപോലെ പൂർണ്ണമായി അകറ്റണം. സംശയം മൂലത്തിൽ നിന്ന് നീങ്ങാത്തപക്ഷം, ജ്ഞാനികളുടെ വാക്കുകളും എവിടെയും എത്തില്ല. നീ എന്നെ ഘട്ടംഘട്ടമായി ഈ സംശയത്തിന്റെ അവസാനത്തിലേക്ക് നയിക്കാതെ, ശരിയായ വിവേകത്തോടെ അതിനെ ഇളക്കാതെ പോവുകയാണെങ്കിൽ, നീ ദാനവന്റെ വയറിലുള്ള അഗ്നിക്കായിരിക്കും ഇന്ധനമാകുക; ഒരു നിമിഷം കൊണ്ടു നീ ദഹിക്കപ്പെടും. അതിനുശേഷം, ഞാൻ ആ പ്രദേശവും, അതിലെ ജനങ്ങളെയും, എന്റെ വയറിന്റെ വിശപ്പിൽ ഒരു നിമിഷംകൊണ്ട് നുകരും. അങ്ങനെ, ഒരു നല്ല രാജാവിനെപ്പോലെ നിന്നെ ഭരിക്കാം; എന്നാൽ അത്യന്തം ആനന്ദം മൂഢർക്കു എപ്പോഴും നാശം കൊണ്ടുവരുന്നതാണ്. ഇങ്ങനെ, ഇടിമുഴക്കുപോലെയുള്ള ഗംഭീരമായ ശബ്ദത്തിൽ, ആ രാക്ഷസിയായ കന്യക, ഭീകരമായ രൂപത്തിൽ, അകത്തുനിന്നു വിശുദ്ധയായി, ശരദ്കാലത്തെ മേഘംപോലെ ശാന്തയായി, മൗനം പാലിച്ചു. അവളിങ്ങനെ ചോദിച്ചശേഷം, മഹാനിശയിലെയും മഹാവനത്തിലെയും, മഹാദാനവകയുടെ വാക്കുകൾക്കു ശേഷം, പ്രധാനമന്ത്രി മഹാപ്രശ്നത്തിന് ഉത്തരം നൽകാൻ തുടങ്ങി. "മേഘംപോലെ ദൃശ്യമായവളേ, കേൾക്കൂ! ഒരു സിംഹം പൈതലായാനയെ കീറുന്നപോലെ, ഞാൻ നിന്റെ പ്രസ്നം ക്രമമായി പിരിച്ചുവിടാം. കമലനയനിയായവളേ, നീ വിവരിച്ച ഈ പരമാത്മാവാണ് പരമോന്നതം; ബ്രഹ്മജ്ഞാനത്തിന് ഉണർവ്വേകുന്നതിനുള്ള ഭാഷയിൽ തന്നെയാണ് നീ ചോദിച്ചിരിക്കുന്നത്. വിവരിക്കാൻ കഴിയാത്തതും, മനസ്സിനും അപ്പുറമുള്ളതുമാണ് അതു; അതിനാൽ ആത്മാവ് ശുദ്ധബോധമാണ്, ആകാശത്തേക്കാളും സൂക്ഷ്മം. ബോധത്തിന്റെ പരമാണുവിൽ സത്ത്വം അസ്തിത്വമില്ലാത്തതുപോലെ നിലകൊള്ളുന്നു; അതുവഴി ലോകം ഉണരുന്നതുപോലെയാണ്, എന്നാൽ അതില്ലാത്തതുപോലുമാണ്. അത് ഏതോ വിധത്തിൽ അനുഭവപ്പെടുന്നു, സൃഷ്ടിയുടെ സാരമായിത്തന്നെ നിലകൊള്ളുന്നു, അതിനാൽ മുമ്പ് അതിന്റെ സ്വഭാവമായ നിലവിൽ തന്നെയാണ് അതു പ്രത്യക്ഷപ്പെട്ടത്. അതു ഇന്ദ്രിയങ്ങൾക്കപ്പുറമാണ്, ആ സൂക്ഷ്മാണുവിന് ഒന്നുമില്ല, എന്നാൽ അതു അനന്തമാണ്; എല്ലായിടത്തും വ്യാപിച്ചിരിക്കുന്നതിനാൽ, അതു എല്ലാം അനുഭവിക്കുന്നു, എന്നാൽ ഒന്നും അല്ല. ബോധത്തിന്റെ പ്രതിഫലനം കൊണ്ടു, ഒന്ന് അനേകമായതായി പ്രത്യക്ഷപ്പെടുന്നു; അതു സത്യമായില്ലെങ്കിലും സത്യമായതായി തോന്നുന്നു, സ്വർണ്ണത്തിൽ നിന്നുള്ള കങ്കണപോലെ. ആ ആണുവാണ് പരമാകാശം, ആകാശത്തേക്കാളും സൂക്ഷ്മം, ദൃശ്യാതീതം, മനസ്സും ആറു ഇന്ദ്രിയങ്ങളും അതിനെ കാണുന്നില്ല, എന്നാൽ അതാണ് എല്ലാം. എല്ലാവരുടെയും ആത്മാവായിട്ടും, അതു ശൂന്യമല്ല; നിലവിലുള്ളത് ഇല്ലെന്നാണ് പറയുന്നവൻ ഭ്രാന്തനാണ്. യുക്തിപ്രകാരം, നിലവിലുള്ളത് ഇല്ല എന്ന് പറയാൻ കഴിയില്ല; എല്ലാടെയും വ്യാപിച്ചിരിക്കുന്ന ആത്മാവ്, ആകാശത്ത് കർപ്പൂരമറയുന്നതുപോലെ, മറഞ്ഞിരിക്കുന്നു." ഇവരീതിയിൽ, മഹാദാനവകയുടെ ആലോചനകളും ചോദ്യംകളും, മന്ത്രിയുടെ ശാന്തമാർഗ്ഗദർശനവും, ആത്മസത്യത്തിന്റെ അതിരുകളില്ലാത്ത ഗഹനതയിലേക്ക് നയിച്ചു.