ആയിരം വർഷങ്ങൾക്കു ശേഷം, സൂചിയുടെ താതാവായ ബ്രഹ്മാവ് ആകാശത്തിൽ നിന്ന് അവളെ വിളിച്ചു: "മകളേ, ഒരു വരം ചോദിക്കൂ." ആ സമയത്ത്, സൂചിക്ക് ജീവശക്തിയുടെ സൂക്ഷ്മത മാത്രമേ ഉണ്ടായിരുന്നു; പ്രവർത്തനേന്ദ്രിയങ്ങൾ ഒന്നുമില്ല. അതിനാൽ അവൾ വാക്കുകളൊന്നും ഉച്ചരിച്ചില്ല—മൂകയായിരുന്നതുകൊണ്ട്, അവൾ അകത്തേക്ക് ആലോചിച്ചു. അവളുടെ മനസ്സിൽ ചിന്ത ഉണർത്തി: "എനിക്ക് ഇനി സംശയങ്ങളൊന്നുമില്ല; ഞാൻ പര്യാപ്തയാണെന്നും സംശയരഹിതയാണെന്നും ഞാൻ അറിയുന്നു. എനിക്ക് ഇനി എന്തിനാണ് ഒരു വരം വേണ്ടത്? ഞാൻ വിശ്രമിക്കട്ടെ, പരമശാന്തി പ്രാപിക്കട്ടെ, സന്തോഷത്തോടെ ഇരിക്കട്ടെ." അവൾ തുടർന്നു മനസ്സിൽ പറഞ്ഞു: "എന്ത് അറിയേണ്ടതോ അതൊക്കെ ഞാൻ അറിഞ്ഞിരിക്കുന്നു; സംശയങ്ങളുടെ വല ശാന്തമായിരിക്കുന്നു; എന്റെ വിവേകം പുഷ്പിച്ചതിനാൽ ഇനി മറ്റൊന്നും എനിക്ക് ആവശ്യമില്ല. ഞാൻ ഇവിടെ എങ്ങനെ സ്ഥിതിചെയ്യുന്നുവോ, അങ്ങനെ തന്നെയാണ് ഞാൻ തുടരുമ്; സത്യം-അസത്യം എന്ന സൂക്ഷ്മത ഉപേക്ഷിച്ചിരിക്കുന്നതിനാൽ, ഇനി എനിക്ക് മറ്റൊന്നും വേണ്ട." "ഈിടവേള മുഴുവൻ ഞാൻ വിവേകക്കുറവിൽ വിഷമിച്ചു, സ്വന്തം ഭാവനയിൽ കുടുങ്ങിയ ഒരു ബാലികപോലെ. എന്നാൽ ഇപ്പോൾ, എന്റെ തന്നെ ധ്യാനത്തിലൂടെ ഞാൻ ശാന്തി നേടിയിരിക്കുന്നു; ഭാവനാപരമായ ഇഷ്ടം-അനിഷ്ടം എന്നതൊക്കെ എനിക്ക് എന്തിനാണ്?" സൂചി അങ്ങനെ അകത്തകത്തേയ്ക്ക് ആലോചിച്ചു. അവളെ അങ്ങനെ നിലകൊള്ളുന്നുണ്ടെന്ന്, പ്രവർത്തനേന്ദ്രിയങ്ങൾ ഇല്ലാതെ നിർവികാരമായി നിശ്ശബ്ദമായി നില്ക്കുന്ന സൗചിയെ കണ്ടു, അനുഗ്രഹീതനായ ബ്രഹ്മാവ് അവളുടെ അവസ്ഥ ശ്രദ്ധിച്ചു. പിന്നീട്, രാഗരഹിതനും ശുദ്ധബുദ്ധിയുമായ ബ്രഹ്മാവ് വീണ്ടും പറഞ്ഞു: "മകളേ, ഒരു വരം തിരഞ്ഞെടുക്കൂ; ഒരു കാലം ഭൂമിയിൽ തുടരൂ. സന്തോഷങ്ങൾ അനുഭവിച്ചശേഷം, നീ പരമാവസ്ഥ പ്രാപിക്കും; ഇതാണ് അക്ഷയമായ വിധിയുടെ ഉറച്ച നിബന്ധന." "ഈ തപസ്സിന്റെ ഫലമായി, നിന്റെ ഉന്നതസങ്കൽപ്പം ഫലിക്കട്ടെ; നീ വീണ്ടും ആ ഹിമവാന്റ് കാടിലെ ശക്തിയുള്ള അസുരിയായിത്തീർക്കും. നേരത്തെ നീ ജലരൂപത്തിലായിരുന്ന ശരീരത്തിൽ നിന്നു വേർപിരിഞ്ഞതുപോലെ, ഒരു വിത്ത് വലിയ വൃക്ഷമാകുന്നതുപോലെ, നീ വീണ്ടും ആ വിത്ത്-ശരീരത്തിൽ ഒന്നാകും. അതിൽ നിന്നു നീ ആനന്ദം അനുഭവിക്കും, ഒരു മുന്തിരിവള്ളി തളിർക്കാലത്ത് ആനന്ദിക്കുന്നതുപോലെ." "നീ ദു:ഖരഹിതയാണെന്നത് അറിയപ്പെടുന്നതുകൊണ്ട്, ലോകത്തിൽ നീ ദു:ഖം വിതരില്ല; അകത്തുനിന്ന് ശുദ്ധയും, ശാന്തവായുവുമായി, ശരദ്കാലത്തുള്ള മേഘക്കൂട്ടംപോലെയാകും. അകത്തകത്തേയ്ക്ക് ധ്യാനത്തിലാഴ്ത്തിയിരിക്കുമ്പോൾ, കളിയോടെ പുറമേ പ്രത്യക്ഷമായാൽ, നീ എല്ലായിടത്തും ആത്മധ്യാനത്തിന്റെ ചൈതന്യമായി പ്രത്യക്ഷപ്പെടും. പ്രായോഗിക പ്രവർത്തനത്തിൽ ആധാരമായ ഏകാഗ്രതയായി നീ നിലകൊള്ളും; വായുവിന്റെ സ്വഭാവംപോലെ, ശരീരത്തിലെ സൂക്ഷ്മചലനമായി നീ ഇടപെടും." "പിന്നീട്, മകളേ, നീ പ്രത്യന്തരികളായ പ്രവർത്തനങ്ങളെ തടയുന്നവളാകും; ശരിയായ മാർഗ്ഗത്തിൽ, അകൃത്യങ്ങൾ തടയാനായി ജീവികൾക്ക് ദു:ഖം നൽകും. നീ ലോകത്തിൽ ന്യായത്തിന് അനുസരിച്ചും, ചിലപ്പോൾ അതിനെ തടഞ്ഞും പ്രവർത്തിക്കും; ശരീരത്തിൽ ജീവന്മുക്തയായി, നിന്റെ വിവേകത്താൽ മാത്രം സംരക്ഷിക്കപ്പെടും." ഇങ്ങനെ ആകാശത്തിൽനിന്ന് ദൈവം പ്രസ്താവിച്ചു; പിന്നെ അവൻ അപ്രത്യക്ഷനായി. സൂചി മനസ്സിൽ ചിന്തിച്ചു: "ഇത് എനിക്ക് ഉണ്ടായിരിപ്പിൻ." പദ്മജനായ ബ്രഹ്മാവിന്റെ വാക്കുകളുടെ അർത്ഥം ഉൾക്കൊള്ളുമ്പോൾ, വൈരാഗ്യത്തിലും രാഗത്തിലും എനിക്ക് വ്യത്യാസമൊന്നുമില്ല—ഇങ്ങനെ അവളുടെ മനസ്സിൽ സൂക്ഷ്മമായൊരു ചിന്ത ഉദിച്ചു. അപ്പോൾ ആദ്യം ഒരു വിശാലത പ്രത്യക്ഷപ്പെട്ടു, പിന്നെ ഒരു കൈ, പിന്നെ ഒരു ശാഖ, പിന്നെ മേഘങ്ങളുടെ ഒരു ഹാരമെന്നപോലെ, ത്വരിതമായി തളിർപ്പുകളും കൊമ്പുകളും ഉയർന്നു, കല്പവൃക്ഷത്തിന്റെ വിത്തിൽ നിന്ന് തളിർക്കുന്നപോലെ ഉടനടി തെളിഞ്ഞു. അതേ പോലെ, അദൃശ്യമായിരുന്ന സൂക്ഷ്മഭൂതങ്ങളും, അവയുടെ ശക്തി കുറഞ്ഞില്ലാതെ, ശരീരത്തിൽ നിന്ന് പുറത്ത് വന്നു; പിന്നെ ഇന്ദ്രിയങ്ങൾ. കല്പവൃക്ഷത്തിന്റെ വിത്തിൽ നിന്ന് ചുറ്റും പുഷ്പങ്ങൾ ഉണരുന്നതുപോലെ, അവയും പുറത്ത് പ്രത്യക്ഷപ്പെട്ടു. പിന്നീട്, സൂചി വീണ്ടും കർക്കടിയായ്, അസുരിയായി മാറി; സൂക്ഷ്മതയിൽ നിന്ന് സ്തൂലതയിലേക്കു മാറി, മഴക്കാലത്ത് മേഘരേഖ കട്ടിയാകുന്നതുപോലെ. തന്റെ യഥാർത്ഥ രൂപം തിരിച്ചുപിടിച്ച അവൾക്ക് അല്പം ആനന്ദം തോന്നി; എന്നാൽ ജ്ഞാനത്തിലൂടെ മഹാസുരത്വത്തിന്റെ അഹങ്കാരത്തെ ഒരു വസ്ത്രംപോലെ അവൾ ഉപേക്ഷിച്ചു. അവിടെയാവും അവൾ ധ്യാനത്തിൽ ആഴ്ന്നു, പദ്മാസനത്തിൽ ഇരുന്നു; ശുദ്ധബോധത്തിൽ ആശ്രയിച്ചു, പർവ്വതശിഖരത്തെപ്പോലെ അചഞ്ചലമായി. ആറുമാസത്തിനുശേഷം, മഹാമേഘങ്ങളുടെ ഘോഷം കേട്ട് മയിലിന് ഉണർവ് വരുന്നതുപോലെ, അവൾ ധ്യാനത്തിലൂടെ ഉണർന്നു. ഉണർന്നു, അവളുടെ ശ്രദ്ധ പുറമേയിലേക്ക് തിരിഞ്ഞു; അവൾക്ക് വിശപ്പിന്റെ അനുഭവം ഉണ്ടായി, കാരണം ജീവിക്കുന്നവർക്കു ശരീരത്തിന്റെ ഈ സ്വഭാവം ഒരിക്കലും വിട്ടുമാറില്ല. അവൾ ആലോചിച്ചു: "എന്താണ് ഞാൻ ഭക്ഷിക്കേണ്ടത്?" ചിന്തിച്ചു: "മറ്റൊരാളുടെ അവകാശം അല്ലെങ്കിൽ നീതിപൂർവമായില്ലാത്തത് ഞാൻ എടുക്കരുത്." "മഹന്മാർ കുറ്റം പറയുന്നതോ, നീതിപൂർവമായി ലഭിക്കാത്തതോ—അത്തരമൊരു ആഹാരം ഇവിടെ ശരീരധാരികൾക്ക് മരണം തന്നെ ഉത്തമം." "നീതിപൂർവമായി സമ്പാദിക്കാതെ ഈ ശരീരം ഉപേക്ഷിച്ചാലും, അനീതിയോടെ ഒന്നും ഭക്ഷിക്കില്ല; നീതിയില്ലാതെ ആസ്വദിക്കുന്ന സമ്പത്ത് മലിനമാവും." "ലോകക്രമത്തിൽ ലഭിക്കാത്തതെന്തിനാണ് ഭക്ഷിക്കാൻ? എനിക്ക് ജീവിക്കുന്നതിനോ മരിക്കുന്നതിനോ പ്രത്യേകമായ കാരണമില്ല." "ഞാൻ മനസ്സായിരുന്നു, ശരീരത്തിൽ മോഷ്ടിക്കപ്പെട്ടതുപോലെയാണ് ഞാൻ തെറ്റിദ്ധരിച്ചത്; എന്നാൽ എന്റെ ബോധം കൊണ്ടു അതൊക്കെയും ശാന്തമായിരിക്കുന്നു—ഇപ്പോൾ ദർശകൻ, ദർശ്യം, ശരീരം, അശരീരം എന്ന വ്യത്യാസം എവിടെയാണ്?" അങ്ങനെ അവൾ നിശ്ശബ്ദതയിൽ സ്ഥിരമായി ഇരിക്കുമ്പോൾ, കാറ്റ് ആകാശത്തിൽ നിന്ന് ഒരു ശബ്ദം ഉച്ചരിച്ചു—അസുരസ്വഭാവം ഉപേക്ഷിച്ചതിൽ സന്തുഷ്ടനായി: "പോകൂ, കർക്കടി, അജ്ഞാനികളെ ജ്ഞാനത്താൽ ഉണർത്തുക; മഹന്മാരുടെ സ്വഭാവം അജ്ഞാനികളെ രക്ഷിക്കുന്നതാണ്. എന്നാൽ, നീ ഉപദേശിച്ചിട്ടും ആരെങ്കിലും ജ്ഞാനം നേടാതിരിക്കുകയാണെങ്കിൽ, അവൻ സ്വയം നശിക്കാനായി ജനിച്ചവനാണ്; അത്തരം ഒരാളെ നീ ഭക്ഷിക്കുന്നത് യുക്തമാണ്." ഇത് കേട്ട കർക്കടി നിസ്സാരമായി പറഞ്ഞു: "നിങ്ങളുടെ അനുഗ്രഹം എനിക്ക് ലഭിച്ചു." അങ്ങനെ അവൾ പർവ്വതശിഖരത്തിൽ നിന്ന് എഴുന്നേറ്റ്, പതിയെ താഴേയ്ക്ക് ഇറങ്ങി.