വായുവിന്റെ പ്രേരണയാൽ, ഇന്ദ്രൻ ദേവതകളുടെ സംഘം കൂടെ ബ്രഹ്മലോകത്തിലേക്ക് പോയി, ബ്രഹ്മാവിനെ അന്വേഷിച്ചു. അപ്പോൾ സൂചി പറഞ്ഞു, “ഞാൻ ഹിമവതിന്റെ ശിഖരത്തിലേക്ക് പോകുന്നു, ബ്രഹ്മാവിൽ നിന്ന് ഒരു വരം സ്വീകരിക്കാൻ.” ബ്രഹ്മാവ് അതിന് സമ്മതം നൽകിയപ്പോൾ, ഇന്ദ്രൻ സ്വർഗത്തിലേക്ക് മടങ്ങി. കാലക്രമേണ, സൂചി ശുദ്ധിയേടിച്ചു; തന്റെ തപസ്സിന്റെ ചൂടിൽ കത്തിയ സൂചി, അമരന്മാരുടെ വാസസ്ഥലത്തിൽ താമസിച്ചു. സൂചിയുടെ കണ്ണുകൾ സൂര്യകിരണങ്ങൾ പോലെ തിളങ്ങി, സൂചിയുടെ കണ്ണിലൂടെ അവൾ തന്റെ വ്യക്തമായ നിഴൽ ഉപയോഗിച്ച് തുടക്കം മുതൽ അവസാനം വരെ എല്ലാം അത്ഭുതത്തോടെ നിരീക്ഷിച്ചു. സിൽക്ക് സൂചിയുമായി, അവൾ മെരു പർവതത്തെക്കാൾ സ്ഥിരതയുള്ളവളായി; ഒരു വയസ്സായ സ്ത്രീപോലെ, അവൾ പ്രഭാതവും സന്ധ്യയും സമയങ്ങളിൽ ആഴത്തിൽ ലയിക്കാൻ പ്രാവീണ്യം നേടി. മധ്യാഹ്നത്തിൽ, ചൂടിന്റെ ഭയത്തിൽ അവൾ അമ്മയുടെ അകത്തേക്ക് കടന്നു; മറ്റുസമയങ്ങളിൽ, ആദരവോടെ ദൂരത്ത് നിന്ന് നോക്കി. ആ കണ്ണ് നോക്കുമ്പോൾ, അവൾ തന്റെ ശരീരത്തെ ചൂടിലേക്ക് ലയിപ്പിച്ചു; ദുഃഖത്തിൽ, ആളുകൾ ഗൗരവത്തിന് വേണ്ടിയുള്ള യോജിതമായ ആദരം മറക്കാറുണ്ട്. നിഴൽ-സൂചി, തപസ്സിനാൽ ശുദ്ധമായ തപസ്-സൂചി, അതിനൊപ്പം അവൾ തന്നെ മൂന്നാമത്തായി, ആ ത്രികോണം തപസ്സിന്റെ പുണ്യത്തോടെ കാശിയുമായി തുല്യമായി. ആ ത്രികോണത്തിന്റെ അതിരുകൾ മൂന്ന് നിറമുള്ള കുളങ്ങളാൽ ചുറ്റപ്പെട്ടതായിരുന്നു; അതിലൂടെ വായുവും പൊടിയും പരമമോക്ഷം പ്രാപിച്ചു. അന്തിമകാരണം തിരിച്ചറിഞ്ഞവൻ സ്വയം ജ്ഞാനത്താൽ ജനിക്കുന്നു; സ്വംതയാ ചിന്തയിലും വിവേകത്തിലും, യഥാർത്ഥ ഗുരു ആത്മാവാണ്—മറ്റൊന്നുമില്ല, രാഘവ. ആകെയുള്ള ആയിരം വർഷങ്ങൾക്ക് ശേഷം, സൂചിയുടെ മുത്തച്ഛൻ ആകാശത്തിൽ നിന്നെത്തി, “വരം വാങ്ങു, മകളേ,” എന്ന് പറഞ്ഞു. സൂചിക്ക് പ്രവർത്തനേന്ദ്രിയങ്ങളില്ലാതെ, ജീവന്റെ സൂക്ഷ്മത മാത്രം ഉണ്ടായിരുന്നതിനാൽ, അവൾ ഒന്നും പറയാതെ അകത്തേക്ക് ചിന്തിച്ചു. “ഞാൻ സംപൂർണവും സംശയരഹിതവുമാണ്; വരം എനിക്കെന്തിന്? ഞാൻ വിശ്രമിക്കും, അന്തിമശാന്തി പ്രാപിക്കും, സന്തോഷത്തോടെ ഇരിക്കും. അറിയേണ്ടതെല്ലാം അറിയപ്പെട്ടിരിക്കുന്നു; സംശയങ്ങളുടെ വല ശാന്തമായിരിക്കുന്നു; എന്റെ വിവേകം വിരിഞ്ഞിരിക്കുന്നു—മറ്റൊന്നും വേണ്ട. ഇവിടെ എങ്ങനെ സ്ഥാപിതമായോ, അങ്ങനെ തന്നെ ഞാൻ തുടരും; സത്യം-അസത്യം എന്ന സൂക്ഷ്മത ഉപേക്ഷിച്ചപ്പോൾ, മറ്റൊന്നും എനിക്കൊന്നും വേണ്ട. ഇത്രയും കാലം, വിവേകശൂന്യമായിരുന്നതിനാൽ, ഒരു ബാലിക തന്റെ ഭാവനയിൽ കുടുങ്ങിയതുപോലെ ഞാൻ കഷ്ടപ്പെട്ടിരുന്നു. ഇപ്പോൾ, എന്റെ ചിന്തയിലൂടെ ഞാൻ ശാന്തിയേടിയിരിക്കുന്നു; ഭാവനയിൽ ഇഷ്ട-അനിഷ്ടങ്ങൾ എനിക്കെന്തിന്? ഇങ്ങനെ, പ്രവർത്തനേന്ദ്രിയങ്ങൾ ഇല്ലാതെ, ഉദ്ദേശശക്തിയോടെ നിശ്ശബ്ദമായി നിലകൊള്ളുന്ന സൂചിയെ, ബ്രഹ്മാവ് അവളുടെ അവസ്ഥ നിരീക്ഷിച്ചു. ബ്രഹ്മാവ്, രാഗദ്വേഷമില്ലാതെ, ശുദ്ധമായ മനസ്സോടെ വീണ്ടും പറഞ്ഞു: “മകളേ, ഒരു വരം തിരഞ്ഞെടുക്കു, ഭൂമിയിൽ കുറേകാലം തുടരുക. സുഖങ്ങൾ അനുഭവിച്ച ശേഷം, നീ പരമാവസ്ഥ പ്രാപിക്കും; ഇതാണ് ഭാഗ്യത്തിന്റെ ഉറച്ച നിർണ്ണയം. ഈ തപസ്സിലൂടെ, നിന്റെ ഉദ്ദേശശക്തി ഫലപ്രദമാകട്ടെ; വീണ്ടും നീ ആ ശക്തിയുള്ള ഹിമവതിൽ ഉള്ള അസുരസ്ത്രീയാകുക. അതിൽ നിന്ന് നീ മുമ്പ് വേർപെട്ടതുപോലെ, ജലരൂപമായ ശരീരത്തിൽ—ഒരു വിത്ത് വലിയ വൃക്ഷമാകുന്നതുപോലെ, മകളേ. നീ വീണ്ടും ആ വിത്ത് രൂപത്തിലുള്ള ശരീരത്തിൽ ഐക്യപ്പെടും; അതിൽ, മകളേ, നീ തളിരിന്റെ അവസ്ഥയിൽ ലതയ്ക്ക് സന്തോഷം കിട്ടുന്നതുപോലെ ആനന്ദിക്കും. നീ ദുഃഖരഹിതയെന്നു അറിയപ്പെടുന്നതിനാൽ, ലോകത്തിൽ നീ ദോഷം വരുത്തില്ല; അകത്തുനിന്ന് ശുദ്ധവും, ശാന്തവായുവുമുള്ളവളായി, ശരത്കാലത്തിലെ മേഘക്കൂട്ടംപോലെ. അകത്തെ ധ്യാനത്തിൽ ലയിച്ചവളായി, കളിയിലൂടെ പുറത്തു പ്രത്യക്ഷമായാൽ, നീ എല്ലാ പ്രാണികളിലും ആത്മധ്യാനത്തിന്റെ രൂപമായിരിക്കും. പ്രായോഗിക പ്രവർത്തനത്തിൽ ആധാരമായ ഏകാഗ്രതയ്ക്ക് നീ ആധാരമാകും; വായുവിന്റെ സ്വഭാവംപോലെ, നീ ശരീരത്തിന്റെ സൂക്ഷ്മചലനത്തിൽ കായികമായി വിനോദിക്കും. പിന്നീട്, മകളേ, നീ പ്രത്യയിയായിത്തീരും, നിന്റെ പ്രവർത്തനങ്ങളുടെ പ്രേരണകളെ തടയും; ന്യായമായ മാർഗ്ഗത്തിൽ, നീ ജീവികളുടെ ദുഷ്പ്രവൃത്തികൾ നിയന്ത്രിക്കാൻ ദുഃഖം നൽകും. ലോകത്തിൽ നീ ന്യായം പാലിക്കും, പക്ഷേ നീ ന്യായത്തെ തടയും; ശരീരത്തിൽ ജീവന്മുക്തയായവളായി, നിന്റെ വിവേകത്തിൽ മാത്രം സംരക്ഷിക്കപ്പെടും. ഇങ്ങനെ ആകാശത്തിൽ നിന്ന് പറഞ്ഞ്, ദൈവം വിട്ടുപോയി; സൂചി ചിന്തിച്ചു, “ഇത് എനിക്കാവട്ടെ.” ബ്രഹ്മാവിന്റെ വാക്കുകളുടെ അർത്ഥം ഗ്രഹിക്കുമ്പോൾ, വൈരാഗ്യവും രാഗവും എന്താണ്? അങ്ങനെ, അകത്ത് സൂക്ഷ്മമായ ചിന്ത ഉണർന്നു. ആദ്യം, ഒരു അളവ്, പിന്നെ ഒരു കൈ, പിന്നെ ഒരു ശാഖ, പിന്നെ മേഘങ്ങളുടെ മാല; വേഗത്തിൽ ഉയരുന്ന തളികളും കുരുമുളകളും, മനസ്സിൽ ഉണർന്ന ആഹ്ലാദം പോലെ, ആ മനോവൃക്ഷത്തിന്റെ തളി-തളി ക്രമത്തിൽ, അതു തെളിഞ്ഞു. സൂക്ഷ്മഭൂതങ്ങൾ, ശക്തി നഷ്ടപ്പെടാതെ, ശരീരത്തിൽ നിന്ന് പുറത്ത് വന്നു; പിന്നെ ഇന്ദ്രിയങ്ങൾ; മനോവൃക്ഷത്തിന്റെ വിത്തിൽ നിന്ന് പൂക്കൾ ചുറ്റും വിരിയുന്നതുപോലെ, അതും പുറത്തു വന്നത്, മുമ്പ് മറഞ്ഞിരുന്നത് പോലെ. ഇതിനുശേഷം, സൂചി വീണ്ടും കർക്കടി എന്ന അസുരസ്ത്രീയായി മാറി; സൂക്ഷ്മതയിൽ നിന്ന് സ്ഥൂലതയിലേയ്ക്ക്, മഴക്കാലത്തെ മേഘരേഖയുടെ കട്ടിയിലേക്കുള്ള മാറ്റംപോലെ. തന്റെ യഥാർത്ഥ രൂപം തിരിച്ചുപിടിച്ചപ്പോൾ, അവൾ അല്പം സന്തോഷം അനുഭവിച്ചു; ജ്ഞാനത്തിലൂടെ, മഹാസുരന്റെ ഗർവം ഉപേക്ഷിച്ചു, ഒരു വസ്ത്രം ഉപേക്ഷിക്കുന്നതുപോലെ. അവിടെ, അവൾ ധ്യാനത്തിൽ ലയിച്ചു, പദ്മാസനത്തിൽ ഇരുന്നു; ശുദ്ധബോധത്തിൽ ആശ്രയിച്ച്, പർവതശിഖരത്തെപ്പോലെ ഉറച്ചവളായി. ആറു മാസത്തിന് ശേഷം, അവൾ ധ്യാനത്തിലൂടെ ഉണർന്നു, മഴക്കാലത്തെ മേഘഗർജ്ജനത്തിന് പ്രതികരിക്കുന്ന മയിലിനെപോലെ. ഉണർന്നതോടെ, അവളുടെ ശ്രദ്ധ പുറത്തേക്കു തിരിഞ്ഞു, വിശപ്പിൽ ലയിച്ചു; ജീവിക്കുന്നതുവരെ, ഈ ശരീരത്തിന്റെ സ്വഭാവം മാറില്ല. പിന്നെ അവൾ ചിന്തിച്ചു, “ഞാൻ എന്ത് ഭക്ഷണം കഴിക്കണം?” ആലോചിച്ച്, “മറ്റുള്ളവരുടെもの അല്ലെങ്കിൽ എന്റെതല്ലാത്തもの ഞാൻ കഴിക്കരുത്,” എന്നതായിരുന്നു അവളുടെ തീരുമാനം. “മഹത്മാക്കൾ നിന്ദിക്കുന്നもの, അല്ലെങ്കിൽ ന്യായമായി ലഭിക്കാത്തもの—അത്തരം ഭക്ഷണത്തിന്, ഈ ലോകത്തിലെ ജീവികൾക്ക് മരണമാണ് ഉത്തമം എന്ന് ഞാൻ കരുതുന്നു.” “ഈ ശരീരം ഉപേക്ഷിച്ചാലും, ന്യായമായി ലഭിച്ചもの ഇല്ലാതെ, ഞാൻ അന്യായമായി ഒന്നും കഴിക്കില്ല; ന്യായമില്ലാതെ അനുഭവിക്കുന്ന സമ്പത്ത് അശുദ്ധമാകുന്നു.” “ലോകത്തിന്റെ രീതികൾക്ക് അനുസരിച്ച് ലഭിക്കാത്തもの കഴിക്കുന്നത് എനിക്കെന്ത് ഉപയോഗം? എനിക്ക് ജീവിക്കാനും മരിക്കാനും യാതൊരു കാരണവും ഇല്ല.” ഇങ്ങനെ, സൂചിയുടെ ദീർഘമായ യാത്ര, തപസ്സും ജ്ഞാനവും അനുഭവങ്ങളും, ബ്രഹ്മാവിന്റെ അനുഗ്രഹവും, അവളുടെ ആന്തരിക സമാധാനവും, ലോകത്തിനുള്ള അവളുടെ പ്രഭാവവും, അങ്ങിനെയാണ് സ്നേഹപൂർവം, ഭക്തിപൂർവം, ഈ കഥയിലൂടെ വിരിഞ്ഞത്.