വിസ്മയകരമാണ് ആ മഹത്തായ തപസ്സിന് ഉടമയായ സൂചിയുടെ വ്രതം! ഇതു മാത്രം ചിന്തിച്ചുകൊണ്ട്, വായു ആകാശത്തിലേക്ക് പോകുകയായിരുന്നു. മേഘങ്ങളുടെ പാതയെ ചാടിക്കടന്ന്, കാറ്റിന്റെ പ്രവാഹങ്ങളെ അതിജീവിച്ച്, സിദ്ധന്മാരെ താഴെവെച്ച്, സൂര്യന്റെ പാതയിലേക്ക് വായു സമീപിച്ചു. അങ്ങനെ, തന്റെ പര്യടനത്തിൽ മുകളിലേക്ക് ഉയർന്ന്, ഇന്ദ്രന്റെ ആന്തരിക നഗരത്തിലെത്തിയപ്പോൾ, പുരന്ദരൻ, സൂചിയെ കണ്ടുവെന്ന പുണ്യത്തിന് വായുവിനെ അങ്കലാപ്പിച്ചു. ഇന്ദ്രനും സഹദേവന്റെയും അനുചരന്മാർക്കും വായു പറയാൻ തുടങ്ങി: “ഞാൻ എല്ലാം കണ്ടു.” ജംബുദ്വീപത്തിൽ, മഹത്തായ, വിശാലവും ഉന്നതവുമായ ഒരു മലയിൽ, ഹിമവാനിൽ, അർദ്ധചന്ദ്രം ധരിക്കുന്ന ഭാഗ്യവാനായ ശിവൻ അവിടുത്തെ മരുമകനാണ്. ആ മലയുടെ വടക്കേ ശിഖരത്തിൽ, അത്യന്തം സുന്ദരിയായൊരു യതിശ്രേഷ്ഠ സ്ത്രീ, സൂചി എന്ന പേരിൽ, കഠിനമായ തപസ്സിൽ ഏർപ്പെട്ടിരിക്കുന്നു. ഇവിടെ കൂടുതൽ പറയേണ്ടതില്ല; വായു മുതലായവ കൊണ്ടുള്ള വിശയങ്ങൾ അതിജയിക്കാൻ, അവൾ തന്റെ വയറിന്റെ രന്ധ്രം അടച്ചു, അതിനെ ശക്തമായി ചുരുക്കി. സങ്കോചനവും ചൂടും അകറ്റാൻ അവൾ വായ് തുറന്ന്, പൊടികണകൾ ആഹരിച്ച്, ശീതളമായ കാറ്റും വിശപ്പും തടഞ്ഞു. കഠിനമായ തപസ്സിലൂടെ, തണുപ്പിന്റെ സ്വഭാവം ഉപേക്ഷിച്ച്, അഗ്നിയുടെ സ്വഭാവം സ്വീകരിച്ച്, ദേവന്മാർക്കു പോലും സമീപിക്കാൻ പ്രയാസമുള്ളവളായി അവൾ മാറി. അതിനാൽ, എല്ലാവരും വേഗത്തിൽ ബ്രഹ്മാവിനോട് പോകണം; അവളുടെ ഈ കഠിനതപസ്സിന് ഒരു വരം ലഭിക്കാനാണ്, അതു ദുർഭാഗ്യത്തിനിടയാക്കുമെന്നറിയണം. വായുവിന്റെ പ്രേരണയിൽ, ഇന്ദ്രനും ദേവസമൂഹവും ബ്രഹ്മലോകത്തിലേക്ക് പോയി, ബ്രഹ്മാവിനെ സമീപിച്ചു. സൂചി പറഞ്ഞു: “ഞാൻ ഹിമവാന്റെ ശിഖരത്തിലേക്ക് പോവുന്നു, ബ്രഹ്മാവിൽ നിന്ന് ഒരു വരം ലഭിക്കാൻ.” ബ്രഹ്മാവിന്റെ സമ്മതത്തോടെ, ഇന്ദ്രൻ സ്വർഗത്തിലേക്ക് മടങ്ങി. അവളെന്തോന്നും ചെയ്തു, തപസ്സിന്റെ താപത്തിൽ ശുദ്ധിയാകുകയും, അമരവാസത്തിൽ താമസിക്കുകയും ചെയ്തു. സൂര്യകിരണങ്ങളേപ്പോലുള്ള കണ്ണുകൾ കൊണ്ടും, സൂചിയുടെ കണ്ണിന്റെ പ്രകാശം പോലെ, അവളുടെ വ്യക്തമായ നിഴലിലൂടെ, സൃഷ്ടിയുടെ ആദിയും അന്തവും അത്ഭുതത്തോടെ നിരീക്ഷിച്ചു. നൂലൂണിയുള്ള സൂചി, സ്ഥിരതയിൽ മേരുപർവതത്തെയും മറികടന്നു; പ്രഭാതസന്ധ്യകളിൽ, വയോവൃദ്ധയായ സ്ത്രീപോലെ, അവൾ ധ്യാനത്തിൽ ലീനയായിരുന്നു. ഉച്ചവെയിലിൽ ചൂടിന്റെ പേടിയിൽ, അവൾ അമ്മയുടെ അന്തർഭാഗത്തേക്ക് പ്രവേശിച്ചു; മറ്റു സമയങ്ങളിൽ, ആദരവോടെ ദൂരത്ത് നിന്ന് നിരീക്ഷിച്ചു. ആ കണ്ണ് അവളെ നോക്കുമ്പോൾ, അവൾ തപസ്സിന്റെ ചൂടിലേക്ക് ദേഹം മുക്കി; കഷ്ടപ്പാടിൽ, മനുഷ്യർക്ക് യോജ്യമായ മാന്യമായ പെരുമാറ്റം മറന്നുപോകാറുണ്ട്. നിഴൽസൂചിയും, തപസ്സൂചിയും, അവളെ തന്നെയും ചേർത്ത് രൂപപ്പെട്ട ത്രികോണമണ്ഡലം, വാരാണസിയെപ്പോലെ പുണ്യസ്ഥലമായി. മൂന്നു വർണ്ണങ്ങളുള്ള കുളങ്ങളാൽ ചുറ്റപ്പെട്ട ആ ത്രികോണം, വായുവിനെയും പൊടിയെയും പരമമോക്ഷത്തിലേക്ക് നയിച്ചു. പരമകാരണം തിരിച്ചറിഞ്ഞവൻ, സ്വചിന്തയിലൂടെയും വിവേചനത്തിലൂടെയും ജനിക്കുന്നു; ഇവിടെ, ആത്മാവാണ് പരമചാര്യൻ, മറ്റൊന്നുമില്ല, രാഘവ. നൂറ്റാണ്ടുകൾക്കുശേഷം, ആയിരം വർഷം കഴിഞ്ഞ്, അവളുടെ മുത്തശ്ശൻ ആകാശത്തിൽ നിന്നും വന്നു: “മകളേ, ഒരു വരം തേടുക.” എന്നാൽ, ജീവാത്മാവിന്റെ സൂക്ഷ്മത മാത്രം ശേഷിച്ച്, കർമ്മേന്ദ്രിയങ്ങൾ ഇല്ലാതെ, സൂചി ഒന്നും പറയാതെ, ഉള്ളിൽ ആലോചിച്ചു: “എനിക്ക് സംശയമൊന്നുമില്ല, ഞാൻ തൃപ്തയാണു്; ഇനി വരം എന്തിന്? ഞാൻ വിശ്രമിക്കും, ശാന്തിയിലേക്കുയരും, സന്തോഷത്തോടെ ഇരിക്കും. അറിയേണ്ടതെല്ലാം അറിഞ്ഞു, സംശയങ്ങളുടെ വല ശാന്തമായി, വിവേകം വിരിഞ്ഞിരിക്കുന്നു; ഇനി എന്തിനാണ് വേണം? ഞാൻ ഇവിടെ സ്ഥാപിതയാകുന്നു; സത്യം-അസത്യം എന്ന സൂക്ഷ്മത പോലും ഉപേക്ഷിച്ചപ്പോൾ, മറ്റെന്തിനാണ് ആവശ്യം? ഇത്രയും കാലം വിവേകത്തിന്റെ അഭാവം കൊണ്ടാണ് ഞാൻ ബുദ്ധിമുട്ടിയത്, ഒരു ബാലികയുടെ ഭാവനയിൽ കുടുങ്ങിയതുപോലെ. ഇപ്പോൾ, സ്വചിന്തയിലൂടെ ഞാൻ ശാന്തിയിലായി; ഭാവനയുടെ ഇഷ്ട-അനിഷ്ടങ്ങൾ എനിക്ക് എന്തിന്?” ഇങ്ങനെ, വാക്കൊന്നുമില്ലാതെ, നിർവികാരമായും നിർകർമ്മേന്ദ്രിയങ്ങളായും നില്ക്കുന്ന സൂചിയെ, ബ്രഹ്മാവ് അവളുടെ അവസ്ഥ മനസ്സിലാക്കി. പാഷണരഹിതവും നിർമ്മലമായ മനസ്സോടെ, ബ്രഹ്മാവ് വീണ്ടും പറഞ്ഞു: “മകളേ, ഒരു വരം തേടുക, ഭുവിയിൽ കുറേക്കാലം താമസിക്കൂ. ആനന്ദങ്ങൾ അനുഭവിച്ചശേഷം, നീ പരമപദം പ്രാപിക്കും; ഇത് അച്യുതമായ വിധിയുടെ നിർണയം. ഈ തപസ്സിന്റെ ഫലമായി, നിന്റെ ഉന്നതോദ്ദേശം സഫലമാകട്ടെ; നീ വീണ്ടും ആ ഹിമവാനിലെ ശക്തിയുള്ള അസുരസ്ത്രീയാവണം. മുമ്പ് നീ ജലരൂപത്തിലുള്ള ശരീരത്തിൽ നിന്ന് വേറായിരിന്നു; വിത്ത് വലിയ വൃക്ഷമാകുന്നതുപോലെ, നീ ആ ശരീരവുമായി വീണ്ടും ഐക്യപ്പെടും. നീ അതിൽ സന്തോഷിക്കും, ഒരു വള്ളി തൈയിൽ സന്തോഷിക്കുന്നതുപോലെ. നീ ദുഃഖരഹിതയാണെന്ന് അറിയപ്പെടുന്നതിനാൽ ലോകത്ത് ദോഷം വരുത്തില്ല; ഉള്ളിൽ ശുദ്ധിയും, സമാധാനവായുവും, ശരദ്കാലത്തെ മേഘക്കൂട്ടംപോലും. ആന്തരധ്യാനത്തിൽ ലീനയാകുമ്പോൾ, കളിയായി പുറത്തു പ്രത്യക്ഷമായാൽ, നീ എല്ലായിടത്തും ആത്മധ്യാനത്തിന്റെ സാക്ഷാത്കാരമായിരിക്കും. പ്രായോഗിക പ്രവർത്തനത്തിൽ ആധാരമായ ഏകാഗ്രതയുടെ രൂപമായും, വായുവിന്റെ സ്വഭാവംപോലെ, ദേഹത്തിന്റെ സൂക്ഷ്മചലനമായി നീ ക്രീഡിക്കും. പിന്നെ, നീ സ്വന്തം പ്രവർത്തികളുടെ പ്രേരണയെ നിയന്ത്രിക്കുന്ന ഒരു പ്രത്യാധിപത്യമായിരിക്കും; അയോഗ്യമായ പ്രവൃത്തികളെ നിയന്ത്രിക്കാൻ ജീവികളിൽ ദുഃഖം വരുത്തും. നീ ലോകത്തിൽ ധർമ്മപ്രകാരവും, അപ്പോഴപ്പോഴായി അദ്ധർമ്മത്തെയും തടയുകയും ചെയ്യും; ജീവന്മുക്തയായി, വിവേകമാത്രം നിന്റെ രക്ഷയാകും.” ഇങ്ങനെ ആകാശത്തിൽ നിന്ന് ദൈവം പറഞ്ഞ് മാറി; സൂചി ചിന്തിച്ചു: “ഇത് എനിക്കാകട്ടെ.” ബ്രഹ്മാവിന്റെ വാക്കിന്റെ അർത്ഥം പിടിക്കുന്നതിൽ, വൈരാഗ്യത്തിനോ രാഗത്തിനോ അർത്ഥമില്ല. അങ്ങനെ, അവളുടെ ഉള്ളിൽ സൂക്ഷ്മമായ ഒരു ചിന്ത ഉയർന്നു. ആദ്യം ഒരു വിരൽനീളം, പിന്നെ കൈ, പിന്നെ ശാഖ, പിന്നെ മേഘമാല—ഇങ്ങനെ, കാമധേനുവിൽ നിന്ന് പുറപ്പെട്ട തൈകളുടെ ക്രമത്തിൽ, വേഗത്തിൽ വളർന്നുകൊണ്ട്, അത്ഭുതകരമായി അവളിൽ പ്രകാശമുണ്ടായി.