മഹർഷേ, എന്റെ ശരീരം എന്ന ഈ വൃക്ഷം ശക്തിയില്ലാത്തതും, ഉദയമാകുന്ന വാസനകളുടെ വലയിൽ പറ്റിപ്പെട്ടതുമായ ഒരുപാട് ദുർബലമായ രൂപമാണ്. അതിൽ എനിക്ക് സന്തോഷം ഒന്നുമില്ല. ഈ ശരീരം എന്നത് അഹങ്കാരമെന്ന ഗൃഹസ്ഥന്റെ വലിയ വീട് പോലെ ആണ്; അത് ഇടിഞ്ഞാൽ എങ്കിൽ നിലനിൽക്കുകയോ, അതിന്റെ സ്ഥിരത എനിക്ക് എന്താണ് പ്രാധാന്യം? ഇന്ദ്രിയങ്ങൾ പശുക്കളെപോലെ നിരന്നിരിക്കുന്ന ഈ ശരീരഗൃഹം, അകത്തു കാമനകളാൽ നിറഞ്ഞ മുറികൾ, എല്ലാ അവയവങ്ങളിലും ആസക്തിയുടെ കറ, ഇതൊക്കെ ചേർന്നതുകൊണ്ട് എനിക്ക് ആഗ്രഹിക്കാനാവാത്ത ഒന്നാണ്. അസ്ഥികളും മരച്ചില്ലുകളും കൂട്ടിയിണക്കിയ ഈ ശരീരഗൃഹം, ഉള്ളിൽ അന്ത്രങ്ങൾകൊണ്ടുള്ള കയറുകൾ കൊണ്ട് കെട്ടിയിരിക്കുന്നു; ഇതിലും എനിക്ക് ആഗ്രഹം ഇല്ല. മാംസപേശികളും നാഡികളും കൊണ്ടു നീട്ടിയിരിക്കുന്ന, രക്തംകൊണ്ടു മലിനമായ, വയസ്സിന്റെ ചാരത്തോടെ വെളുപ്പിച്ചിരിക്കുന്ന ഈ ശരീരഗൃഹം എനിക്ക് ആഗ്രഹം ഇല്ല. അനവധി പ്രവർത്തികളും വ്യായാമങ്ങളും നിറഞ്ഞു, വ്യർഥമായ മോഹത്തിൽ ഉറപ്പിച്ച്, അസത്യമോഹത്തിന്റെ വലിയ തൂണിൽ ആശ്രയിച്ച് നിലനിൽക്കുന്ന ഈ ശരീരഗൃഹം എനിക്ക് ആഗ്രഹം ഇല്ല. വിഷമമായ വിശപ്പും ദാഹവും കൊണ്ടുള്ള കരച്ചിലുകൾ മുഴങ്ങുന്ന ഈ ശരീരഗൃഹം, ആനന്ദസയനമായി തോന്നുമ്പോഴും, അതിന്റെ ദാസി വ്യർഥമായ ആഗ്രഹങ്ങളിൽ കത്തിക്കരിഞ്ഞിരിക്കുന്നു; എനിക്ക് ഇത് ആഗ്രഹം ഇല്ല. ഇന്ദ്രിയവിഷയങ്ങളെന്ന പാത്രങ്ങളും ഉപകരണങ്ങളും നിറഞ്ഞ ഈ അശുദ്ധമായ ശരീരഗൃഹം, അജ്ഞാനത്തിന്റെ വിഷത്തിൽ മുങ്ങിയിരിക്കുന്നു; അതും എനിക്ക് ആഗ്രഹം ഇല്ല. കാൽ ചുവടുകൾ കണങ്കാലുകളിൽ, മുട്ടുകൾ തൂണുകളായി, തല മുകളായി, നീണ്ട ഭദ്രമായ കൈകൾ മരച്ചില്ലുകളായി ഉള്ള ഈ ശരീരഗൃഹം എനിക്ക് പ്രിയമല്ല. ബ്രഹ്മൻ, കണ്ണുകൾ ജനാലകളായി, ബുദ്ധിയുടെ മുറ്റത്ത് ചിന്തകൾ കളിക്കുമ്പോൾ, ചിന്തകൾക്കു മകളായി ചിന്തയുള്ള ഈ ശരീരഗൃഹം എനിക്ക് പ്രിയമല്ല. മുടി മേൽക്കൂരയായി, ചെവികൾ ചന്ദ്രാകൃതിയിലുള്ള ഗോപുരങ്ങളായി, നീണ്ട വിരലുകൾ പുറംതൂണുകളായി ഉള്ള ഈ ശരീരഗൃഹം എനിക്ക് പ്രിയമല്ല. ശരീരത്തിന്റെ മതിലുകളിൽ മുടിവള്ളികൾ പടർന്ന്, പുറകിൽ ശൂന്യമായ ഇരിപ്പിടം, ഇതും എനിക്ക് പ്രിയമല്ല. നഖങ്ങൾ, അസ്ഥികൾ, നാഭി എന്നിവ അടിസ്ഥാനം, അന്ത്രങ്ങൾ അകത്തുള്ള മരച്ചില്ലുകൾ, വിവിധ ശബ്ദങ്ങൾ ഉൽപ്പാദിപ്പിക്കുന്ന വായു, ഇതൊക്കെയുള്ള ഈ ശരീരഗൃഹം എനിക്ക് പ്രിയമല്ല. കണ്ണെന്ന ജനാലകൾ എല്ലായ്പ്പോഴും തുറന്നിരിക്കുന്നു, ശ്വാസം എന്ന അശാന്തമായ കാറ്റ് അകത്തും പുറത്തും സഞ്ചരിക്കുന്നു; എനിക്ക് പ്രിയമല്ല. വായെന്ന ഭയാനകമായ വാതിൽ, അകത്ത് കുരങ്ങുപോലെയുള്ള നാവും, പുറത്തു കാണുന്ന പല്ലുകളും അസ്ഥികളും, ഇതൊക്കെ ചേർന്ന ശരീരഗൃഹം എനിക്ക് പ്രിയമല്ല. ത്വക്ക് എന്ന ലയമായ പ്ലാസ്റ്റർ, യന്ത്രപോലെയുള്ള ചലനങ്ങൾ, ആഗ്രഹത്തിന്റെ മൂർച്ചയുള്ള കൂപ്പുകൊണ്ട് മനസ്സ് കുഴിച്ചെടുക്കപ്പെടുന്നു; എനിക്ക് പ്രിയമല്ല. ഒരു നിമിഷം ഈ ശരീരം ദീപശിഖയുടെ പ്രകാശത്തിൽ ചിരിച്ചുകൊണ്ട് മനോഹരമായി തിളങ്ങുന്നു, ഒരു നിമിഷം ആനന്ദത്തിൽ നിറയുന്നു; എന്നിരുന്നാലും ഈ മാംസഗൃഹം എനിക്ക് ഇഷ്ടമല്ല. രോഗങ്ങളുടെ ആധാരമായ, ചുരുണ്ടതും ചാരമുടിയുമുള്ള നഗരമായ, എല്ലാ വ്യാധികളും നിറഞ്ഞ കാടായ ഈ ശരീരം എനിക്ക് പ്രിയമല്ല. ഇന്ദ്രിയങ്ങൾ അലറുന്ന, ശൂന്യമായ, കഠിനമായ, ഹൃദയത്തിൽ ഇരുട്ടിന്റെ കാടായ ഈ ശരീരകാനം എനിക്ക് ഇഷ്ടമല്ല. മഹർഷിമാരേ, ശക്തി കുറഞ്ഞവൻ ചെളിയിൽ കുടുങ്ങിയ ആനയെ ഉയർത്താൻ കഴിയാത്തതുപോലെ, ഞാൻ ഈ ശരീരഗൃഹം നിലനിർത്താൻ കഴിയുന്നില്ല. സമ്പത്ത്, ശരീരം, ആഗ്രഹം, പരിശ്രമം—ഇവയിൽ എന്താണ് പ്രയോജനം? കുറച്ച് ദിവസങ്ങൾക്കുള്ളിൽ കാലം എല്ലാം മുറിച്ചുകളയും. മഹർഷേ, ഈ ശരീരം അകത്തും പുറത്തും മാംസരക്തം കൊണ്ടുണ്ടായതും നശിക്കാനേ ഉദ്ദേശിച്ചതുമായതുകൊണ്ട്, അതിൽ എന്താണ് ആനന്ദം? മരണസമയത്ത് ഈ ശരീരം ആത്മാവിനെ അനുഗമിക്കില്ല; അപ്പാ, അങ്ങനെ നന്ദിയില്ലാത്തതിലേക്കാണ് ജ്ഞാനികൾ വിശ്വാസം വയ്ക്കേണ്ടത്? മദമരഞ്ഞ ആനയുടെ ചെവിയന്തിപ്പോലെ ചഞ്ചലമായ, വെള്ളം തുള്ളിപോലെ ദുർബലമായ ഈ ശരീരം എന്നെ വിട്ടൊഴിയുന്നില്ല; അതിനാൽ ഞാൻ അതിനെ ഉപേക്ഷിക്കുന്നു. ഇളം ഇലയുപമമായ ശരീരം കാറ്റിൽ ആടുന്നു, ദുർബലവും ക്ഷീണിച്ചും ചീഞ്ഞതും; അതിന് രുചിയുമില്ല, അതിനാൽ എനിക്ക് ആഗ്രഹം ഇല്ല. ദീർഘകാലം ഭക്ഷ്യപാനം ചെയ്തിട്ടും, ഈ ഇളം ഇലപോലുള്ള ശരീരം ശ്രമിച്ച് ക്ഷീണിച്ച് നശിപ്പാൻ ഓടുന്നു. സത്തയും അസത്തും ചേർന്നുണ്ടായ ഈ ശരീരം, ആവർത്തിച്ച് ആനന്ദവും ദു:ഖവും അനുഭവിച്ചിട്ടും, അതിന്റെ സ്വഭാവം കൊണ്ടു ലജ്ജിക്കുന്നില്ല. ദീർഘകാലം അധികാരവും സമ്പത്തും അനുഭവിച്ചിട്ടും, ശരീരം വലിയതോ സ്ഥിരമായതോ ആവുന്നില്ല—അതിനാൽ അതിനെ രക്ഷിക്കാൻ എന്ത് കാര്യം? വയസ്സാകുമ്പോൾ വൃദ്ധാവായി, മരണസമയത്ത് മരിക്കുന്നു; ആസ്വാദകനും ദരിദ്രനും ഒരുപോലെ തന്നെയാണ് ഈ ശരീരം. ഭവസമുദ്രത്തിന്റെ വയറ്റിൽ, കാമാഗുഹയിൽ, ഈ വാകരഹിതമായ ആമപോലുള്ള ശരീരം മോക്ഷം അടുത്തിരിക്കുമ്പോഴും ഉറങ്ങിക്കിടക്കുന്നു. ചൂടുവയ്ക്കാൻ മാത്രമുള്ള ഈ ശരീരത്തിന്റെ മരംപാളികൾ വീണ്ടും വീണ്ടും ഭവസമുദ്രത്തിൽ ഇട്ടു കളയപ്പെടുന്നു; അതിനിടയിൽ ചിലർ മാത്രം ആൾക്കാരനെ തിരിച്ചറിയുന്നു. ദീർഘകാലം നിലനിൽക്കുന്ന ദുർഭാഗ്യത്തിന്റെ ഫലമായി, വിവേകമുള്ളവർക്ക് ഈ മാംസസമൂഹത്തിൽ ചെയ്യാനുള്ള ഒന്നുമില്ല. ചെളിക്കുഴിയിൽ വീണവൻ വേഗത്തിൽ വൃദ്ധനാകുന്നതുപോലെ, ശരീരത്തിൽ ആമയായുള്ള ഈ ജീവൻ എവിടേക്കാണോ എങ്ങനെയാണോ പോകുന്നത് ആര്ക്കുമറിയില്ല. ശരീരത്തിന്റെ എല്ലാ പ്രവർത്തികളും അർഥശൂന്യമാണ്; ശരീരവായു പൊടിപാതയിലൂടെ സഞ്ചരിച്ചിട്ടും ആരും അതിനെ കാണുന്നില്ല. മഹാനുഭാവാ, കാറ്റിന്റെ ചലനം, ദീപത്തിന്റെ ചലനം, മനസ്സിന്റെ ചലനം — ഇവ വരുമ്പോഴും പോകുമ്പോഴും കണ്ടറിയാം; പക്ഷേ ശരീരമായ അമ്പിന്റെ ചലനം അറിയാൻ കഴിയില്ല. ശരീരത്തിൽ ആശയുള്ളവരും ലോകത്തിൽ ആശയുള്ളവരും, മായാമദ്യം കുടിച്ചവർ വീണ്ടും വീണ്ടും ശപിക്കപ്പെടട്ടെ. ആത്മാവിൽ വിശ്രമിച്ചവരും, ‘ഞാൻ ശരീരമല്ല, ശരീരം എന്റേതുമല്ല, ഞാനിതുമല്ല’ എന്ന് ചിന്തിക്കുന്നവരും, മഹർഷേ, മനുഷ്യരിൽ ശ്രേഷ്ഠന്മാരാണ്. മാനവും അപമാനവും, വിവിധ കാമസുഖങ്ങളിലും, ശരീരബന്ധത്തിൽ മാത്രം കുടുങ്ങിയവനെയാണ് ദോഷങ്ങൾ ബാധിക്കുന്നത്. സ്വയം അഭിമാനത്തിന്റെ ചതിയിൽ പെട്ട്, ശരീരബന്ധത്തിൽ ആസക്തിയുള്ള മനോഹരമായ ദാനവിയായി കിടക്കുന്ന മായയാൽ നമ്മെ വഞ്ചിക്കപ്പെട്ടിരിക്കുന്നു. ദുർബലമായ വിവേകം പോലും ശരീരബന്ധത്തിൽ ഉറച്ചവളാൽ, കുരങ്ങിന്റെ കണ്ണുപോലുള്ള അസത്യജ്ഞാനത്തിൽ, വഴിതെറ്റിപ്പോയിരിക്കുന്നു; അയ്യോ, എത്ര ഏകാന്തവും ദു:ഖകരവുമാണ്!