എപ്പോഴാണ് എന്റെ പുഞ്ചിരി മഹാദാനവരെ അകറ്റുന്നത്? എപ്പോഴാണ് ഞാൻ ആനന്ദത്തിൽ മയങ്ങി, കാട്ടിൽ വിറയറ്റു നൃത്തം ചെയ്യുന്നത്, എന്റെ സ്വന്തം കിഴികൾ മുഴങ്ങുമ്പോൾ? എപ്പോഴാണ് ഞാൻ എന്റെ മധുരമായ വയറു ശക്തമായ മദ്യം നിറച്ച കലശങ്ങൾകൊണ്ടും, ചിതറിക്കിടക്കുന്ന ചത്തമാംസം, അസ്ഥികൾ എന്നിവകൊണ്ടും നിറപ്പിച്ച്, മറ്റൊന്നും ആഗ്രഹിക്കാതെ ഇരിക്കുന്നത്? എന്ത് സമയത്താണ് ഞാൻ മഹാവിശ്വത്തിന്റെ രക്തം കുടിച്ച് ക്ഷീണിച്ചു, നൃത്തം ചെയ്ത്, തൃപ്തിയിൽ ഉറക്കത്തിൽ ലയിക്കുന്നത്? എപ്പോഴാണ് ഞാൻ എന്റെ പ്രകാശമുള്ള ശരീരം എന്റെ തന്നെ ചിതാഭസ്മത്തിൽ ദഹിപ്പിച്ച്, പൊന്നുപോലും ചിഹ്നമിട്ട അഗ്നിഭസ്മാവസ്ഥയിൽ ലയിക്കുന്നത്? കഴിഞ്ഞകാലത്ത് കാളികണ്ടപർവ്വതംപോലും ഇരുണ്ടും എല്ലാ ദിക്കുകളും നിറഞ്ഞും നിന്ന ഈ ശരീരം, ഇന്ന് എത്ര ചെറുതായി, എലിയുടെ കുഴിയോളം നിസ്സാരമായും, പുല്ലിൻ തണ്ടുപോലെയും ദുർബലമായും മാറിയിരിക്കുന്നു! അജ്ഞാനികൾ പൊന്നിനെ പോലും മണ്ണായി തെറ്റിദ്ധരിച്ച് ഉപേക്ഷിക്കാറുണ്ട്; അതുപോലെ, ചെറുതായ കാര്യങ്ങൾക്കായി ഞാൻ എന്റെ പ്രകാശമുള്ള രൂപം ഉപേക്ഷിച്ചു. എന്താണ് ഈ വിശാലമായ വയറേ, വിന്ധ്യപർവ്വതത്തിലെ മൂടൽമഞ്ഞു നിറഞ്ഞ ഗുഹകൾപോലെ വലിയതായിരുന്നത്, ഇന്ന് സിംഹങ്ങളെയും ആനകളെയും മറ്റും അവസാനിപ്പിക്കാത്തത്? എന്താണ് ഈ ശക്തിയുള്ള കൈകൾ, ഭാരങ്ങൾ ചുമന്നപ്പോൾ വളഞ്ഞു നിന്നവ, ചന്ദ്രൻപോലും തിളങ്ങുന്ന നഖങ്ങൾ, ഇന്ന് യാഗാർത്ഥമായി ആ ചന്ദ്രനെ തന്നെ പിടിച്ചുപിടിക്കാത്തത്? എന്താണ് ഈ മനോഹരമായ നെഞ്ച്, സ്ഫടികവും വെണ്ഡിയും പോലുള്ള പർവ്വതങ്ങൾപോലും, സിംഹാദികൾക്കായിരുന്ന വാസസ്ഥലങ്ങൾപോലെ കേശവനം ഇപ്പോൾ പിടിച്ചിടാത്തത്? എന്റെ കണ്ണുകൾ, ഇരുണ്ട രാത്രിയിൽ കാട്ടുതീ പോലെത്തിളങ്ങിയവ, ഇന്ന് ദിക്കുകൾക്ക് തീപ്പൊലിവുള്ള മാല അണിയിക്കാത്തത് എന്ത്? എന്റെ ഭുജസന്ധി, ഭൂമിയിൽ വീണു, കാലത്തിന്റെ ഭാരത്തിൽ ചതഞ്ഞു, കല്ലിന്റെ കുഴിയിൽ ചുരണ്ടപ്പെട്ടിരിക്കുന്നു. എന്റെ മുഖം, ചന്ദ്രൻപോലും, ആന്തരിക പ്രകാശം കൊണ്ട് തപസ്സ് ചെയ്യാത്തത് എന്ത്? പ്രളയാന്തത്തിലെ അഗ്നിയിൽ ചുട്ടതിനു ശേഷം ശീതളമായ ചന്ദ്രമണ്ഡലപോലെ ആകർഷകമായിരുന്ന മുഖം ഇന്ന് അപ്രഭയായിരുന്നു. എവിടെയാണ് എന്റെ വലിയ ശക്തിയുള്ള കൈകൾ പോയത്? ഞാൻ ഈ പറക്കുന്ന ഈച്ചയുടെ കുതിരാൽ വിറയുന്ന സൂചിപോലാണോ മാറിയിരിക്കുന്നത്? ഒരു കാലത്ത് വജ്രംപോലും ശക്തിയുള്ള, ആനന്ദം നൽകുന്ന, ഉജ്ജ്വലമായ കുതിരപോലും, വിന്ധ്യപർവ്വതങ്ങളെപ്പോലും വിശാലമായ കിഴികൾ, ദോഷരഹിതമായ വൃത്തമായ ശുദ്ധമായ കൈകൾ, ഇന്ന് എവിടെയാണ്? ആകാശത്തെപ്പോലും വിശാലമായിരുന്ന ആ രൂപവും ഈ സൂചിയുടെ നൂൽപോലും ചെറുതായ പുതിയ ശരീരവും എവിടെ? മലയുടെ ഗുഹപോലും വലിയ വായും, സൂചിയുടെ കണിക്കുരുവിന്റെ കണ്ണിപോലും ചെറിയ ഈ വായയും എവിടെ? ഒരുകാലത്ത് വലിയ മാംസം കഴിച്ചിരുന്ന ഭക്ഷണവും, ഇന്ന് ഒരു ജലബിന്ദു പോലും സൂക്ഷ്മമായി ഉള്ളിൽ കൊണ്ടുപോകുന്ന ഈ അവസ്ഥയും എവിടെ? എന്റെ തന്നെ നാശത്തിന്റെ ഈ നാടകം ഞാൻ തന്നെയാണ് സൃഷ്ടിച്ചിരിക്കുന്നത്. ഈ സൂചിക്ക് വാക്ക് ലഭിച്ചപ്പോൾ അവൾ ആലോചിച്ചു: ‘ഞാൻ വീണ്ടും തപസ്സ് ചെയ്ത് പണ്ടത്തെ ശരീരം വീണ്ടെടുക്കും.’ ഇങ്ങനെ തീരുമാനിച്ച അവൾ ജനനമരണങ്ങളിൽ നിന്ന് മനസ്സിനെ പിൻവലിച്ച്, ഹിമാലയശൃംഗത്തിൽ എത്തി, തപസ്സിന് ദൃഢനിശ്ചയത്തോടെ നില്ക്കുന്നു. സ്വന്തം മനസ്സിൽ സൃഷ്ടിച്ച സൂചിരൂപം അവൾ കണ്ടു; പ്രാണവായുവിൽ നിന്നുള്ള അവൾ, മനസ്സില്ലാത്ത ശരീരത്തിൽ പ്രവേശിച്ചു. അവളുടെ സൂചിസ്വഭാവം തിരിച്ചറിഞ്ഞു, മനസ്സിൽ നിന്നുള്ള ശരീരത്തിൽ, പ്രാണവായുവിൽ നിന്നുള്ള അവൾ, ഹിമാലയത്തിന്റെ ഉച്ചിയിൽ എത്തി. അവിടെ, ജീവികൾ ഒന്നുമില്ലാത്ത, കല്ലും പൊടിയും നിറഞ്ഞ, ദഹനിച്ച കാട്ടുതീ ചൂടാർന്ന, കഠിനമായ മരുഭൂമിയിൽ അവൾ നില്ക്കുന്നു. പുല്ലില്ലാത്ത വിശാലഭൂമിയിൽ, അപ്രത്യക്ഷമായ ഒരു ഉണങ്ങിയ പുല്ലിൻ തണ്ടുപോലെ അവൾ എഴുന്നേറ്റ് നിന്നു. അവളുടെ സൂക്ഷ്മമായ കാലിന്റെ ഒരു അർദ്ധഭാഗം മാത്രം ആശ്രയിച്ച്, അവൾ തപസ്സ് ആരംഭിച്ചു, സ്വന്തം ജ്ഞാനബലം മാത്രമാണ് അവളുടെ പാദസഹായം. സൂക്ഷ്മകാലിന്റെ അഗ്രംകൊണ്ട് ഭൂമിയിലെ പൊടിയുടെ അങ്ങോട്ടുമിങ്ങോട്ടുമുള്ള ഇടിവ് തടഞ്ഞു, പ്രയാസത്തോടെ കാലുയർത്തി നേരെ നിന്നു. പൊടി, മണൽ, കല്ലുകൾ എന്നിവയുടെ ഇടയിലുള്ള കഠിനതയിൽ കാലിനെ കെട്ടിപ്പിടിച്ച്, ഇരുണ്ടിരിപ്പ്, അഹിംസ, സൂക്ഷ്മത, വൃത്തമായ വായ്, വായുവിൽ ജീവിച്ചുകൊണ്ട് അവൾ സഹിച്ചു. കാട്ടിൽ, ദൂരത്തെ കാണാൻ തല ഉയർത്തി കൂന്തൽ കൊണ്ടു കവിഞ്ഞു നിന്ന ഒരു അശാന്തമായ പാമ്പിനെ അവൾ പിന്തുടർന്നു. പാമ്പിന്റെ വായിൽ നിന്നിറങ്ങിയ സൂര്യകിരണം അവളുടെ കൂട്ടുകാരിയായി, സൂചിപോലും, പിന്നിൽ കാവൽനിൽക്കുന്നവളായി. ചെറിയതായിട്ടുണ്ടായിട്ടും, സ്വന്തമാക്കിയതിൽ പോലും ആളുകൾക്ക് സ്നേഹം വളരുന്നു; സൂര്യകിരണം കൂട്ടുകാരിയായപ്പോൾ സൂചിപോലും അവളോടു ചേർന്നു. രണ്ടാമത്തെ കൂട്ടുകാരി, ഒരു സന്യാസിനി, വ്യക്തവും ശുദ്ധവുമായിരുന്നു; എന്നാൽ ആ കൂട്ടുകാരിയിലൂടെ സൂചി കളങ്കിതയാവുകയും ചെയ്തു, സൂചി മണ്ണിൽ മങ്ങിയപോലെ. സൂചിയുടെ അഗ്രത്തിൽ സൂര്യകിരണങ്ങൾ പിറന്നപ്പോൾ അവളുടെ മുഖം ചിരിയോടെ ചുരുങ്ങിയതായി കണ്ടു; പിന്നീട്, അവളിൽ കാണപ്പെട്ട ചിരി പൊടിക്കാരണമെന്നു മനസ്സിലായി. പൊടിക്കിടയിലും ആ സന്യാസിനിസൂചിയെ കാണാൻ വൃക്ഷങ്ങൾ, ലതാദികൾക്കും താല്പര്യം തീരുന്നില്ല. ശുദ്ധവും ദൃഢവുമുള്ള പാദനിശ്ചയത്തോടെ അവൾ നില്ക്കുമ്പോൾ, കാറ്റുകൾ അവളെ അവരുടെ വായിൽ നിന്നുള്ള ശബ്ദങ്ങളാൽ കലുഷിതയാക്കി. ‘ഞങ്ങൾ ജനിക്കും, ജീവിക്കും, ഉടൻ അവൾ ഞങ്ങളെ വിഴുങ്ങും—ഇവ പുഷ്പങ്ങളുടെ പൊടിക്കണുകൾ’ എന്ന് കാറ്റുകൾ അവളുടെ വായിൽ നിറച്ചു. എന്നാൽ, അഗസ്ത്യന്റെ കാറ്റുകൾ കൊണ്ടുവന്ന പൊടിയെങ്കിലും, അവളുടെ വായിൽ എത്തിയെങ്കിലും, അവൾ അതിനെ വിഴുങ്ങിയില്ല. അവൾ അതിനെ വിഴുങ്ങാതിരുന്നത് ദൃഢനിശ്ചയത്താൽ ആയിരുന്നു; ഉള്ളിലെ ശക്തി ഉണ്ട് എങ്കിൽ ചെറുതായ വസ്തുക്കൾ പോലും ജയിക്കില്ല. വായിൽ വന്ന പൊടിപോലും അവൾ സ്വീകരിച്ചില്ല; കാറ്റ് അതിനാൽ അത്ഭുതപ്പെട്ടു—മഹാമേരു പർവ്വതം പിഴുതുപിടിക്കുന്നതിലും അത്ഭുതം! ചെളിയിൽ മൂടിയാലും, വെള്ളത്തിൽ നിറഞ്ഞാലും, അവൾ അശരണയായി അകലാതിരുന്നു. ബലമായ കാറ്റുകൾ ആഞ്ഞുവീശിയാലും, മിന്നൽ കാണിച്ചാൽ ഭയപ്പെട്ടാലും, മേഘങ്ങൾ കുലുക്കിയാലും, ഇടിമിന്നലിന്റെ ഗർജനയിൽ അലറിയാലും, ആയിരം വർഷം അവൾ അകമ്പടിയില്ലാതെ, ശിലപോലെ അചഞ്ചലമായി, ധ്യാനത്തിൽ ലയിച്ചു. ഏകദേശം ബാഹ്യചലനങ്ങൾ അവസാനിച്ച് കാലം കടന്നപ്പോൾ, അവൾ തന്റെ സത്യസ്വഭാവത്തെയും ചൈതന്യത്തെയും ആലോചിച്ചു. ജ്ഞാനത്തിന്റെ പ്രകാശം അവളിൽ ഉദിച്ചു, ഉയർന്നതും താഴ്ന്നതുമായ എല്ലാം വെളിപ്പെടുത്തി; അവൾ ശുദ്ധയായി, പരമശുദ്ധമായ ചൈതന്യസൂചിയായി മാറി. സ്വന്തം ബുദ്ധിയിലൂടെ അറിയേണ്ടതെല്ലാം അവൾ മനസ്സിലാക്കി; തപസ്സിലൂടെ പാപങ്ങൾ ക്ഷയിച്ചപ്പോൾ, സൂചി തന്റെ സത്യസ്വരൂപം തിരിച്ചറിഞ്ഞു.