ആകാംക്ഷകളും പ്രതീക്ഷകളും എല്ലാം ചിതറിപ്പോയി, അകത്തും പുറത്തും ദഹിച്ച് ചെറുതായി പോയ ഒരു ജീവി, പൊടിക്കൂട്ടുകളിൽ മായിച്ചുപോയ ഒരു കീടത്തിന്റെ ചിറകിനേക്കാൾ ചെറുതായിത്തീരുമ്പോൾ, എന്നെ ആരാണ് രക്ഷിക്കാൻ പോകുന്നത്? അകത്തുനിന്ന് എല്ലാ ബന്ധങ്ങളും വിട്ടു നിന്നവരുടെ മനസ്സിൽ, ഒരിക്കലും മടങ്ങിവരാനാവാത്ത പ്രതീക്ഷകൾ പുനർജ്ജനിക്കുമോ? ഗ്രാമപാതയിൽ പിറന്നു ഉയർന്ന പുല്ലു മലയിലെ കുന്നിന് മുകളിൽ കാണുന്നതുപോലെ, നശിച്ച പ്രതീക്ഷകൾക്ക് വീണ്ടും ഉദയം എങ്ങനെ ലഭിക്കും? അജ്ഞാനത്തിൽ അകപ്പെട്ടവർക്കു മുന്നോട്ടുപോകാൻ എങ്ങനെ കഴിയുമെന്നോർത്താൽ, പുഴുവിന്റെ വെളിച്ചം മാത്രം പിന്തുടരുന്നവർക്കു ഒരു ചെറു ജ്യോതിസ്പോലും പിറക്കില്ല. അതുകൊണ്ട് തന്നെ, ഈ നശിച്ച പ്രതീക്ഷയോടെ എത്രനാളാണ് ഞാൻ ദു:ഖത്തിന്റെ കുഴികളിൽ ഉരുണ്ടുകൊണ്ടിരിക്കേണ്ടതെന്ന് എനിക്കറിയില്ല. എപ്പോഴാണ് ഞാൻ മഹാമലയുടെ പുത്രിയായ അഞ്ജനയെപ്പോലെ ആകാശവും ഭൂമിയും തമ്മിൽ നിലകൊള്ളുന്ന വലിയ വെങ്കലസ്തംഭമായിത്തീരുക? മേഘങ്ങളുടെ കരകളെപ്പോലെയുള്ള ഭുജങ്ങൾ, ഇടിയിളക്കങ്ങൾ പോലെ തിളങ്ങുന്ന കണ്ണുകൾ, മൂടൽമഞ്ഞ് ചുരുളുകളിൽ പൊതിഞ്ഞ വസ്ത്രങ്ങൾ, തുറന്ന മുടിയും ഇരുണ്ട വസ്ത്രങ്ങളും അണിഞ്ഞു നിന്ന ആ മഹാഭാവയെപ്പോലെ എപ്പോഴാണ് ഞാൻ തീരുക? മേഘംപോലെയുള്ള വയറും, തലയിൽ അലങ്കരിച്ചിരിക്കുന്ന പിങ്ക് പീലി, നീളമുള്ള, ഉരുണ്ട, കറുത്ത മാര്ബ്ബുകൾ മഴമേഘത്തിന്റെ ശരീരത്തെപ്പോലെയും, അവളുടെ ചലനം മദ്യംപോലെയും ഒഴുകുന്നു. അവളുടെ ചിരി സൂര്യന്റെ വട്ടത്തെ ചാമരങ്ങളാൽ മറയ്ക്കുന്നു, അവൾ അതിന്റെ പ്രകാശം തടയുന്നു, എല്ലാം നശിപ്പിക്കാൻ ഉദ്ദേശിച്ചവളുടെ രൂപം അവൾ സ്വീകരിക്കുന്നു. അവൾ തൂക്കമുള്ള മുഷ്ടിക, ഉരുള, കളം, കയറുകൾ എന്നിവകൊണ്ടുള്ള മലർപ്പൂവ് അണിയുന്നു, മലമുകളിൽ നിന്ന് മറ്റൊരു മലമുകളിലേക്ക് കാലിടുന്നു. ആ വലിയ വയറു, കറുത്ത വലിയ മേഘം പോലെ തിളങ്ങുന്നവ, എന്റെ നഖങ്ങളുടെ നിര മഴമേഘങ്ങളുടെ കൂട്ടംപോലെ കട്ടിയുള്ളതാകുന്ന സമയം എപ്പോഴാണ് വരിക? എന്റെ പുഞ്ചിരി മഹാസുരന്മാരെ അകറ്റുന്നപ്പോൾ എപ്പോഴാകും? മദിരാപാനത്തിൽ മയങ്ങി, കാട്ടിൽ എന്റെ കമരങ്ങൾ മുഴങ്ങിക്കൊണ്ട് ഞാൻ ഉന്മാദനൃത്തം ചെയ്യുമ്പോൾ എപ്പോഴാകും? മധുരമായ വയറു ശക്തമായ മദ്യം നിറച്ച മൺപാത്രങ്ങൾ, ശവങ്ങളും അസ്ഥികളും നിറച്ചു, മറ്റൊന്നും ആഗ്രഹിക്കാതെ നിറയുമ്പോൾ എപ്പോഴാകും? ലോകത്തിന്റെ രക്തം കുടിച്ച് ക്ഷീണിച്ച ശേഷം, ഞാൻ ആനന്ദനൃത്തം ചെയ്ത്, വിശ്രമത്തിൽ ഉറങ്ങി വീഴുമ്പോൾ എപ്പോഴാകും? അത്രയും തിളങ്ങുന്ന ശരീരം എന്റെ തന്നെ ശ്മശാനാഗ്നിയിൽ ദഹിപ്പിച്ച്, പൊടിയായി, സ്വർണത്തിന്റെ മിന്നലുപോലെ ചിഹ്നമിട്ട്, ഞാൻ അഗ്നിയാകുമ്പോൾ എപ്പോഴാകും? കോളിരിയം മലപോലെ ഇരുണ്ടതും ദിശകളെ മുഴുവൻ നിറച്ചതുമായ ആ ശരീരം, ഇന്ന് എത്ര ദൂരെയാണു പോയത്! ഇപ്പോൾ അത് ഒരു എലിയുടെ തുരങ്കംപോലെയും, പുല്ലിന്റെ തുമ്പുപോലെയും ചെറുതായി, ദുർബലമായി മാറിയിരിക്കുന്നു. അജ്ഞാനി പൊന്നിനെ പോലും പുഴു എന്നു തെറ്റിദ്ധരിച്ചു ഉപേക്ഷിക്കുന്നു; അതുപോലെ തന്നെ, നിസ്സാരമായ ആഗ്രഹം കൊണ്ടു ഞാൻ എന്റെ തിളങ്ങുന്ന രൂപം ഉപേക്ഷിച്ചു. വലിയ വയറേ, വിന്ധ്യപർവതത്തിലെ മഞ്ഞുമൂടിയ ഗുഹയെപ്പോലെ നീ ഇന്ന് സിംഹങ്ങളെയും ആനകളെയും മറ്റുമെല്ലാം അവസാനിപ്പിക്കാത്തതെന്ത്? ശക്തമായ ഭുജങ്ങളേ, ഭാരങ്ങൾ ചുമന്നതുകൊണ്ട് അതിന്റെ മുകളിൽ വളഞ്ഞതും, നഖങ്ങൾ ചന്ദ്രനെപ്പോലെയും, ഇന്ന് യാഗാഭാവത്തിൽ ചന്ദ്രനെ തേടാത്തതെന്ത്? മണിക്രിസ്റ്റലും വെങ്കലവും നിറഞ്ഞ മലകളുടെ കുന്നുകൾ പോലെ മനോഹരമായ എന്റെ മാര്ബ്ബേ, സിംഹാദികൾ താമസിച്ചിരുന്നപോലെ, ഇന്ന് കേശവനമോ മറ്റോ പിടിച്ചിടാത്തതെന്ത്? ഇരുണ്ട രാത്രിയിൽ ജ്വലിക്കുന്ന കാടുപോലെ തിളങ്ങുന്ന കണ്ണുകളേ, ഇന്ന് ദിക്കുകൾക്ക് തീപ്പൊലി പുഷ്പമാല അണിയാത്തതെന്ത്? ചുമൽ സന്ധി, നീ നഷ്ടപ്പെട്ടു, ഭൂമിയിൽ വീണു; കാലം നിന്നെ ഞെരിച്ചുവെച്ചു, കല്ലിന്റെ അറയിൽ അരിഞ്ഞു. ചന്ദ്രൻപോലെയുള്ള മുഖമേ, അകത്തുനിന്നുള്ള കിരണങ്ങൾ കൊണ്ട്, പ്രളയാന്തരാഗ്നിയിൽ ചുട്ടു തണുത്ത ചന്ദ്രൻപോലെ, ഇന്ന് തപസ്സു ചെയ്യാത്തതെന്ത്? എന്റെ വലിയ ശക്തിയുള്ള കൈകൾ എവിടെയാണ്? ഇന്ന് ഞാൻ ഒരു സൂചിയാണോ, ഈച്ചയുടെ കാളയുടെ കുതിരയിൽ വിറയുന്നവളായി? ഇടിയെടുപ്പുപോലെ ശക്തിയുള്ള കൈകളേ, ആനന്ദം നൽകുന്നവയും, തിളങ്ങുന്ന കുതിരപോലെയും, വിന്ധ്യപർവതത്തിന്റെ കമരങ്ങൾപോലെയും വിശുദ്ധമായവയും, എവിടെയാണ്? ആകാശംപോലെ വ്യാപിച്ചിരുന്ന ആ രൂപം എവിടെയാണ്, ഈ സൂചിയുടെ നൂലിൻറെ തുമ്പുപോലെയുള്ള ചെറുതായ ശരീരം എവിടെയാണ്? മലഗുഹയെപ്പോലെയുള്ള വായ് എവിടെയാണ്, സൂചിയുടെ കണ്ണുപോലെയുള്ള ഇത്ര ചെറുതായ വായ് എവിടെയാണ്? ഒരുപാട് മാംസം നിറഞ്ഞിരുന്ന ഭക്ഷണം എവിടെയാണ്, വെള്ളത്തിന്റെ ഒരു തുള്ളി പോലും ശ്വാസംകൊണ്ട് എടുക്കുന്ന ഈ സൂക്ഷ്മത എവിടെയാണ്? എന്റെ തന്നെ നാശത്തിന്റെ ഈ നാടകം ഞാൻ തന്നെയാണ് സൃഷ്ടിച്ചത്. ഇങ്ങനെ ദു:ഖത്തിൽ മുങ്ങിയിരുന്ന സൂചി, സംസാരശേഷിയുള്ളതായിതീരുമ്പോൾ, താൻ വീണ്ടും തപസ്സുകാരിയായി പഴയ ശരീരം തിരിച്ചുപിടിക്കണമെന്ന് ഉറപ്പെടുത്തു. ഇങ്ങനെ ആലോചിച്ചവൾ, ജനനമരണങ്ങളിൽനിന്ന് മനസ്സിനെ പിന്വലിച്ച്, ഹിമാലയത്തിന്റെ അതേ ശിഖരത്തിലേക്ക് austerity ചെയ്യാൻ പോയി. അവൾ തന്റെ സൂചിരൂപം മനസ്സിന്റെ സൃഷ്ടിയാണെന്ന് തിരിച്ചറിഞ്ഞു, പ്രാണവായുവിൽ നിന്നുണ്ടായ ശരീരത്തിൽ പ്രവേശിച്ചു. അങ്ങനെ തന്നെ, സൂചിരൂപം അകത്തുവെച്ച്, മനസ്സിൽ നിന്നുണ്ടായ ശരീരവും പ്രാണവായുവും കൊണ്ടു ഹിമാലയത്തിന്റെ ഉച്ചിയിലെത്തി. അവിടെ, ജീവജാലങ്ങളൊന്നുമില്ലാത്ത, കഠിനവും പാറയും ഒടുവും പൊടിയുമുള്ള, കാട്ടുതീയിൽ ചുട്ടുപോയ ഭൂമിയിൽ അവൾ നിലകൊണ്ടു. പുല്ലൊന്നുമില്ലാത്ത വീതിയുള്ള സ്ഥലത്തു, മരുഭൂമിയിൽ ഒരു ഉണങ്ങിയ പുല്ല് തുമ്പുപോലെ അവൾ ഒറ്റയ്ക്ക് നിലകൊണ്ടു. അവളുടെ സൂക്ഷ്മമായ കാൽവിരലിന്റെ ഒന്നര ഭാഗം മാത്രം ആശ്രയിച്ച്, അവൾ austerity ആരംഭിച്ചു; തന്റെ ബോധം മാത്രമായിരുന്നു അവളുടെ കാലിന്റെ ഏക ആധാരം. സൂക്ഷ്മമായ കാൽവിരലിന്റെ അറ്റം കൊണ്ട് ഭൂമിയുടെ പൊടിയുടെ ഇടുങ്ങലിനെ അവൾ തടഞ്ഞു; പരിശ്രമത്തോടെ കാൽ ഉയർത്തി നേരെ നിന്നു. പൊടി, മണൽ, കല്ല് എന്നിവയുടെ ഇടുക്കത്തിൽ കാൽ ബന്ധിച്ച്, ഇരുണ്ടിയും, അഹിംസയും, മൂർച്ചയും, വൃത്താകൃതിയുള്ള വായും സഹിച്ചുകൊണ്ട്, വായുവിൽ മാത്രം ജീവിച്ചു. കാട്ടിൽ അവൾ, ദൂരത്തേക്ക് നോക്കാൻ ഉയർന്നതും, വാലിന്റെ അറ്റത്ത് തുലഞ്ഞുനിന്നതുമായ ഒരു ഉല്ലാസസർപ്പത്തെ പിന്തുടർന്നു. സർപ്പത്തിന്റെ വായിൽ നിന്നു പുറത്ത് വന്ന സൂര്യകിരണം അവളുടെ കൂട്ടുകാരിയായി, സൂചിപോലെയും, പിന്നിൽ മാത്രം കാവലായി നിന്നു. ചെറിയതായിട്ടും സ്വന്തമാവുന്ന ഒന്നിൽ പോലും ആളുകൾക്ക് സ്നേഹം ഉണ്ടാകും; സൂര്യകിരണം സുഹൃത്ത് ആയി അവളെ സ്നേഹിച്ചു. അവളുടെ രണ്ടാമത്തെ കൂട്ടുകാരി, ഒരു സന്യാസിനി, സ്വച്ഛവും വിശുദ്ധവുമായിരുന്നു; എന്നാൽ ആ കൂട്ടുകാരിയിലൂടെ അവൾ തന്നെ മലിനയായി, സൂചി പൊടിയിൽ കറുത്തതുപോലെ. സൂചിയുടെ അറ്റത്തിൽ സൂര്യകിരണങ്ങൾ തെളിയുമ്പോൾ അവളുടെ മുഖം ചിരിയോടെ ചുരുണ്ടു; പിന്നീട്, അതു പൊടിക്കാരണമാണെന്നു മനസ്സിലായി. പൊടിയിലൂടെ പോലും അവളെ കാണുമ്പോൾ, മരങ്ങളും വള്ളികളും മറ്റും ആ തപസ്സിനി സൂചിയെ കാണാൻ ആഗ്രഹിച്ച് തളരാറില്ല.