എനിക്ക് ഒരു സുഹൃത്തുമില്ല, ദാസനും അമ്മയുമില്ല, അച്ഛനും ബന്ധുവും സേവകനുമില്ല, സഹോദരനും പുത്രനും ഇല്ല. എന്നെ ആശ്രയിക്കാനാവുന്ന ശരീരമോ വാസസ്ഥലമോ ആരും ഇല്ല; ഞാൻ ആരെയും ആശ്രയിക്കാതെ, ഒരു കാടിലെ ഇലപോലെ ഇടം മാറി മാറി അലഞ്ഞു നടക്കുന്നു. വലിയ ദുരിതങ്ങളുടെ ഭാരത്തിൽ ഞാൻ കിടക്കുന്നു; ദു:ഖം നിറഞ്ഞ മനസ്സോടെ അസ്തിത്വമില്ലായ്മയെ ആഗ്രഹിച്ചെങ്കിലും അതും എന്നെ എത്തുന്നില്ല. എന്റെ ശരീരം ഞാൻ തന്നെ भ्रमത്തിൽ വിട്ടുകളഞ്ഞു; മനസ്സിൽ മൂടലും അജ്ഞതയും നിറഞ്ഞു, ഒരുവൻ കനകമണിയെ കൈവിട്ട് കളയുന്നതുപോലെ. ദു:ഖം ആദ്യം മനസ്സിൽ മായാജാലം വിതറുന്നു, പിന്നീട് അതു തന്നെ എത്തുന്നു; പിന്നെ അതു നിരന്തരം വളരുന്ന ദുരിതങ്ങളായി മാറുന്നു. ഞാൻ നിലത്ത് കിടന്നിട്ടുണ്ട്, വഴികളിൽ അലയപ്പെട്ടിട്ടുണ്ട്, ഉള്ളിൽ തന്നെ പാടുകൾക്കിടയിലായി തള്ളപ്പെട്ടിട്ടുണ്ട്—ഹായോ, എനിക്ക് അവസാനമില്ലാത്ത ദു:ഖങ്ങളുടെ നിര! എപ്പോഴും മറ്റുള്ളവർക്കായി സേവനം ചെയ്തു, അവരുടെ ആവശ്യങ്ങൾക്ക് വേണ്ടി സഞ്ചരിച്ചു, ഞാൻ പൂർണ്ണമായും ദു:ഖത്തിലായി; മറ്റുള്ളവരുടെ ഇച്ഛയ്ക്ക് കീഴായി മാറി. ഞാൻ ലഭിക്കുന്നതെല്ലാം അല്പം മാത്രമാണ്, അതും കഷ്ടതയോടെ മാത്രം; എനിക്ക് പോലുള്ള ദു:ഖിതന് പോലും ദു:ഖം കിട്ടാൻ ബുദ്ധിമുട്ടാണ്. അതിശക്തനായ വെതാലൻ എന്റെ സമാധാനം തകർക്കാൻ വന്നപ്പോൾ, ഞാൻ ധനം ദാനം ചെയ്യാൻ ശ്രമിച്ചപ്പോൾ തന്നെ നാശം വന്നുപോയി. എന്തുകൊണ്ടാണ് ഞാൻ അജ്ഞാനത്തിൽ ആ മഹത്തായ ശരീരം ഉപേക്ഷിച്ചത്? നാശം നിർഭാഗ്യമായപ്പോൾ ഇത്തരത്തിലുള്ള അനിഷ്ടചിന്തകൾ മനസ്സിൽ വന്നുചേർന്നു. ഞാൻ അകത്തുനിന്നും കത്തിപ്പോകുകയും തുല്യനായി കുറയുകയും ചെയ്തപ്പോൾ, ഒരു കീടത്തിന്റെ ചിറകിനേക്കാൾ ചെറുതായി, പൊടിക്കൂട്ടങ്ങളിൽ മറഞ്ഞുപോയ ഞാൻ, ആരാണ് എന്നെ രക്ഷിക്കാൻ വരിക? അകത്തുനിന്ന് ആസക്തി വിട്ടവരുടെ മനസ്സിൽ തകർന്ന പ്രതീക്ഷകൾ എങ്ങനെ വീണ്ടും ഉയരും? ഗ്രാമപാതയിലത്തെ പുല്ല് കുന്നിൻമുകളിലേയ്ക്ക് എത്തുന്നതുപോലെയാണ് അതു. അജ്ഞാനത്തിൽ കഴിയുന്നവർക്കെങ്ങനെയാണ് പുരോഗതി? പുഴുവിന്റെ വെളിച്ചം മാത്രം പിന്തുടരുന്നവനു ഒരു ചെറിയ വെളിച്ചക്കണിക പോലും ഉണ്ടാവില്ല. അതിനാൽ, തകർന്ന പ്രതീക്ഷയോടെ ഞാൻ എത്രകാലം കൂടി ഈ ദു:ഖത്തിന്റെ കുഴികളിൽ ചങ്ങലിക്കപ്പെടേണ്ടി വരും എന്ന് എനിക്ക് അറിയില്ല. എപ്പോഴാണ് ഞാൻ മഹാനായ അഞ്ജനപർവതത്തിന്റെ പുത്രിയെപ്പോലെ ആകാശത്തെയും ഭൂമിയെയും തമ്മിൽ ബന്ധിപ്പിക്കുന്ന ബേറിൽപോലെയുള്ള ദൃഢമായ പദമായി മാറുക? മേഘങ്ങളുടെ തീരങ്ങൾപോലെയുള്ള ഭുജങ്ങൾ, മിന്നൽപോലെ ഉജ്ജ്വലമായ കണ്ണുകൾ, മൂടൽമഞ്ഞ് പോലെ വസ്ത്രം, അഴിയാത്ത കറുത്ത വസ്ത്രം, തുറന്ന മുടി—ഇവയുമായി ഞാൻ 언제 എത്തും? മേഘപോലെയുള്ള വയറും, തലയിൽ ചൂടിയിരിക്കുന്ന തൂവലും, നീളമുള്ള കറുത്ത, ആഴമുള്ള ഉരസ്സും, മദിരപോലെ ഒഴുകുന്ന ശരീരം—ഇവയെല്ലാം എപ്പോഴാണ് എനിക്ക് ലഭിക്കുക? അവളുടെ ചിരി സൂര്യന്റെ വട്ടത്തെ ചാരത്തിൽ മറയ്ക്കുന്നു, അവൾ അതിന്റെ പ്രകാശം തടയുന്നു, എല്ലാം സംഹരിക്കാൻ ഉദ്ദേശിച്ചിരിക്കുന്നവളെന്ന രൂപം സ്വീകരിക്കുന്നു. അവൾ ഭാരംകൂടിയ പിസ്തകങ്ങൾ, ഉരുളുകൾ, കളങ്ങൾ, കയറ്റങ്ങൾ എന്നിവയുടെ ഹാരമണിയുന്നു; പർവതങ്ങളിൽ നിന്ന് മറ്റൊരു പർവതശിഖരത്തിലേക്ക് കാൽ വെച്ച് സഞ്ചരിക്കുന്നു. ആ വലിയ കറുത്ത മേഘംപോലുള്ള വയറും, മഴമേഘത്തിന്റെ കൂട്ടംപോലെയുള്ള തൂവലുകൾ പോലുള്ള നഖങ്ങളുടെ നിരയും എപ്പോഴാണ് എനിക്ക് ലഭിക്കുക? എന്റെ പുഞ്ചിരി മഹാബലവാന്മാരായ അസുരന്മാരെ അകറ്റുമ്പോൾ, ഞാൻ മദിരയിൽ മദിച്ചുകൊണ്ട് കാട്ടിൽ വലിച്ചാടുമ്പോൾ, എന്റെ കിടങ്കളിൽ മുഴങ്ങുമ്പോൾ—എപ്പോഴാണ് അതു സംഭവിക്കുക? ശക്തമായ മദിരയുടെ കലശങ്ങൾ, ചത്ത മാംസം, അസ്ഥികൾ—ഇവ കൊണ്ടു മാത്രം എന്റെ വയറു നിറച്ച്, മറ്റൊന്നും ആഗ്രഹിക്കാതെ എപ്പോഴാണ് ഞാൻ കഴിയുക? മഹാവിശ്വത്തിന്റെ രക്തം കുടിച്ചശേഷം, തളർന്ന്, ആനന്ദനൃത്തം കഴിച്ച് വിശ്രമത്തിൽ മുങ്ങി ഉറങ്ങാൻ എപ്പോഴാണ് കഴിയുക? പ്രഭയുള്ള ആ ശരീരം എന്റെ തന്നെ ചിതാഭസ്മത്തിൽ ദഹിപ്പിച്ചശേഷം, പൊന്നുപോലെയുള്ള ചിഹ്നമിട്ട ചിതാഭസ്മം അണിഞ്ഞ് എപ്പോഴാണ് ഞാൻ കഴിയുക? ഒരിക്കൽ കജ്ജളപർവതംപോലെയും എല്ലാ ദിക്കുകളെയും നിറച്ചിരുന്ന ഈ ശരീരം, ഇന്ന് എത്രയോ ചെറുതായി, ഒരു എലിയുടെ കുഴിയിലുപോലെയും, പുല്ലിന് തുല്യമായ ദുർബലതയിലും എത്തിപ്പോയിരിക്കുന്നു. അജ്ഞാനി സ്വർണ്ണത്തെ പോലും മണ്ണാണെന്നു തെറ്റായി കരുതി ഉപേക്ഷിക്കുന്നു; അതുപോലെ ഞാൻ അൽപമായ കാര്യങ്ങൾക്ക് വേണ്ടി ഈ പ്രഭയുള്ള രൂപം ഉപേക്ഷിച്ചു. ഹായോ, മൂടൽമഞ്ഞ് നിറഞ്ഞ വിന്ധ്യപർവതഗുഹകളെപ്പോലെയുള്ള വലിയ വയറേ, ഇന്ന് നീ സിംഹങ്ങളെയും ആനകളെയും മറ്റ് മൃഗങ്ങളെയും അവസാനിപ്പിക്കാത്തതെന്ത്? ഹായോ, ഒരിക്കൽ ശക്തിയേറിയ, ഭാരം ചുമന്ന, ചന്ദ്രനുപോലെയുള്ള നഖങ്ങളുള്ള ഭുജങ്ങൾ, ഇന്ന് യാഗബലിയിൽ ചന്ദ്രനെ തന്നെ പിടിക്കാൻ നീ ശ്രമിക്കാത്തതെന്ത്? ഹായോ, സ്ഫടികവും വൈഡൂര്യവും നിറഞ്ഞ പർവതങ്ങൾ പോലെയുള്ള മനോഹരമായ ഈ ഉരസ്സേ, ഇന്ന് സിംഹാദികൾക്ക് വാസമായിരുന്ന കേശവനങ്ങൾപോലെയുള്ള കാടുകളെ നീ അണയാത്തതെന്ത്? ഹായോ, ഒരിക്കൽ ഇരുണ്ട രാത്രിയിൽ കാട്ടുതീപോലെ ദീപ്തമായിരുന്ന കണ്ണുകൾ, ഇന്ന് ദിക്കുകളെ തീപോലെയുള്ള കണികകളാൽ അലങ്കരിക്കാത്തതെന്ത്? ഹായോ, ഭുജസന്ധി, നീ നഷ്ടപ്പെട്ടു, നിലത്തു വീണു; കാലം നിന്നെ താഴ്ത്തി, കല്ലിന്റെ തുറവിൽ ചുരണ്ടിയിരിക്കുന്നു. ഹായോ, ചന്ദ്രനുപോലെയുള്ള മുഖം, അകത്തുനിന്നുള്ള കിരണങ്ങളാൽ തപസ്സു ചെയ്യാത്തതെന്ത്? പ്രളയാഗ്നിയിൽ ചുട്ടശേഷം ശീതളമായ ചന്ദ്രനുപോലെയുള്ള ആകർഷകമായ മുഖം ഇന്ന് എവിടെയാണ്? ഹായോ, എവിടെയാണ് എന്റെ വലിയ ശക്തിയുള്ള കൈകൾ? ഞാൻ ഇന്ന് ഈച്ചയുടെ കുത്തിൽ വിറയുന്ന സൂചിയാണോ? ഹായോ, ഇടിമുഴക്കംപോലെയുള്ള ശക്തിയേറിയ കൈകൾ, ആനന്ദം നൽകുന്നവ, ഉജ്ജ്വലമായ കുതിരപോലെയും, വിന്ധ്യപർവതംപോലെയുള്ള വിസ്തൃതമായ കിടങ്കളുമുള്ളവ, കുഴഞ്ഞില്ലാത്ത വൃത്തമായ ശുദ്ധമായവ—ഇവ ഇന്ന് എവിടെയാണ്? ആകാശപോലെ വിശാലമായ ആ രൂപവും, ഇന്ന് സൂചിയുടെ നൂലുപോലെയുള്ള ഈ അൽപമായ ശരീരവും തമ്മിൽ എത്ര വ്യത്യാസം! പർവതഗുഹപോലെയുള്ള വായും, ഇന്നത്തെ സൂചിയുടെ കണ്ണും തമ്മിൽ എത്ര വ്യത്യാസം! ഒരുകാലത്ത് വലിയ മാംസം നിറച്ചിരുന്ന ആഹാരവും, ഇന്നത്തെ ഒരു വെള്ളത്തിന്റെ തുള്ളി പോലും മുക്കാൻ കഴിയാത്ത അവസ്ഥയും—ഹായോ, എന്റെ തന്നെ നാശത്തിന്റെ ഈ നാടകം ഞാൻ തന്നെയാണ് സൃഷ്ടിച്ചത്. അപ്പോൾ, സംസാരശേഷിയുള്ള സൂചി ഇങ്ങനെ ആലോചിച്ച് തീരുമാനിച്ചു: “ഞാൻ വീണ്ടും തപസ്സുകാരി ആകും, അതിനാൽ എത്രയും വേഗം പഴയ ശരീരം വീണ്ടെടുക്കും.” ഇങ്ങനെ ആലോചിച്ച്, ജനനമരണങ്ങളിൽ നിന്ന് മനസ്സിനെ പിൻവലിച്ച്, അവർ ഹിമാലയപർവതത്തിന്റെ അന്നത്തെ തന്നെ ശിഖരത്തിലേക്ക് തപസ്സിനായി ദൃഢനിശ്ചയത്തോടെ പോയി. അങ്ങനെ, തന്റെ സൂചിരൂപം മനസ്സിന്റെ സൃഷ്ടിയാണെന്ന് തിരിച്ചറിഞ്ഞു, പ്രാണവായുവിൽ നിന്നുള്ള അവൾ, മനസ്സില്ലാത്ത ശരീരത്തിലേക്ക് പ്രവേശിച്ചു. പിന്നെ, തന്റെ സൂചിരൂപം അകത്തറിഞ്ഞുകൊണ്ട്, മനസ്സാൽ നിർമ്മിതമായ, പ്രാണവായുവിൽ നിന്നുള്ള ശരീരത്തിൽ അവൾ ഹിമാലയത്തിന്റെ ശിഖരത്തെത്തി. അവിടെ, ജന്തുക്കൾ ഒന്നുമില്ലാത്ത, കഠിനമായ, കല്ലും ഉരുളും നിറഞ്ഞ, പൊടിയാൽ മൂടിയ, കാട്ടുതീയിൽ ചുട്ടുപൊള്ളുന്ന 그런 സ്ഥലത്താണ് അവൾ എത്തിയത്.