സുന്ദരമായ സിൽക്ക് വസ്ത്രത്തിലോ ലിനൻ വസ്ത്രത്തിലോ ആയാലും, മൂർച്ചയുള്ള സൂചി ഒരുപോലെ അതിൽ കടന്നുപോകുന്നു. ധർമ്മത്തിന്റെയും അധർമ്മത്തിന്റെയും വ്യത്യാസം അവഗണിക്കുന്നവൻ, അജ്ഞാനിയല്ലാതെ ആരാണ്? വിരലിനും അംഗുലിയ്ക്കും ഇടയിൽ അമർത്തിയാൽ, സൂചി ഒരു പ്രകാശമുള്ള നൂൽ ചുമന്നു, അനന്തമായ ഒരു നൂൽപോലെ പുറത്തേക്ക് തള്ളിക്കൊണ്ടിരിക്കുന്നു, മുന്നോട്ട് നോക്കിക്കൊണ്ടിരിക്കുന്നു. അതിന്റെ മൂർച്ചയും കഠിനഹൃദയത്വവും കാരണം, നൂൽ കയറ്റിയിട്ടും സൂചി മൃദുലമായ വസ്തുക്കളിൽ എളുപ്പത്തിൽ കടക്കാറില്ല; അതിന്റെ മുന്നേറൽ മന്ദമാണ്. അത്രയും മൂർച്ചയുള്ളതായിട്ടും, ഒരു കഴുതയുടെ വായിലൂടെ അതിനെ കയറ്റിയാൽ, സൂചി അതിന്റെ കഠിനത്വം മാറ്റാതെ, ഭാഗ്യരഹിതയായ രാജകുമാരിയെപ്പോലെ തന്നെ ഇരിക്കുന്നു. മറ്റുള്ളവരെ ഉപദ്രവിക്കാതെ, സൂചി തന്റെ വഴി അന്വേഷിക്കാറില്ല; വസ്ത്രം തുളച്ചശേഷം, അതിനെ ചെവിയിൽ കയറ്റി വെച്ചിരിക്കുന്നു. കൈയിൽ നിന്നും വീണാൽ, സൂചി രൂക്ഷമായില്ലെങ്കിലും, രൂക്ഷതയില്ലാതെ, രൂക്ഷതയില്ലാത്ത സൗഹൃദം പോലെ, കാട്ടിലോ വസ്ത്രത്തിലോ കിടക്കുന്നു. സ്വഭാവത്തിൽ തുല്യരായ സുഹൃത്തുക്കളെ വിട്ടു പോകാൻ ആരാണ് ആഗ്രഹിക്കുന്നത്? ഒരു സുഹൃത്ത് വിട്ടുപോയാൽ, ഉള്ളിൽ ചലിക്കുന്ന ശക്തി ഇരിമ്പു ചേംബറിൽ അശാന്തമാകും; കാറ്റ് കൊണ്ടുള്ള കുഴലിന്റെ പ്രഭാവത്തിൽ, ആ ശക്തി ആകാശത്തേക്ക് ഉയരാൻ ആഗ്രഹിക്കുന്നു. പ്രാണനും അപാനവും ഒഴുകുന്ന ഹൃദയകമലത്തിൽ, അതി ഭയങ്കരമായ ദുഃഖത്തിന്റെ ശക്തി ജീവാത്മാവിന്റെ ശക്തിപോലെ ഉയരുന്നു. സമാനത്തിന്റെ വിരുദ്ധതയാൽ, അതു സമാനത്തോടൊപ്പം സഞ്ചരിക്കുന്നു; ഉദാനത്തിന്റെ തിരിച്ചടിയാൽ, ഉദാനത്തോടൊപ്പം സഞ്ചരിക്കുന്നു. വ്യാനത്തിൽ സ്ഥിതിചെയ്യുന്ന രോഗസൃഷ്ടാവ്, ശരീരത്തിലെ എല്ലാ അവയവങ്ങളിൽ സഞ്ചരിച്ച്, ഹൃദയത്തിലും കണ്ഠത്തിലും വേദനയും, വീക്കവും, വർണ്ണഭേദവും, ഭ്രമവും സൃഷ്ടിക്കുന്നു. പൊതുവെ, സൂചി ശുചീകരിക്കുന്നവന്റെ കൈയിലായിരിക്കും; നഖത്തിന്റെ അതിരുകളിൽ വിശ്രമിച്ചുകൊണ്ട്, കുട്ടികളുടെ വിരലുകൾ തുളയ്ക്കുന്നതിൽ മാത്രമേ അതിന് ആനന്ദം ഉണ്ടാകൂ. കാലിൽ കയറി, രക്തത്തിലൂടെയും മലനാളികളിലൂടെയും വ്യാപിച്ചു, അതിനിഷ്ടമുള്ള അല്പാഹാരത്തിൽ അതി സന്തുഷ്ടി കണ്ടെത്തുന്നു. ചെളിയുള്ള കുഴിയിലോ, നിലത്തോ തലകുനിഞ്ഞ് കിടക്കുന്ന സൂചി, തനിക്ക് ഇഷ്ടമായ താമസസ്ഥലം ലഭിച്ചാൽ, അവിടെനിന്ന് ആരാണ് വിട്ടുപോകുക? ക്രൂരത മനസ്സിൽ പിടിച്ചവൻ അതിനെ വിവിധ രൂപത്തിൽ പ്രകടിപ്പിക്കുന്നു; ഉത്സവത്തിലും ദുഷ്ടന്മാർക്ക് കലഹം സന്തോഷം നൽകുന്നു. പെട്ടിയിൽ ഒളിപ്പിച്ചിട്ടുള്ള ഒരു നാണയം സംരക്ഷിക്കുന്നവൻ അതിനെ വളരെ വിലമതിക്കുന്നു; അതുപോലെ, അഹങ്കാരത്തിന്റെ അത്ഭുതം ജീവികളിൽ നിന്ന് അകറ്റാൻ എളുപ്പമല്ല. പാശായം കളിക്കുമ്പോൾ മനസ്സിൽ ആകർഷണം തോന്നുന്നവൻ സ്വയം നാശം വരുത്തുന്നു; എന്നാൽ, തന്ത്രത്തിൽ പ്രാവീണ്യം ഉള്ളവർക്കു അജ്ഞത ഉണ്ടാകാറില്ല. വസ്ത്രത്തിലെ ഒരു നൂൽ പൊട്ടുമ്പോൾ, ഞാൻ വേഗത്തിൽ പരമനാശം പ്രാപിക്കുന്നു; അതിനാൽ, ഈ ചിന്ത പൂർണമായും ശുദ്ധമാണ്. സൂചി ഉപേക്ഷിക്കപ്പെട്ടാൽ, അതിൽ ചോര കൂടാതെ അഴുക്കു കൂറ്റുന്നു; പുറമേ തുളയ്ക്കുന്നില്ലെങ്കിൽ, അതിൽ രോഗം ഉയരുന്നു. അതി സൂക്ഷ്മവും, കാണാൻ പ്രയാസമുള്ളതുമായ സൂചി, ഒരു നിമിഷം കൊണ്ട് മറവിയുണ്ടാക്കും; അതിന്റെ മൂർച്ചയും കഠിനത്വവും ദൈവികസൂചിയെപ്പോലെയാണ്. മറ്റൊരാളെ തുളച്ച് ദു:ഖം ഉണ്ടാക്കിയാൽ മാത്രം സന്തുഷ്ടി കണ്ടെത്തുന്ന ദുഷ്ടൻ, താൻ ദുഷ്ടനാണെന്നു അറിയുന്നില്ല. ചെളിയിലും, ആകാശത്തിലും, വാതാവഹനത്തിലുമാണ് സൂചി സഞ്ചരിക്കുന്നത്; നിലത്തും, വഴിയിലും, വീട്ടിലും, ചന്തയിലും, കാട്ടിലും, അകത്തറയിലും; കൈയിൽ, ചെവിയുടെ കമലത്തിൽ, വീട്ടിലെ മൃദുലമായ ഉണ്ണികളിൽ, കുഴികളിൽ, മരത്തിലും, മണ്ണിലുമാണ് അതിന്റെ സ്ഥാനം; ഹൃദയത്തിലെ നാളികളിലും. ഇതാണ് വസ്തുക്കളുടെ സ്വഭാവം. മഹർഷി ഇങ്ങനെ പറഞ്ഞശേഷം, ദിവസം വൈകിയപ്പോൾ, സൂര്യൻ അസ്തമിച്ചു. സഭാംഗങ്ങൾ പ്രണാമം അർപ്പിച്ച്, സൂര്യന്റെ മങ്ങുന്ന കിരണങ്ങളോടൊപ്പം കുളിക്കാൻ പോയി. ദീർഘകാലം കഴിഞ്ഞ്, കാർകടി എന്ന ദാനവി മനുഷ്യമാംസം മുഴുവൻ ഭക്ഷിച്ച് ആത്യന്തികസന്തോഷം പ്രാപിച്ചു. അതിന് മുമ്പത്തെ ദിവസം, ഒരു രക്തബിന്ദുവിൽ പോലും അവൾ തൃപ്തി കണ്ടെത്തിയിരുന്നു. എന്നാൽ, ദു:ഖത്തിന്റെ സൂചി ഉള്ളിൽ നിറയാറില്ല, സഹിക്കാൻ അത്രയും പ്രയാസമാണ്. “അയ്യോ, ഞാൻ എത്ര ദയനീയമായ അവസ്ഥയിലാണിന്ന് എത്തിയത്! സൂചിയുടെ രൂപത്തിൽ ചുരുങ്ങിപ്പോയി, എന്റെ ശക്തി ഇല്ല, ഒരു അൽപാഹാരം പോലും കഴിക്കാൻ കഴിയുന്നില്ല,” എന്നാണ് അവളുടെ ചിന്ത. “എവിടെയാണ് എന്റെ വിശാലമായ അവയവങ്ങൾ പോയത്, അജ്ഞാന മനസ്സേ? കാട്ടിൽ കറുത്ത മേഘങ്ങൾ വരണ്ട ഇലകളെ ഉണങ്ങിയതുപോലെ, അവയവങ്ങൾ ഇല്ലാതായി. രസമുള്ള, മധുരമുള്ള മാംസം ഭക്ഷിക്കുന്ന ആനന്ദം, കൊഴുപ്പിന്റെയും രക്തത്തിന്റെയും മദ്യത്വം—ഇതൊന്നും എന്നിൽ ഇനി ഇല്ല. ഞാൻ ചെളിയിൽ മുങ്ങുന്നു, നിലത്തേക്ക് വീഴുന്നു; ജനങ്ങളുടെ കൂട്ടത്തിൽ ഞാൻ നശിക്കുന്നു; കള്ളന്മാർ എന്നെ തകർത്ത് കളയുന്നു. അയ്യോ, ഞാൻ നശിച്ചു, ഞാൻ അശരണ, ആശ്വാസമില്ല, അഭയമില്ല; ദു:ഖത്തിൽ നിന്ന് കൂടുതൽ ദു:ഖത്തിലേക്ക്, കഷ്ടത്തിൽ നിന്ന് കൂടുതൽ കഷ്ടത്തിലേക്ക് ഞാൻ മുങ്ങുന്നു. എനിക്ക് സുഹൃത്ത് ഇല്ല, ദാസൻ ഇല്ല, അമ്മയില്ല, അച്ഛനില്ല; ബന്ധുക്കളില്ല, സേവകനില്ല, സഹോദരനില്ല, പുത്രനില്ല. ശരീരമില്ല, താമസസ്ഥലമില്ല, ആശ്രയിക്കാൻ ആരുമില്ല; കാട്ടിലെ ഇലപോലെ, ഒരിടത്തും ആശ്രയമില്ലാതെ ഞാൻ അലയുന്നു. വിപത്തുകളുടെ ഭാരമേറ്റു, വലിയ ദു:ഖത്തിൽ ഞാൻ അധിഷ്ഠിതയാകുന്നു; ഇല്ലായ്മ ആഗ്രഹിച്ചിട്ടും, അതും എനിക്കു ലഭിക്കുന്നില്ല. എന്റെ ശരീരം ഞാൻ തന്നെ ഉപേക്ഷിച്ചു, അജ്ഞതയാൽ; മനസ്സു മൂടിപ്പോയ fool, കൈയിൽ നിന്നു കാമധേനു രത്നം വീഴ്ത്തിയവനെപ്പോലെ. ദു:ഖം ആദ്യം മനസ്സിനെ ഭ്രമിപ്പിക്കുന്നു, പിന്നെ തന്നെ വരുന്നു; അതിനുശേഷം, അതിന്റെ രൂപത്തിൽ അനന്തമായ കഷ്ടങ്ങൾ ഉയരുന്നു. ഞാൻ നിലത്ത് കിടന്നിട്ടുണ്ട്, വഴികളിൽ ഇട്ടുമാറ്റപ്പെട്ടിട്ടുണ്ട്, മുറിവുകളിൽ തള്ളപ്പെട്ടിട്ടുണ്ട്—അയ്യോ, എന്റെ നിരന്തരമായ ദു:ഖങ്ങൾ! എപ്പോഴും മറ്റുള്ളവർക്കായി സേവനം ചെയ്യുന്നു, എപ്പോഴും മറ്റുള്ളവർക്കായി ചുറ്റുന്നു; അതിനാൽ ഞാൻ പൂർണ ദയനീയതയിൽ എത്തി, മറ്റുള്ളവരുടെ ഇച്ഛയ്ക്ക് വിധേയയായവളായി. ഞാൻ സമ്പാദിക്കുന്നതും വളരെ അല്പം, അതും ദു:ഖം നിറഞ്ഞത്; എന്റെ പോലൊരു ദുർഭാഗ്യവതിക്ക്, ദു:ഖം പോലും എളുപ്പം കിട്ടുന്നില്ല. ഭയങ്കരനായ വെതാലൻ ഉയർന്നു, ഞാൻ സമാധാനം തേടുമ്പോൾ നാശം മാത്രം തന്നു; ധനം വിട്ടുകൊടുക്കാൻ ശ്രമിച്ചപ്പോഴാണ് ഈ നാശം എന്നെ പിടിച്ചത്. അജ്ഞതയാൽ ഞാൻ ആ മഹത്തായ ശരീരം ഉപേക്ഷിച്ചത് എന്തിനാണ്? നാശം അനിവാര്യമായപ്പോൾ, ഇങ്ങനെയുള്ള അശുഭചിന്തകൾ ഉയരുന്നു.