ഒരു കാലത്ത്, വലിയ കറുത്ത ദാനവിയായ ഒരു രാക്ഷസി, പൂവിന്റെ കണ്ണുപോലുള്ള രത്നത്തിന്റെ ചുവടുപോലെ തിളങ്ങി, വളരെ സൂക്ഷ്മമായ രൂപത്തിലേക്ക് മാറാൻ തയ്യാറായി, ഒരു കരിമ്പടൽമേഘത്തിന്റെ വരിപോലെ പ്രത്യക്ഷപ്പെട്ടു. ആമേൽ ആ ദാനവി, ആ മേഘത്തിന്റെ രൂപം ഉപേക്ഷിച്ച്, ഒരു വൃക്ഷത്തിന്റെ രൂപം സ്വീകരിച്ചു. പിന്നെ മനുഷ്യന്റെ വലിപ്പം, അതിനുശേഷം കൈയുടെ വലിപ്പം, പിന്നെ വിരലിന്റെ വലിപ്പം, പിന്നെ ഒരു പരുത്തിയുടെ കുരുവിന്റെ വലിപ്പം, പിന്നെ സൂചിയുടെ രൂപം—ഇങ്ങനെ അവൾ സ്വരൂപം മാറി. അവൾ പിന്നീട് ഒരു സുതാര്യമായ സൂചിപോലെയും, താമരയുടെ നാരിന്റെ ഭംഗിയുള്ളതുപോലെയും, ഒരു ചിന്താമലയുടെ ചുവടുപോലെ നേരെ നിലകൊണ്ടു. ആ കറുത്ത സൂചി, പൂർണ്ണമായും മൃദുലവും ദോഷരഹിതവുമായിത്തന്നെ, സൂക്ഷ്മശരീരത്തിൽ ചുറ്റപ്പെട്ട്, ആകാശത്തിലൂടെ കാറ്റിൽ പറന്നു. ആ സൂചി വ്യക്തമായിരുന്നു, പക്ഷേ അതിൽ ഇരുമ്പിന്റെ യാതൊരു വസ്തുവും ഇല്ലായിരുന്നു—അത് ചൈതന്യത്തിന്റെ ലീല മാത്രമായിരുന്നു, സ്വപ്നത്തിലെ സൂചിപോലെ. രത്നസൂചിപോലെ മൃദുലവും മനസ്സിന്റെ ഭാവനയോട് ചേർന്നതും, വജ്രത്തിന്റെ പ്രകാശരേഖപോലെയും, ദണ്ഡങ്ങളുടെ പന്തിപോലെയും ആകുന്നു. കറുത്ത താമരപ്പൂവിന്റെ നാരമുളപോലെയും, കാറ്റിൽ പറക്കുന്ന ഒരു സൂക്ഷ്മരന്ധ്രമുള്ളതുമായ, ആകാശത്തിന്റെ കണിക പോലെ സുതാര്യമായും മനോഹരമായും അവൾ പ്രത്യക്ഷപ്പെട്ടു. സ്വയം പിടിച്ചിരിക്കുന്ന നൂലിന്റെ അറ്റത്തോടൊപ്പം, മൃദുലമായ വാൽ, തിളങ്ങുന്ന അഗ്രം—വിപുലമായ ശാന്തിക്ക് വേണ്ടി അവൾ ദൃശ്യമായിത്തീരുകയും പരമമായ മൗനവ്രതത്തിലേക്ക് പ്രവേശിക്കുകയും ചെയ്തു. ദൂരം നിന്നു നോക്കുമ്പോൾ, അവൾ വിളക്കുപോലെയാണ്; ശുദ്ധമായ സത്ത്വാവസ്ഥയിലേക്കെത്തി, ആകാശത്തേക്ക് മനോഹരമായ വായിലൂടെ ഉച്ചരിക്കുന്നതുപോലെയും തോന്നിച്ചു. കാൽമൂടിയ കണ്ണുകളോടെ, നനഞ്ഞ തലമുടിയും, ഇളം നനവുള്ള നെറ്റിയും, രസകരമായ യുവതിയായി അവൾ പ്രത്യക്ഷപ്പെട്ടു. ലോകത്തിന്റെ പുറത്തെ കാര്യങ്ങൾ അറിയാനുള്ള ആസക്തിയിൽ, താമരനാരപോലെ ഉയർന്ന നൂൽ, മുഖ്യനാഡി പോലെ, ചന്ദ്രക്കിരണത്തിന്റെ ഭംഗിയോടെ പുറത്തേക്ക് നീട്ടി. ഇന്ദ്രിയങ്ങൾ നിയന്ത്രിച്ച അവളുടെ ആത്മാവു പുറത്തേക്ക് ഒഴുകി, ഒരു ബൗദ്ധസന്ന്യാസിയുടെ ജ്ഞാനപ്രവാഹംപോലെ അറിയപ്പെടാതെ. അവളുടെ ബോധം, ശൂന്യവാദംപോലെ സൂക്ഷ്മവും, ഒരു വിള്ളലിലൂടെ ഒഴുകുന്ന കാറ്റ് പോലെയും, പ്രകാശം അപ്രത്യക്ഷമായ ഒരു സൂചിപോലെയും, സൂക്ഷ്മവും മൂർച്ചയുമായിരുന്നു. പിടിക്കപ്പെടേണ്ടവളായി അവൾ ചൂണ്ടിക്കാണിക്കപ്പെട്ടെങ്കിലും, അവളെ ഉപയോഗിക്കാൻ യാതൊരു ശ്രമവും ഉണ്ടായില്ല; അവളെക്കുറിച്ച് അവൾക്കു തന്നെ യാതൊരു ചിന്തയും ഉണ്ടായിരുന്നില്ല—അജ്ഞാനം ഇങ്ങനെ തന്നെ പ്രകടമാവുന്നു. സൂചിയുടെ അഗ്രത്തിൽ, ശൂന്യത്തെക്കുറിച്ച് ചിന്തിക്കാതെ, മനസ്സിന്റെ ആഗ്രഹത്തെ മാത്രം അവൾ നോക്കി, സൗകര്യത്തോടെ ഇരുന്നു. യാതൊരു ചിന്തയും കൂടാതെ, സൂചിയുടെ ലക്ഷ്യം അവളുടെ മന്ദമായ മനസ്സിൽ ആഗ്രഹമായി; പല കാര്യങ്ങളിലും മനസ്സു ചിതറുന്നവർക്കു മുൻപോ പിറകിലോ യുക്തി ഉണ്ടാകാറില്ല. ഒരു വസ്തു, കഴിവുള്ളതും ഫലപ്രദവുമായതും ആയാലും, ഭാവനയാൽ അതിന്റെ സ്വഭാവം മാറുന്നു; ആഗ്രഹിച്ച രൂപങ്ങൾ നിറയുന്ന കണ്ണാടിയിൽ കാറ്റ് തട്ടുമ്പോൾ രൂപം മാറുന്നതുപോലെ. ആ ദാനവി, തന്റെ വിശാലമായ ശരീരം ഉപേക്ഷിച്ച് സൂചിയുടെ രൂപം സ്വീകരിച്ചപ്പോൾ, മഹാമരണവും അവൾക്കു സുഖമായി അനുഭവപ്പെട്ടു. ഒരൊറ്റ വസ്തുവിൽ ആസക്തിയുള്ളവരുടെ വിധി എത്ര ദുസ്സഹമാണെന്ന്! രാക്ഷസി തന്റെ ശരീരം വെട്ടിലുപോലെയായി ഉപേക്ഷിച്ചു. മറ്റു മനസ്സുകൾ ഒരു വസ്തുവിൽ അതിയായ അഭിമാനത്തിൽ നശിച്ചുപോകുമ്പോൾ, രാക്ഷസി തനിക്ക് ഉണ്ണാനുള്ള ശക്തിയിൽ അഭിമാനിച്ച്, ശരീരനാശം പോലും ശ്രദ്ധിച്ചില്ല. അത്യധികം ആസക്തിയുള്ള അജ്ഞാനികൾക്ക് നാശം പോലും സുഖം നൽകുന്നു; രാക്ഷസി ദേഹരഹിതയായി, സൂചിരൂപത്തിൽ, പൂർണ്ണമായി തൃപ്തയായിരുന്നു. മറ്റൊരു ജീവി ആ സൂചിയോട് ആസക്തി പുലർത്തി; അതുവഴി “ജീവൻ സൂചി” ഉദിച്ചുവന്നു—ആകാശസ്വഭാവം, രൂപരഹിതം, ആകാശത്തിലെ ചലനങ്ങൾക്കു ശരീരമായത്. അവൾ പ്രകാശം നിറഞ്ഞ നൂൽപ്രവാഹമായി പ്രത്യക്ഷപ്പെട്ടു; പ്രാണനാരങ്ങളാൽ നിർമ്മിതമായ, മൂർച്ചയുള്ള വേദനയുടെ രൂപം, ആ രന്ധ്രത്തിലൂടെ പുകയുന്ന സൂര്യകിരണപോലെയും മനോഹരമായിരുന്നു. അവൾ ഒരു വാൾക്കൊനയുടെ അറ്റംപോലെയും, അണുക്കളുടെ നിരപോലെയും, പുഷ്പസുഗന്ധത്തിന്റെ വരിപോലെയും, സൂക്ഷ്മകലയുടെ രൂപം സ്വീകരിച്ചു. പാപസ്വഭാവവും മനസ്സിന്റെ ചലനവും ആയ അവൾ അവിടെയായിരുന്നു, മറ്റൊരാളുടെ ജീവാവസ്ഥയെ തുളച്ച് അതിന്റെ സത്യം അറിയാനുള്ള ആഗ്രഹത്തോടുകൂടി. ഇങ്ങനെ, അവളുടെ ശരീരം രണ്ടു സൂചികളാൽ രൂപംകൊണ്ടു; കാട്ടരിശിന്റെ തവിടുപോലെയും, പരുത്തിനൂലിന്റെ നാരുപോലെയും സൂക്ഷ്മം. ആ ഇരട്ടസൂചിരൂപം ഉപയോഗിച്ച്, അവൾ മനുഷ്യരുടെ ഹൃദയങ്ങളിൽ കടന്നുകയറി, അവരെ തുളച്ച്, അതിശയകരമായ ദയാലുതയോടെ പത്ത് ദിശകളിലേക്കും സഞ്ചരിച്ചു. സ്വന്തം മനോഭാവത്തിന്റെ ശക്തിയാൽ, അവൾ ഭാരംകൂടിയതോ, ലഘുവായതോ ആയി; കട്ടിയുള്ള ഞണ്ടുപോലെയുള്ള ഭയാനകരൂപം ഉപേക്ഷിച്ച്, സൂചിയുടെ സ്വഭാവം ഏറ്റെടുത്തു. ശക്തിയില്ലാത്തവർക്ക് ഏറ്റവും ചെറുതായിട്ടും വസ്തുക്കൾ വളരെ ആഗ്രഹ്യമായിത്തീരുന്നു; സൂചിപോലെയുള്ള ഭൂതത്വം ഈ ദാനവി തപസ്സിലൂടെ നേടി. പുണ്യമുള്ള ശരീരമുള്ളവർക്കു പോലും ജനനബന്ധനം അവസാനിക്കുന്നില്ല; ദാനവി തന്റെ പ്രവൃത്തിയുടെ ഫലമായി സൂചിപോലെയുള്ള ഭൂതത്വം നേടി. അവൾ ദിശകളുടെ അറ്റത്തേക്കു സഞ്ചരിക്കാൻ തുടങ്ങിയപ്പോൾ, കാറ്റിൽ ചുമന്നു, അവളുടെ ഭൗതികശരീരം അവിടെയേയ്ക്ക്, ശരത്കാല മേഘംപോലെ, അപ്രത്യക്ഷമായി. അവൾ ശക്തിയില്ലാത്തവരുടെ, ക്ഷയിച്ചവരുടെ, അഥവാ കൊഴുത്തവരുടെ ശരീരത്തിൽ പ്രവേശിച്ചാൽ, ആകാശസൂചി അതിൽ കടന്നാൽ അതിശക്തമായ കോളരോഗംപോലെയുള്ള ദുരന്തമായി മാറുന്നു. ശുദ്ധനും ജ്ഞാനിയുമായവരുടെ സൂക്ഷ്മശരീരത്തിൽ പ്രവേശിച്ചാൽ, ജീവനിന്റെ സൂചി അകത്തുള്ള കോളരോഗംപോലെയുള്ള രോഗമായി. ഇങ്ങനെ, ആ വഴിതെറ്റിയ ഹൃദയം ചിലപ്പോൾ തൃപ്തി കണ്ടെത്തുന്നു; ചിലപ്പോൾ, മന്ത്രചികിത്സയിലൂടെയും ഔഷധങ്ങൾകൊണ്ടുമുള്ള പുണ്യഫലത്തിൽ, നശിച്ചു പോകുന്നു. വർഷങ്ങളോളം, ആ ദാനവി സഞ്ചാരത്തിൽ മാത്രം ആസ്വദിച്ച്, ആകാശത്തിലും ഭൂമിയിലും രണ്ടു ശരീരങ്ങളോടും കൂടി ഭ്രമിച്ചു. ഭൂമിയിൽ അവൾ പൊടിയാൽ മറയുന്നു; കൈയിൽ വിരലാൽ മറയുന്നു; ആകാശത്തിൽ പ്രകാശത്തിൽ മറയുന്നു; വസ്ത്രത്തിൽ നൂലാൽ മറയുന്നു. അകത്തേക്ക് നോക്കുമ്പോൾ, അവൾ സിരാസ്രാവത്തിൽ, ദാരിദ്ര്യപിടിച്ച മങ്ങിയ പൊടിയിൽ, വരണ്ടയാറിന്റെ ചുരുണ്ട അരകളിൽ, പഴയ പുല്ലിന്റെ സൂക്ഷ്മരേഖകളിൽ. അർത്ഥരഹിതമായ, നിഴലില്ലാത്ത, ശൂന്യമായ, ശ്വാസം പകരുന്ന സ്ഥലങ്ങളിലും, കാറ്റിൽ പറക്കുന്ന ഈച്ചകളുടെ ഇടത്തിലും, മംഗളവൃക്ഷം ഇല്ലാത്തിടത്തിലും. കട്ടിയുള്ള, കുരുവായ അസ്ഥികളിലും, നിരന്തരം വിറയുന്ന ഭൂമിയിലും, മറ്റൊരാളുടെ വസ്ത്രത്തിന്റെ ശുദ്ധപ്രകാശം സൃഷ്ടിച്ച മായയിൽ അവൾ നിലകൊണ്ടു. ഇങ്ങനെ ആ ദാനവി, സൂക്ഷ്മതയും ഭയാനകതയും ചേർന്ന രൂപത്തിൽ, ഭ്രമിച്ചു, മനുഷ്യരുടെ ഹൃദയങ്ങളിൽ കടന്നുകയറി, അവരുടെ ദു:ഖങ്ങൾക്കും രോഗങ്ങൾക്കും കാരണമായിത്തീരുന്നു.